| 42 martyrum Amoriensium (9. Jh.)//Klio. B., 1990. Bd. 72. S. 254-269; Ργια Ε. Μα υπθεση πλησης μοναστηριακς περιουσας//Βυζαντιν σμμεικτα. Αθνα, 2008. Τ. 16. Σ. 35-45; eadem. Λτρος, να γνωστο μοναστικ κντρο στη Δυτικ Μικρ Ασα: Με λεπτομερ σχολιασμ των εγγρφων του αρχεου της μονς Θεοτκου του Στλου. Θεσ., 2008. Л. В. Луховицкий Гимнография Память П. Л. фиксируется в греч. списках Иерусалимского устава и Минеях, составленных в соответствии с этим уставом, под 15 дек., вместе со сщмч. Елевферием, но нерегулярно. Самые ранние списки, к-рые включают его последование,- это Типиконы кон. XIII или XIV в. (напр.: Paris. gr. 385. Fol. 96; РГБ. Сев. греч. 35. Л. 55). Последование П. Л. состоит из тропаря 4-го гласа Ως τν σωμτων ( ) и указания на общую службу преподобным на литургии; в более поздних добавляется указание на кондак. Греч. рукописные Минеи XIV-XVI вв. (напр., Paris. Suppl. gr. 701. Fol. 149v, 1549 г.; РГБ. Сев. греч. 29. Л. 63, 1420 г., редко - более раннего времени, см.: Ταμεον. Σ. 126) могут содержать под 15 дек. последование П. Л. из 3 стихир на «Господи, воззвах», тропарь, канон, седален, кондак плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа Απ νετητος σοφ ( ) с икосом и ексапостиларий. Иногда последование П. Л. имеет более торжественный характер: к нему добавляются стихиры-самогласны для пения на «Славу», циклы стихир на стиховне и на хвалитех (напр.: Sinait. gr. 585. Fol. 118-127, 1453 г.). В греч. печатные Типиконы и Минеи последование П. Л. не вошло. В слав. переводах последование П. Л. появляется уже в самых ранних южнослав. редакциях Иерусалимского устава: Типиконе архиеп. Никодима 1319 г. ( Миркович. Типикон. С. 67а), серб. Романовом Типике (РГБ. Сев. Слав. 27. Л. 65), с указанием на тропарь и общую службу преподобному на литургии. Более поздние (в т. ч. русские) редакции описывают службу П. Л. подробнее (напр.: ГИМ. Усп. 5. Л. 135), с указанием стихир, тропаря, канона, кондака; на литургии предлагается совершать или общую службу сщмч. Елевферию, или общую службу П. Л. В Типиконах 1610 г. (Л. 455) и 1641 г. (Л. 318 об.) на литургии назначается прокимен (из Пс 115), Апостол (Гал 5.22 - 6.2) и аллилуиарий П. Л. (со стихами из Пс 111), а Евангелие - сщмч. Елевферию (эти же указания внесены в Минею 1645 г., Л. 176 об.). Начиная с печатного издания Типикона 1682 г. (Л. 184), служба на литургии 15 дек. не указывается. В рукописных слав. Минеях (РГБ. Троиц. 32. Л. 79 об., кон. XV в., и др.) последование П. Л. включает 3 стихиры, тропарь, канон, седален, кондак с икосом и светилен, в таком же виде последование входит в печатные издания Миней, вплоть до современных. |
| 28. – Дидрахма серебряная 29. – Статир или тетрадрахма 629 31. – Динарий Л. Антестия Гракула серебряный 32. – Динарий Августа серебряный 33.– Асс Фабио Бутео бронзовый 34. – Ассарий бронзовый 35. – Кодрант Сервилия бронзовый 637 36. – Самая маленькая бронзовая монета времени Августа 638 37. – Маленькая бронзовая монета времени Иоанна Гиркана 639 монета медная, представляла половину кодранта, как изъясняет св. Марк (12:42), восьмую часть асса, немного менее 1 сантима. Динарий вдовицы, хотя называется евангелистами 640 λεπτν, minutum, не должен быть иностранною монетою, греческою или римскою, но был, вероятно, самою маленькою монетою Иоанна Гиркана, 641 или другою аналогичною (135–107 до P. X.). Иудеи были обязаны уплачивать в храм годовую подать в размере одного полусикля, 642 и в уплату ее принималась лишь иудейская или тирская монета. 643 Отсюда происходит то, что у входа во храм находились менялы, 644 для доставления монеты иудейской в обмен на монету греческую или римскую. 171. – Меры длины и поверхности I. Меры длины в Ветхом Завете. – Евреи, как и все другие народы древности, первоначально пользовались для измерения длины различными частями человеческого тела. – 1. Можно считать за единиду их меры локоть, амма (’ammäh, по-египетски meh), равняющийся длине руки от локтя по кисть или расстоянию от локтя до оконечностей среднего или третьего перста. 645 Исчисление его достоверно не известно. 646 – 2. Локоть подразделяется на две пядени или больших пяди, церет (zeret, LXX: σπιϑαμ, spithama), слово, которое значит длань руки и означает расстояние, заключающееся между двумя протянутыми пальцами, большим и мизинцем. 647 – 3. Церет подразделяетея на три тефаг (tefah, tofah у Иезекииля), palmus, малая пядь, меру ширины руки или четырех перстов, как переводит иногда Вульгата ( Исх.25:25; 37:12 ; 3Цар.7:26 ; 2Пар.4:5 , ср. Иер.52:21 ; Иез.40:5,43; 43:13 ). Тефаг употребляется метафорически для обозначения чего-либо очень краткого: Ты дал мне дни, как пяди. ( Пс.38 (евр. 39):6). |
| Др. важнейшим жанром псалмов является восхваление Бога: Господь живет «среди славословий Израиля» (Пс 21. 4), воспеваются в гимнах Его действия (ср. Пс 32). Предметом восхвалений являются действия Бога в творении (Пс 103; 138; 147) и истории (Пс 134; 135), восхваления вызваны ожиданием и предвкушением Царства Божия (Пс 46; 92; 95; 98), присутствием Господа в храме и граде Божием (Пс 45; 47; 75; 83; 86). Но были псалмы-плачи и молитвы, оставшиеся неуслышанными, и тогда молящийся должен был призывать Бога часто и долго (1 Цар 7. 8; Пс 54. 18; 91. 3; Неем 1. 6). С песнями благодарения (напр., Пс 29; 65. 13 и сл.; 115; 137) во время культовых действий, совершавшимися в семье или общине (ср.: Пс 29. 5; 31. 11; 33. 4), часто соединялись жертвоприношения ( ) во исполнение обета, когда несчастье уже миновало (Пс 21. 26; 55. 13; 66. 13-15; Иона 2. 10). Священные места и предметы Определяющей для В. б. всегда оставалась вера в то, что богослужение Яхве должно совершаться в определенных местах, где Он открывал Себя (см. Богоявление ), но только в пределах данной Им Израилю земли (Быт 4. 14; 1 Цар 26. 19), и что Господь «живет» на небесах (Быт 11. 5; 18. 21; 21. 17; 22. 11; 28. 12; Исх 19. 11, 18, 20) и везде слышит молитву верующих в Него (Быт 24. 12; Суд 16. 28; 1 Цар 27. 1 слл.). В период патриархов Яхве являл Себя в местах, ставших затем ханаанейскими святилищами (Быт 12. 7 (Сихем) , Быт 13. 18 (Хеврон) , Быт 26. 23 слл. (Вирсавия) , Быт 28. 10 слл. (Вефиль), Быт 32. 2-3 (Маханаим) и др.). В Египте единого места для богослужения у евреев, по-видимому, не было (ср.: Ам 5. 25-26), а со времени путешествия Израиля по пустыне священными местами стали гора Синай (Исх 3. 1 слл.) и источник Мишпат (Кадес). После захвата евреями Ханаана языческие капища были превращены сначала в племенные святилища Израиля ( Силом , Мицпа и др.), в более позднее время - в царские святилища. Однако в ветхозаветной традиции авторитет Синайского Богоявления никогда не ставился под сомнение. Эти святилища исчезли с установлением централизованного иерусалимского богослужения. |
| 17; Пс 135. 25; Сир 40. 8) или человечество (Ис 40. 5 сл.; Пс 64. 3; Иоиль 2. 28=Деян 2. 17; Мк 13. 20; Ин 17. 2). Выражение «вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей» (Быт 2. 23) показывает сознание глубокой общности (Быт 29. 14; 37. 27; Рим 9. 3), супруги становятся «единой плотью» (Быт 2. 24=Мф 19. 5; 1Кор 6. 16; Еф 5. 31). То же выражение может означать саму личность, ее «я» (Еккл 4. 5; 5. 5; 2 Кор 7. 5). Когда говорится о плоти, имеется в виду также бренность твари (Ис 40. 6 слл). Если в тексте ВЗ не проводится различия между словами «тело» и «плоть» (в евр. языке это одно и то же), то в греч. тексте НЗ это уже разные понятия: «σμα» и «σρξ». Ап. Павел проводит различие между телом и плотью. Тленность человека, его греховную жизнь ап. Павел приписывает не телу, а плоти. Под «делами плоти» (Гал 5. 19-21) апостол понимает не только чисто плотские грехи, но и такие, как зависть, распри, ссоры, идолослужение. Дела плоти зависят от «плотских помышлений» (Рим 8. 6), противоположных духовным. Ап. Павел, следуя библейской традиции, не рассматривает плоть как нечто дурное по существу. Плоть была сотворена Богом, воспринята Сыном Божиим, она должна быть преображена Духом Божиим. Святые отцы и учители Церкви утверждали, что человек и есть потому собственно человек, что состоит не только из души, но и из тела, в его телесной природе нет ничего дурного или греховного. Св. Ириней Лионский писал: «Душа и дух могут быть частью человека, но никак не человеком... Ибо ни плотское создание само по себе не есть человек совершенный, но есть тело человека и часть человека, ни душа сама по себе не есть человек, но душа человека и часть человека» (Adv. haer. V 6. 1). Святые отцы обращают внимание на значение тела в жизни человека, на его премудрое устройство, отличающее человека от всех иных существ. По св. Иустину , тело так служит душе, как жилище - жильцу (De resurrect. 10). По св. Иринею Лионскому, оно не только есть жилище души, но в отношении к душе оно то же, что светильник в отношении к огню, или орудие в отношении к художнику (Adv. |
| 1. Сказав выше о благодеяниях, которые Бог оказал людям, теперь пророк говорит и о том, сколь велика милость Его; не измеряя ее, – это невозможно, – но, желая показать беспредельное ее величие, призывает всех к славословию и говорит: «исповедайтесь Господу», т.е., благодарите, славьте Его. «Ибо во век милость Его». Что значит: «во век»? Он не иногда только благодетельствует, а иногда удерживается от этого, не иногда только милует, а иногда перестает миловать, как бывает у людей, которым препятствуют страсти, не дозволяет малодушие, останавливает угождение другим, не допускают обстоятельства; но Бог не таков: Он постоянно милует, и никогда не перестает делать это, хотя делает различно и разнообразно. Так, говорит пророк, Он всегда милует, и никогда не перестает благодетельствовать людям. Далее, сказав, что Бог постоянно милует, пророк приводит и доказательства милости Его и постоянства этой милости, заимствуя их от предметов видимых. Но так как он руководил слушателей к благочестию, то, смотри, как опять сравнивает Бога с языческими богами, и опять по снисхождению к слушателям. Что же говорит Он? «Исповедайтесь Богу богов, и каждый раз прибавляет: ибо во век милость Его» ( Пс.135:2 ). «Исповедайтесь Господу господ, ибо во век милость Его» ( Пс.135:3 ). В предыдущем псалме он говорит, что Господь «наш превыше всех богов» ( Пс.134:5 ) а здесь говорит еще более, – что Он Господь их и Владыка их, – идолов ли будешь разуметь, или бесов, потому что, хотя бесы прогневали Его и преданы позору, но и они рабы и подвластны Ему. Потому, говорит, «исповедайтесь», что вы имеете Бога, Который выше всех, Которому нет подобного, Который есть Владыка всех, Господь всех. Впрочем, Он называется и Богом благоугодивших Ему; например, когда говорится: «Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» ( Исх.3:6 ). Почему же здесь Он называется Богом бесов? В ином смысле говорится то, и в ином это. Там представляется близость и особенная любовь Его к ним; а здесь показывается Его превосходство. |
| Псалом 144 Велик, Благ, Праведен и препрославлен Господь в вечном Царстве Своём. 1–2. Вознесу Тя, Боже мой, Царю мой, и благословлю Имя Твое в век и в век века. На всяк день благословлю Тя, и восхвалю Имя Твое в век и в век века. Восхищенный беспредельным величием дел – чудес Господа в вечном царстве Его, псалмопевец с благоговением превозносит Его в своем хвалебном псалме. – «Буду превозносить Тебя, Боже мой, Царю мой, восклицает псалмопевец, и – благословлять Имя Твое во веки, веков (– при посредств своих псалмов, в своем благочестивом потомстве (ст. 4). Всякий день буду благословлять Тебя и восхвалять Имя Твое во веки и веки! – 3–7. Велий Господь и хвален зело, и величию Его несть конца. Род и род восхвалят дела Твоя и силу Твою возвестят: великолепие славы святыни Твоея возглаголют и чудеса Твоя поведят: и силу страшных Твоих рекут и величие Твое поведят: память множества благости Твоея отрыгнут и правдою Твоею возрадуются. Велик Господь и достохвален, и величие Его неисследимо, – ибо разум человека и разум Бога несоизмерим ( Пс.138:1–6 ; Пс.146:4–5 ). Род роду будет восхвалять дела Твои и возвещать о могуществе Твоем, – какое открывается в дивных и страшных Твоих делах – чудесах (ст. 5–6). Из рода в род будут возвещать о великолепии славы святыни Твоей, – те дивные и величественные дела – чудеса, в коих проявлялась царственно – властно и победно Твоя святыня или святость Твоего имени, точнее – небесная чистота намерении ума и непогрешимость действий воли (ст. 13). – И силу страшных Твоих рекут, – будут говорить о могуществе в страшных делах Твоих, – в делах суда Твоего, каковыми были чудеса – казни в Египте, – и, говоря об этих делах, будут возвещать о твоем величии, т. е. превосходстве Твоем над всеми богами, царями и народами (ср. Пс.134–135 ). – Память множества благости Твоея отрыгнут, – памятуя о множестве дел Твоей благости, они эту свою память отрыгнут – невольно выскажут и не могут не высказать от избытка чувств благодарности за эти бесчисленные милости, – они с восторгом будут воспевать их ( Пс.44:2 ). Так они будут особенно изливать чувство радости о своем оправдании, Тобою дарованном (– как это всегда делал сам Давид). |
| Разделы портала «Азбука веры» Плоть – 1) вещественное начало в человеке; вещественная составляющая человека ( Рим.8:5 ; Гал.5:16-17 ; Мф.26:41 ); 2) телесный состав, тело человека ( Мф.19:6 ; Деян.2:31 ; 1Кор.6:16 )/животного ( Быт.41:2 ; 1Кор.15:39 ); 3) человек ( Мф.24:22 ; Гал.2:16 )/животное ( Пс.135:25 ; Сир.13:20 ); 4) мягкие ткани человеческого тела ( Пс.106:1 ; Лк.24:39 )/тела животного. В чем разница между плотью и телом? Эти два термина в некоторых случаях используются как синонимы. Однако они могут использоваться в различных значениях. Под человеческим телом подразумевается совокупность определенных материальных элементов, составленных определенным, характерным для человека, как представителя человеческого вида, образом (особым образом сформированная материя). В зависимости от контекста словоупотребления под телом человека может подразумеваться: 1) человеческий организм, функционирующий во взаимодействии с человеческой душой; 2) мертвый человеческий организм; 3) туловище человека. Под плотью же нередко подразумевается, условно выражаясь, «материал», материальная основа тела. С другой стороны, в то время как понятие «тело» обычно используется вне морально-оценочных контекстов, понятие «плоть», напротив, нередко употребляется для указания на греховность человека, на наличие или даже на преобладание в нем стремлений к низменным греховным удовольствиям. В этом отношении Священное Писание свидетельствует: «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» ( Рим.8:5-7 ); «если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» ( Рим.8:13 ). В таком понимании в Писании используются выражения: плотские очи ( Иов.10:4 ), плотские помышления ( Рим.8:6 ), плотские похоти ( Еф.2:3 ), плотская мудрость ( 2Кор.1:12 ), плотский ум ( Кол.2:18 ). К примеру, свт. Филарет проводит следующее различие между понятиями «тело» и «плоть»: «Плоть не то, что тело. Тело, с его естественными свойствами и действиями, создал Бог, и создал не для смерти. После нарушения заповеди Божией и вкушения запрещенного плода тело стало плотью, жребий которой есть смерть… Поэтому под названием плоти надо подразумевать возбужденные в человеке самолюбие и чувственность, проявляющие себя ложной жизнью в страстях и похотях и в делах, управляемых страстями и похотями». Что значит жить «по плоти»? |
| свящ. Сергий Кобзарь Приложение II. Мой путь от баптизма к Православию Родился я 6 января 1979 года на Украине, в г. Артемовске Донецкой области, в семье потомственных баптистов. Наш род стал таковым вследствие того, что мой прадед Михаил принял баптизм, одним из первых на Донбассе. Большинство семей моих родственников многодетны: у моего деда, например, семеро детей; у двоюродного деда (Ивана Михайловича, баптистского пастора в г. Артемовске) – двенадцать; у моего отца – шестеро. Кроме того, многие мои родственники занимают видное положение в артёмовской и других баптистских общинах, являясь пасторами, дьяконами, проповедниками, регентами, миссионерами и т.п. Поэтому в нашем городе сама фамилия «Кобзарь» для многих является синонимом слова «баптист». Таким образом, вырос я в большом баптистском клане, являясь баптистом в четвёртом поколении. Поэтому, судя по-человечески, моё обращение в Православие в таком положении было, мягко говоря, маловероятным, и первое, что сказал мне Иван Михайлович, узнав от моего отца о том, что я стал православным, было следующее: «Серёжа, ну если бы не твой папа, а кто-либо другой сказал бы мне о том, что ты стал православным – я бы ни за что не поверил»... Но благодарение Богу, «Который один творит чудеса великие» ( Пс.135:4 ). Итак, пережив в 16 лет личный духовный опыт обольщения (см гл. 21, абз. 131–133), я решил посвятить свою жизнь «Богу» и идти по стопам своего отца – быть баптистским миссионером, проповедником и служителем. Для этого в 1996 году, спустя год после окончания школы, я поступил в Донецкий Христианский Университет и проучился там 3 года. За это время было много различных событий и впечатлений, но два из них оказали на мою душу самое сильное влияние. Первое сильнейшее впечатление я получил на первом же курсе по христианской этике и мировоззрению. Я сделал открытие, что в Библии не всё так просто и ясно , как меня учили в ЕХБ и как мне казалось прежде, и её, оказывается, можно толковать и рассматривать очень по-разному 743 . Причём, всё это я принял весьма близко к сердцу: по окончании курса, совершенно удручённый своим открытием, я ушёл в находившийся рядом с корпусами ДХУ лесок и буквально рыдал, вопрошая у Господа «так какова же истина, и как её познать»? Со временем я нашёл для себя вполне удовлетворительный ответ на этот вопрос (см. предисловие, абз. 5–14, и гл. 21, сноска 1). Но тогда, ответа ещё не ведая, я решил, что я не могу верить во что-либо только потому, что так был научен баптистами, и что мне нужно всё самому исследовать. Таким образом, я стал открытым к слышанию и анализу других богословских позиций. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЕЛИАЛ [Велиар; евр. , ], в иудейской и раннехрист. лит-ре демоническое существо, дух небытия, лжи и разрушения. Этимология имени неясна. Раввины понимали его как состоящее из отрицательной частицы и слова (иго, ярмо), т. е. тот, кто сбросил «иго Божие» ( Otzen. P. 132; Thomas. P. 15). Однако это объяснение считается устаревшим; широко распространено понимание слова как «никчемность, бесполезность» ( + корень - быть полезным) ( Pedersen. P. 539). Др. вариант этимологии: имя В. состоит из и корня (восходить) и имеет, т. о., значение либо «тот, кто не восходит», т. е. «неудачник», либо «(место, из к-рого) никто не поднимается» - эвфемистическое обозначение шеола ( Cross, Freedman. P. 22 n. 6) (ср.: Иов 7. 9). Нек-рые исследователи связывают имя В. с евр. корнем - глотать (параллели существуют в араб., арам., аккад., эфиоп. и др. языках). Представление о В. как о «поглощающей бездне» обнаруживает параллели с представлением о шеоле (ср.: Пс 17. 5-6; Thomas. P. 18-19; Tromp. P. 125-128). В Синодальном переводе ВЗ это имя чаще всего передается описательно. На близость понимания В. как «смерти», «ада» указывает параллелизм выражений «потоки беззакония ( )», «цепи ада», «сети смерти» в Пс 17. 5-6 (ср.: 2 Цар 22. 5). Встречаются и др. примеры такого параллелизма: «человек Велиала» - это «человек нечестивый» (Притч 6. 12), «убийца» (2 Цар 16. 7, Суд 19. 22; 20. 13), «лукавый» (Притч 19. 28), это злые люди (1 Цар 30. 22). Связь В. с представлением о хаосе часто использовалась для отнесения к «сынам Велиала» людей, к-рые разрушают социальный порядок ( Maag. P. 294-295; Otzen. P. 134-135): «негодные люди», лжесвидетельствовавшие против Навуфея (1 Цар 21. 10-13; ср.: Притч 19. 28), разрушители монархии (1 Цар 10. 27; 2 Цар 20. 1; 2 Пар 13. 7); им противопоставляется царь из династии Давида (ср.: 2 Цар 23. 5-7; Пс 100. 3; Otzen. P. 135). «Сыны Велиала» - те, кто сбивают Израиль с истинного пути и учат поклоняться др. богам (Втор 13. 13), как, напр., сыновья Илия, к-рые «не знали Господа» (1 Цар 2. 12). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЫЧКОВСКО-СИНАЙСКАЯ ПСАЛТИРЬ [Бычковская, Синайская кириллическая] древнерус. рукопись XI в., Псалтирь с библейскими песнями , снабженная гадательными приписками, одна из 6 известных слав. Псалтирей XI в. (наряду со старослав. Синайской глаголическойи древнерус. толковыми Евгениевской и Чудовской, утраченной в наст. время Слуцкой, а также открытыми в 2000 г. Новгородскими церами1-й трети XI в.), превосходящая все остальные объемом сохранившегося текста; наиболее полный образец древнерус. редакции перевода Псалтири (характерными чертами данной редакции являются лексические особенности, приемы редактирования более древнего южнослав. текста, а также специфический набор чтений греч. текста). Состоит из 160 листов пергамена размером 17,5-18 ´ 14 см (листы местами подклеены фрагментами пергаменной греч. богослужебной (?) рукописи X-XI вв.), сохранилась в 3 фрагментах: РНБ. Q. п. I. 73 (8 листов - Бычковская псалтирь), Синай. Б-ка мон-ря вмц. Екатерины. Slav. 6/0 (135 листов) и Slav. 6/N (17 листов, обнаружены в 1975). Б.-С. П. содержит текст Пс 9. 7 - 17. 3 (Slav. 6/N. Л. 1-8 об.), 17. 18 - 105. 47 (Slav. 6/N. Л. 9-9 об.; Q. п. I. 73. Л. 1-8 об.; Slav. 6/0. Л. 1-100 об.), 111. 10 - 134. 13 (Slav. 6/0. Л. 101-124 об.), 141. 7-151. 7 (Slav. 6/0. Л. 125-133) и библейские песни 1-7 (Slav. 6/0. Л. 133-133 об.; Slav. 6/N. Л. 10-17 об.; Slav. 6/0. Л. 134-135 об.). Кодекс написан беглым, или «деловым», уставом 3 писцами, 2 из к-рых были основными: 1-й основной писал с начала до 6-й строки л. 13 части Slav. 6/0 включительно и далее листы 17-42 той же части, 2-й основной написал текст с л. 42 об. до конца, 3-м выполнен небольшой объем - со строки 7 л. 13 части Slav. 6/0 до л. 16 об. включительно. Оборот л. 60 части Slav. 6/0 первоначально не был заполнен, позднее древнерус. писец повторил на нем текст псалма 151. Гадательные приписки киноварью на верхних и нижних полях выполнены 1-м писцом и являются древнейшими в слав. традиции. Имеются также более поздние (в т. ч. южнослав.) маргиналии. |
|
|
