| Две категории граждан — священники (, ст. 9) и святые (, ст. 9) отделяются друг от друга, согласно псалму, не по сакральному, а по юридическому принципу. Более того, форма облачения священников вряд ли говорит о том, что автор псалма ставил задачу упомянуть детали литургического обряда. Священники, следуя псалму, облекаются в «праведность» (, ст. 9; ср. 2 Пар. 6:41), т. е. берут на себя политические и судебные функции (ср. Пс. 121:5) . Такой «правдой» () по Исайе опоясуется « отрасль от корня Иессеева » (Ис. 11:5). Более того, согласно содержанию псалма, священники облекаются в одежду «спасения» (, ст. 16), которая, по пророку Исайе, предназначена для Мессии (см. Ис. 61:10). Слово «помазанник» (, ст. 10) в данном псалме одно из самых загадочных. Герман Гункель считал, что «помазанниками» могли называть себя все цари до плена . При этом Давид не мог быть составителем псалма, поскольку по тексту автор дважды обращается к Богу «ради Давида» ( , ст. 10) и его «страданий» (, ст. 1). Порода pual глагола описывает псалмопевца как пострадавшего, его «смиряют» вопреки его желанию (ср. Пс. 118:71). Та же самая порода глагола описывает «униженного» () «мужа скорбей» в книге Исайи (Ис. 53:4). Псалом 131, скорее всего, является примером промежуточного этапа на пути переосмысления и литературной переработки более древних текстов. Он занимает среднее место между допленными 3-й и 4-й книгами Царств и послепленными 1-2 книгами Паралипоменон. Так, автор 2-й книги Паралипоменон заимствует стихи 8-10 псалма для размещения их в текст молитвы Соломона на освящение храма (2 Пар. 6:41-42) . Однако этих слов нет в более древнем тексте молитвы Соломона по версии 3-й книги Царств (см. 3 Цар. 8:22-40). Поскольку автор Летописей копирует в молитву Соломона также фрагмент из 129-го псалма (ср. Пс. 129:2), значит, 131-й псалом был написан ранее 2-й книги Паралипоменон . Как показано выше, литературный анализ псалма говорит в пользу его появления около плена (до или после), когда Израиль переживал серию глубоких потрясений. В нем радужные воспоминания о Давиде становятся похожи на мечтания о каком-то лучшем будущем, которое ожидается в неопределенной эсхатологической перспективе, когда ковчег снова вернется в храм (см. 2 Мак. 2:7-8) . |
| Сему–то поистине честному и досточтимому древу, на коемъ Христосъ принесъ себя за насъ въ жертву, какъ освященному прикосновеніемъ святаго тела и крови, должно покланяться, равно какъ и гвоздямъ, копію, одеждамъ и священнымъ местамъ, какъ–то: яслямъ, пещере, голгофе спасительной, животворящему гробу, Сіону — главному граду (ρπολις) церквей, и подобнымъ, какъ говоритъ Богоотецъ Давидъ: внидемъ въ селенія Его, поклонимся на место, идеже стоясте нозе Его (Пс. 131, 7). А что здесь говорится и о кресте, это видно изъ последующаго стиха: воскресни Господи въ покой Твой (Пс. 131, 8); потому что воскресеніе следуетъ за крестомъ. Если для насъ драгоценны и домъ и одръ и одежды техъ, кого мы любимъ: то сколько драгоценнее должно быть для насъ все то, что принадлежитъ Богу и Спасителю, и чрезъ что мы спаслися! Но мы покланяемся и изображенію честнаго и животворящаго креста, изъ какого бы вещества оно ни было сделано, почитая не вещество (да не будетъ сего), а изображеніе, какъ знаменіе Христово. Ибо Онъ самъ, беседуя съ учениками своими, сказалъ: тогда явится знаменіе Сына человеческаго (Матф. 24, 30), разумея крестъ. Посему–то и вестникъ воскресенія говорилъ женамъ: Іисуса ищете Назарянина распятаго (Марк. 16, 6), и Апостолъ писалъ: мы проповедуемъ Христа распята (1 Кор. 1, 23). Много Христовъ и Іисусовъ: но одинъ распятый. Не сказано: прободеннаго копіемъ, но распятаго. Посему–то и должно покланяться (кресту, какъ) знаменію Христову; ибо где знаменіе, тамъ будетъ и Онъ самъ. Но веществу изъ котораго сделано изображеніе креста, будетъ ли то золото или камни драгоценные, если разрушится изображеніе, покланяться не должно. Впрочемъ мы всему, что посвящено Богу, покланяемся такъ, что почтеніе относимъ къ самому Богу. Сей честный крестъ прообразованъ былъ древомъ жизни, насажденнымъ отъ Бога въ раю (Быт. 2, 9). Такъ какъ чрезъ древо произошла смерть: то и надлежало, чтобы чрезъ древо же дарована была жизнь и воскресеніе. Іаковъ, поклонившись на верхъ жезла Іосифова, и благословивши сыновей его, переложивъ свои руки (Быт. 47, 31; 48, 13–14. Евр. 11, 21) , первый изобразилъ крестъ. Также весьма ясно знаменіе креста предначертали: жезлъ Моисеевъ, крестообразно поразившій море, и Израиля спасшій, а Фараона потопившій (Исх. 14, 16); руки, крестообразно простертыя и Амалика победившія (Исх. 17, 11); горькая вода, древомъ услащенная (Исх. 15, 25); камень, жезломъ пробитый и воду источившій (Исх. 17, 6); жезлъ Аароновъ, прознаменовавшій достоинство священноначальства (Числ. 17, 8); змій, на древе въ виде трофея повешенный, какъ умершій, между темъ какъ древо спасало техъ, кои взирали на мертваго врага, веруя во Христа, къ древу пригвожденнаго во плоти греха, но греха неведавшей (Исх. 21, 9), какъ взываетъ Моисей великій: узрите животъ вашъ на древе висящъ предъ очима вашима (Втор. 28, 66), и Исаія: весь день прострохъ руце Мои къ людемъ не покаряющымся и противу глаголющымъ (Ис. 65, 2). |
| Пс.44:8 ). – «Сына Давидова»: слово сын у иудеев употреблялось в разных значениях: оно означало сына в собственном смысле (ср. Мф.1:21 и др.), потом – лицо усыновленное ( Деян.7:21 . Евр.11:24 ), далее – потомка вообще ( Лк.19:9 . Деян.2:17 и др.), имело и другие не собственные значения. Здесь это слово означает потомка Давида, позднейшего члена из дома Давидова. Для евангелиста, писавшего свое Евангелие первоначально для уверовавших из иудеев, весьма важно было указать на Иисуса, как на потомка Давидова, потому что, согласно с обетованием, данным сему царю-пророку ( 2Цар.7:4 и дал.; 1Пар.17:11 и дал.; Пс.88:4 и дал.; Ис.11:1 и дал.), именно из его рода должен был произойти Мессия; и эта уверенность так сильна была в иудеях, что их нельзя было бы убедить, что Иисус есть Мессия, если бы им не было доказано, что Он происходит из рода Давидова (ср. Иер.23:5 . Пс.131:10,11 . Деян.13:23 . Ин.7:42 и др.). – «Сына Авраамова»: еще прежде Давида Аврааму, праотцу еврейского народа, дано было Богом обетование, что из потомства его произойдет Мессия (Христос) Спаситель ( Быт.12:3, 21:12 , ср. Евр.11:11–12 . Гал.3:16 ), и для евангелиста по тем же причинам весьма важно было показать, что Христос происходит от рода отца верующих – Авраама. Таким образом, родившийся в уничижении Иисус, сын Марии и мнимого отца своего Иосифа, был, по обетованиям, потомок отца верующих Авраама и величайшего из царей еврейских Давида. «Но почему евангелист не назвал прежде сыном Авраамовым, а потом уже Давидовым? – Потому что Давид особенно славился у иудеев как по знаменитости его деяний, так и по времени жизни, ибо умер гораздо после Авраама. Хотя Бог дал обетование тому и другому, но об обетовании, данном Аврааму, как о давнем, мало говорили, а обетование, данное Давиду, как недавнее и новое, повторяемо было всеми (ср. Ин.7:42 ). И никто не называл Христа сыном Авраамовым, а все называли сыном Давидовым. Посему евангелист упоминает сперва о Давиде, как известнейшем, а потом обращается к Аврааму, как родоначальнику, и поскольку говорит иудеям, то излишним считает начинать родословие с древнейших родов» (Злат., ср. |
| Ис. 9, 8; Ос. 6, 5. 350 В талмудической литературе и, главное, в таргумах или арамейских парафразах Библии (в особенности Таргум Онкелоса) слово Божие олицетворяется как особое посредствующее начало, Мемра. По-видимому, и сам Филон уже нашел это представление у современных ему толкователей Писания, хотя до него оно едва ли отличалось определенностью. В общем оно принадлежит позднейшей эпохе. 351 Кн. Баруха (3, 28) по своему позднему происхождению (Шюрер 11, 721 сл.) сюда не относится. О кн. Премудрости мы уже говорили в главе о предшественниках Филона. 352 Прем. 7, 27 – воззрение, которое вполне соответствует первоначальному представлению. 353 Мы следуем общепринятой эмендации текста, предложенной Hitzig " ом, ср. перев. Kautsch " a. 354 Ср. в особенности донос самарийского начальника Рекума и писца Симсая I Ездры 4, 12–15 (12 «к нам в Иерусалим»), 355 Ср. Maspйro, Hist, ancienne des peuples de l " Orient, 610–616. 356 Ср. Пс. 131, который еще Феодор Мопсуетский относил к Зерубабелю. 357 Ср. Sellin, Serubbabel, 1898, хотя чересчур смелые комбинации этого ученого, несмотря на остроумие некоторых из них, нередко производят впечатление «уравнений со многими неизвестными». Ср. его толкование Пс. 88, 131 и др. 358 Иезекииль, как мы видели выше (стр. 225), еще говорит о «князе» из дома Давида (характерно определение его религиозных функций в теократическом государстве Иез. 45, 13–17). 359 Schwally (Das Leben nach d. Tode 1892, стр. 95) справедливо замечает, что самые Законы о чистом и нечистом не суть обрядовые, ритуалистические ухищрения, а почтенные памятники борьбы религии Ягве против национального (и заимствованного извне) язычества. В «немощные и нищие вещественные начала» (Гал. 4, 9) они обратились лишь впоследствии, когда их историческая миссия была уже исполнена. Ср. Benziger, Hebrдische Archдologie (1894) с. V, die cultische Reinheit. 360 Ср. Dalman, Die Worte Jesu mit Berьcksichmigung d. nachkanonischen jьd. Schrifttums u. der aramдischen Sprache (1898), стр. 150 сл. 361 |
| «Доколе, Господи, будешь отвращаться до конца? – Будет пылать, как огонь, гнев Твой?» ( Пс.88:47 ). Отвращением в конец, т.е. совершенным, пророк называет отлагательство пришествия Спасителя, потому что Творец не иначе мог умилостивиться к нашему роду, как восприняв начатки нашего естества. «Будет пылать, как огонь, гнев Твой?», т.е. истребит тех, кто его собирал, потому что таково свойство огня. Но почему пророк не сказал: " пылает», а «будет пылать»? Потому что Бог, как отец, хотя и гневается, когда мы грешим, но и долготерпит до тех пор, пока сами мы, прилагая к одному греху другой, не воспламеним против себя сильнейшего гнева для отмщения во время геенны. «Вспомни: какова моя природа? Ужели напрасно Ты создал всех сынов человеческих?» ( Пс.88:48 ): слаб он, говорит пророк, и ничтожен, потому что мы из земли произошли и в землю возвращаемся, почему для воссоздания и нуждаемся в Твоей помощи. На это последнее и указывают дальнейшие слова: «Ужели напрасно Ты создал всех сынов человеческих?» Ты создал человека не как преходящее нечто, чтобы он только являлся и исчезал, подобно прочим животным, но чтобы он служил украшением всех созданий, и чтобы чрез него видны были смысл и цель творения. Но теперь положение извратилось, и человек уничтожается смертью, что пророк и оплакивает в дальнейших словах: «какой человек... поживет и не увиди т смерти, избавит душу свою от власти ада?» ( Пс.88:49 ). Смертный приговор, говорит он, господствует над всеми; души всех, даже и праведников, заключены в аде, и достоинство данного нам образа разрушено владычеством смерти. Эти слова, пророк приводил всегда, желая ускорить пришествие Спасителя, потому что никто не мог избавиться от смерти и извести душу свою из ада, пока не пришел Тот, Кто попрал смертью смерть Возвращаясь снова с пророчеством к народу иудейскому, пророк и здесь опять вводит перемену тона. «Где... милости Твои древние, Господи, о которых клялся... Давиду во истине Твоей?» ( Пс.88:50 ). Т.е. истины Твоей, – разумеется, – Христа, Который есть истина. В чем клялся Бог Давиду, это поведал в другом псалме сам Давид: «клялся Господь Давиду... истиною и не отречется от н ее: от плода чрева твоего посажу на престоле твоем» ( Пс.131:11 ). |
| 15. «Елико отстоят востоцы от запад» – «елико» значит сколько, как далеко. Смысл этих слов тот, что Господь совершенно очищает нас от беззаконий наших. 16. «Яко же щедрит отец сыны» – Словом «щедрити» здесь, как и в других случаях, передано греческое слово, означающее жалеть, иметь к кому-либо сострадание; то же значение имеет, по-видимому, и соответствующее слово в еврейском тексте. Поэтому буквальный смысл этого места таков: как жалеет отец сыновей, так пожалеет Господь боящихся Его. См. выше примеч. 11. 17. «Яко Той позна… помяну…» – С еврейского переводят эти глаголы то настоящим временем, то прошедшим. В первом случае видят здесь лишь выражение общей мысли о том, что Богу ведома слабость человеческой природы; во втором усматривают указание на некоторые особые случаи проявления Божьего милосердия и Божьего снисхождения к слабости человеческой природы. 18. «Человек, яко трава, дние его, яко цвет сельный, тако оцветет» – По поводу этого надо заметить прежде всего, что слово «человек» не следует соединять в одно предложение с словами «яко трава»; его следует понимать или как восклицание, или в смысле – «что касается человека». Это довольно обычный по-еврейски оборот речи, который, однако, в переводах обыкновенно не передается; напр., у прор. Наум.1:3 : «в вихре и в буре шествие Господа», в еврейском же тексте буквально: «Господь,в вихре и буре шествие Его». См. также Пс.37:11 : «свет очию моею, и той несть со мною». Затем, слово «отцветет» не значит отцветет. По-гречески здесь употреблен глагол, который может означать, и «отцветет» и «процветет», но в еврейском тексте стоит просто «цветет», и потому надо понимать в этом же смысле и греческий текст. Так понимали его, очевидно, и славянские переводчики, передавшие его глаголом «оцвести», а не «отцвести»; в других случаях, напр., в Пс.91:14 и Пс.131:18 , вместо «оцвести» мы находим «процвести». – Смысл этого места может быть передан след. образом: «Человек! (т.е. что за слабое, ничтожное существо – человек) дни его подобны траве (т.е. жизнь его не более продолжительна и прочна, чем жизнь травы); он цветет подобно цветку полевому» (т.е. жизнь человека так же мимолетна и скоропреходяща, как жизнь полевого цветка). Тот же образ встречается и в других местах св. Писания и почти в тех же выражениях. Напр., Пс.89:6 : «они (сыны человеческие) как трава, которая утром вырастает, утром цветет и зеленеет, вечером подсекается и засыхает»; Ис.11:6–7 : «всяка, плоть сено, и всяка слава человеча яко цвет травный. Изсше трава, и цвет отпаде»; Иов.14:2 : «(человек) якоже цвет процветый отпаде». |
| Кто не удивится Вознесенной на такую высоту, что сделалась Материю Божией? Поистине, это самое странное и дело, и слышание! Но послушайте меня: обратимся к самой Предстоятельнице празднества, чтобы слово опять возвратилось к тому, от чего немного уклонилось. Итак, коснемся песнопений этого дня и, немного побеседовав с собранием, окончим течение слова. Сокрушенное праотеческим падением естество человеческое имело нужду в Воссоздателе, или Восстановителе, и молча громко вопияло к Создателю: Для чего, Господи, стоишь вдали ( Пс.9:22 )? Громче же и слезно оно жаловалось чрез пророков: Где милости Твои древние, Господи, о которых клялся Давиду во истине Твоей ( Пс.88:50 по LXX)? Что же милости Хотящий (ср. Ос.6:6 )? Не презрел, не замедлил, не отложил обетовании надолго. Каких обетовании? Не отступлю от тебя и не оставлю тебя ( Нав.1:5 ; ср. Евр.13:5 ), что впоследствии Он сказал и ученикам, восходя с земли на Небо, от которого, впрочем, Он и не отлучался: Не оставлю вас сиротами; приду к вам ( Ин.14:18 ). Это же Он ясно обещал и чрез пророков, еще прежде неизреченного Своего Вочеловечения. Когда это было так и уже время требовало положить конец обетованию: смотри, что сделал Совершающий наше Спасение, Спасение нашего [природного] смешения. Он не извне принес для этого средство и не из другой сущности сделал для Себя сосуд; но, взяв из той же самой персти [праха земного] и из той же самой, если можно сказать, закваски брение, построил Себе драгоценный и, поистине, неизреченного зодчества Храм, в Котором Сам, как первый и единственный Архиерей и Царь, домостроительно священносовершил наше примирение со Своим Отцом, сверхсущественно, по сущности восприняв все наше человеческое существо. И так помянул Бог создания Свои; ибо все народы – Его создание. Помянул Господь веков милости Свои от века (ср. Пс.24:6 ); помянул завет, который положил с людьми; помянул и, помянув, не замедлил, но тотчас явил благодеяние. Помянув Давида и клятвенное прежнее ему обещание – от семени его восставить Христа (см. Пс.131:11 ), чтобы через Него восстановить, как скинию, падшее здание нашего рода (см. Ам.9:11 ; Деян.15:16 ), Он произвел удивительное чудо через [другое] удивительное чудо. |
| особ. ст. 7, 14, 16, 18, 21, – эти черты, в соединении с прообразом Иакова, могут быть усматриваемы и у ( Пс.42:3–4 ; Мф.12:17–20 ), – также в псалмах); в) Давид – пророк и вдохновенный певец, в его дивных песнях горит огонь нравственно-религиозного мессианского идеала, его вдохновенные псалмы проображают в себе силу и властительность учительного слова Господа и Его божественных речей; г) Давид есть " царь», коего одного евангелист величает этим именем, который один только из всех царей Израиля исполнил все хотения Бога и был по сердцу Его ( 1Цар.13:14; 16:1 ; ср. Деян.13:21 и Пс.88:21 ) и ради коего Бог щадил царство Иудейское от заслуженного отвержения – до исполнения меры долготерпения Своего ( 3Цар.11:12–13 ; ср. 2Пар.21:6–7 ), – по типу Давида царя пророк Иезекииль изображает второго Давида – Мессию (34:23–25), и в Новом Завете царство Христово называется царством Давида, а сам Господь именуется сыном Давида ( ; Мк.10:11 ; Лк.1:32 ; Апок.5:5; 22:16 и др.); г) наконец Давид служит прообразом Первосвященника и Ходатая Завета Нового, как создатель скинии и уготовитель ветхозаветного храма Божия ( 2Цар.24:25 ; 3Цар.5:3 ; 1Пар.28–29 глл.; ср. Амос.9:11 ; Деян.15:16 ) и как удостоившийся получить от Бога «Завет Вечный» – прообразы Нового Завета ( 2Цар.7:12–16 ), исполнившегося в лице Христа ( Деян.2:30 ср. Пс. (131:11). Давидом царем кончается эпоха устроения ветхозаветного царства Божия и боговдохноновенные предначертания нравственно-мессианского идеала Устроителя Завета Нового, но в лице того же Давида царя начинается и другая эпоха ветхозаветной теократии – увлечение самого Давида и его царственных потомков в чувственность, в идолослужение, в уклонение от нравственно-религиозного мессианского идеала, – а вследствие сего – постепенное и медленное, но неизбежное падение царства. Это и отмечает евангелист в словах: «Давид же царь родил Соломона от Уриевой (жены)». Эти слова выражают значение второй эпохи родословия ( 2Цар.11:2; 12:25 ), в коей евангелист уже не отмечает никаких нравственно-мессианских прообразов и только исключает трех потомков Иорама от дочери Ахава и Иезавели, коих род обречен был на полное истребление в царстве Израильском и к коему в царстве Иудейском, ради Давида и завета Божия с ним, мог быть только применен закон об исключении потомства ненавидящих Бога до третьего и четвертого рода ( 2Пар.21–25 глл. |
| «Учительными» псалмами называются такие, преобладающим содержанием которых являются размышления по поводу обстоятельств личной жизни автора или жизни народа. К ним принадлежат все псалмы с надписью «учение». Учительные псалмы следующие: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42, 48, 49, 51, 52, 57, 61, 67, 81, 100, 111, 118, 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136, 138. «Мессианскими» псалмами называются те, в которых содержится пророчество о временах новозаветных и, преимущественно, об Иисусе Христе. Эти псалмы самостоятельной группы не составляют: черты мессианские находятся в псалмах всех групп. Мессианскими считаются следующие 23 псалма: 2, 8, 15, 19, 21, 39, 40, 44, 46, 50, 67, 68, 71, 77, 88, 94, 96, 101, 117, 118, 129, 131, 142. Мессианские псалмы по способу изображения будущих времен делятся на два разряда – на пророческие и прообразовательные. Когда псалмопевцем изображаются будущие времена в простом изложении откровения, данного писателю псалма по поводу известных исторических событий, такие псалмы называются пророческими, когда же события будущего излагаются писателем в чертах исторических, уже бывших фактов, называются прообразовательными. Напр. 109 псалом изображает будущее всесветное господство Сына Божия; поводом к такому изображению послужило сообщенное Давиду откровение после одержанных им блистательных побед, это – псалом пророческий; когда же в самом историческом факте, как, напр., в прославлении Бога даже грудными младенцами по переходе евреев через Чермное море ( Пс. 8 ), заключается точное воспроизведение события будущего времени (такое же восхваление Иисуса Христа малолетними детьми при Его входе в Иерусалим), то такие псалмы называются прообразовательными. Кроме широкого употребления в богослужении, Псалтирь пользовалась широким распространением в общественном и домашнем быту как у древних евреев, так и у христиан первых веков и в настоящее время. Так у евреев при обыкновенных пиршествах пели 22 псалом, при вступлении паломников в притвор Иерусалимского храма – 29, при приближении к горе Сионской – 150, во время зажжения светильников и каждения священников – 69. Есть основание думать, что 8 псалом (см. надписание) пелся при окончании сбора винограда, а 44 – при свадебных пиршествах. |
| Я бодрствовал и стал как воробей, живущий один (µονζον) на кровле ( Пс.101:8 LXX) 7 . 18 . Против помысла, который упрекает нас за то, что мы воздерживаемся от масла, и который не помнит, что и Давид поступал так и сказал: Колени мои ослабели от поста, и плоть моя изменилась от недостатка елея ( Пс.108:24 ) 8 . 19 . Против помыслов, которые мешают нам вести наш образ жизни, вселяя в нас страх и говоря: «Жалкая смерть бывает от строгого поста»: Не умру, но буду жить, и буду рассказывать о делах Господних ( Пс.117:17 ). 20 . Против помыслов, убеждающих меня немного отступить от частых бдений и дать небольшой отдых слабому и жалкому телу: Не войду под кров (σκνωµα) дома моего, не взойду на ложе постели моей; не дам сна очам моим, ни сонливости векам моим, ни покоя вискам моим, доколе не найду места для Господа, скинии для Бога Иакова ( Пс.131:3–5 ). Из Притчей Соломона 21 . Против помыслов, предсказывающих нам скорое наступление голода или какого иного бедствия: Господь не уморит голодом души праведной, но ниспровергнет жизнь нечестивых ( Притч.10:3 LXX). 22 . Против помысла, внушающего мне желание вина под предлогом, что печени и селезенке вредит вода: Тот, кто услаждается за винными пирами (ν ονων διατριβας), тот оставит бесчестие в твердынях своих ( Притч.12 :11а LXX) 9 . 23 . Против помысла, связанного заботой о стремлении к пище и отвергающего заботу о достижениях в добродетели: У всякого бережливого – изобилие, а угождающий и нерадивый будет в нужде ( Притч.14:23 LXX) 10 . 24 . Против помысла, который печалится при простой пище и сухом хлебе: Лучше кусок черствого хлеба с удовольствием в мире, нежели дом, полный множества благ и несправедливых жертв с раздорами ( Притч.17:1 LXX) 11 . 25 . Против помыслов, убеждающих нас в праздничный день проявить милость к своему телу, предложив ему несколько изысканных блюд: Не полезна глупцу услада, и тем более, если слуга начинает властвовать с высокомерием ( Притч.19:10 LXX) 12 . 26 . Против помысла, который при отсутствии серьезной болезни уговаривает нас пить вино и внушает нам боль в желудке и кишечнике: |
|
|
