| Несчастны воистину те, которые из суетного мудрования лишают себя ходатайства святых друзей Божиих! Несчастнее стократ те, которые не чтут, не молят, не любят Пресвятой Девы Богородицы, которую Господь благоволил избрать во служение Тайне своего воплощения, в Матерь себе, хранительницей своего младенчества, свидетельницей своей Божественной жизни и Крестной смерти, и которую по Успении Её вознёс в Славу небесную с плотью, как предрёк ещё Давид: «Стань, Господи, на место покоя Твоего, – Ты и ковчег могущества Твоего» ( Пс.131:8 ), и как передали нам Апостолы. Бедные! В ослеплении своём не исполняют священного завета Матери Божьей: «отныне будут ублажать Меня все роды» ( Лк.1:48 ), и лишают себя всемогущего заступничества Той, которую Церковь называет огненным престолом Вседержителя, и как красноречиво говорит о Ней один из Пастырей нашей Церкви: «Огонь Божественный, свет благодатный так проникнул всё Её существо, что Она сделалась Сама этим, в трепет приводящим, таинственным огнём, и сделалась вся Святостью очистительной для всех притекающих к ней с верою и любовью» (Преосв. Иаков Нижегородский). Умоляю тебя, друг мой, не внимай пустым и вредным мудрованиям нововводителей, не оскорбляй Бога холодностью к Святым Его! 19 Воз. – Чествование икон, не есть ли идолопоклонство? От. – Не бойся никогда погрешить, следуя уставам Православной Церкви! Страшись напротив, верить тем, которых «мудрость есть безумие пред Богом» ( 1Кор.3:19 ). Путь их опасный и скользкий; вернее следовать за великими Отцами Вселенскими, которые мудро исследовали всё, что постановили. Разве не знают противники иконопочитания, что в Ветхом Завете Бог повелел Моисею сделать «ковчег, и обложить его чистым золотом; также крышку из чистого золота; из золота двух херувимов» ( Исх.25:10–11:17–20 )? Что сама скиния была образом того, что показано было Моисею на горе? Что была также и «полированная дощечка из чистого золота», и вырезано было на ней, «как вырезывают на печати: «Святыня Господня»» ( Исх.28:36 )? Что «на завесу должны быть сделаны херувимы» ( Исх.26:31 )? Что на украшенье Киота и Скинии «избрал Господь Бог Веселеила; и исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством» ( Исх.31:2–3 )? |
| « Благословенна ты в женах »! Услышав эти слова, увидев лик ангела и голос, всесвятая Дева размышляла сама в Себе и говорила: что это за приветствие? Что такое Я слышу? Что означают его слова? Меня первую приветствует ангел — в каком смысле и в виду какого Моего достоинства? Я — благословенна? Почему и за что? Господь со Мной? Но с кем из боящихся Его Господь не бывает? Я « благословенна в женах »? Ради чего и за что и как? Какую благодать обещают Мне его слова? Какое чудо возвещает он? Видя, как Она смущена этим, ангел продолжает: « не бойся, Мария! » Пусть не смущает Тебя мое приветствие: я беседую с Тобой почтительно, чтобы Тебя обрадовать. Не имей же страха в душе Ты, вместившая в Себе мир всего мира. « Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога » (Лк. 1:30). Ты красуешься среди всего создания; Ты возвеличена выше небес; Ты просияла ярче солнца; Ты превознеслась над ангелами; Ты не взошла на небо, но, находясь на земле, восприняла в Себя небесного Владыку и Царя всяческих. « И вот, зачнешь во чреве ». Мое слово уже предварено делом; таинственное зачатие совершилось быстрее моего приветствия. Ты имеешь в Своем чреве самого Господа, Творца всяческих, из Твоей святой и пречистой плоти без труда созидающего храм святого Своего Тела; Ты носишь в Себе самого Художника природы, благодатно возобновляющего Свой собственный обветшавший образ. « И вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус » (ст. 31). « Он будет велик », — велик Он по Божеству, велик будет и по человечеству, — « и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его » (ст. 32). « Клялся Господь Давиду в истине, и не отречется ее » (Пс. 131:11). А в чем дана им эта клятва? « От плода чрева твоего посажу на престоле твоем ». Эта–то клятва ныне и осуществляется. « И будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца » (ст. 33). Нет никого выше этого Царя, нет никого блаженнее Тебя, рождающей Его. « Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? » (ст. 34) Иосиф обручник Мой, а не жених, договор же о браке обыкновенно предшествует обручению. |
| И удивляюсь упорству людей, что они желают на словах защищать то, что не решаются исполнять на деле, если только под шкурой овец, то есть христиан, не скрываются волки иудейские: к чему в церквах Христовых раздается голос защитника синагоги? Итак по взятии и разрушении Иерусалима отверзаются уста Господни чрез апостолов и мужей апостольских, которые могут сказать: уста мои отверзошася к вам, Коринфяне ( 2Кор. 6:11 ). Дверь ми отверзеся велика и поспешна ( 1Кор. 16:9 ). И оное: уста моя отверзох, и привлекох дух ( Пс. 118:131 ), так как он никогда не может безмолвствовать и слышать с Израилем: Слыши Исраилю, и молчи ( Втор. 27:9 ), но во всем мире будет возвещать и распространять Евангелие Христово среди народов. Соответственно этому смыслу и двенадцатый год относится к двенадцати коленам, и десятый месяц – ко времени иудейского умилостивления, которое по-гречески называется λασμο’ς, и пятый день месяца – к плотским чувствам, которые все, по взятии Иерусалима и по заменении Евангелием, как мы показали, были уничтожены и прешли, и вечером, то есть при кончине мира, была рука Господа на истинном Иезекииле, который чрез пророков предвозвестил будущее разрушение города, а поутру оно оказалось совершившимся. Ueз.XXXIII:23–33 . И было ко мне слово Господне, говорящее: сын человеческий! обитающие на этих развалинах в земле Израилевой утверждают, говоря: «Авраам был один и получил во владение землю, а нас много; нам отдана земля во владение». Посему скажи им: так говорит Господь Бог: вы ли, которые едите с кровию, и поднимаете глаза ваши к мерзостям вашим и проливаете кровь, получите землю в наследие? Вы стояли с мечами своими, делали мерзости и каждый из вас осквернял жену ближнего своего, и получите землю в наследие? Так скажи им: так говорит Господь Бог: живу Я! кои обитают на развалинах, те падут от меча, а кто в поле, тот будет отдан зверям на съедение, а кои в укреплениях и в пещерах, те умрут от моровой язвы. И обращу землю в пустыню и степь, и престанет гордая сила ее и опустеют горы Израилевы, так как никто не будет проходит чрез них. |
| Откуда же знаем мы, братия, когда приближаемся ко гробу святого отца нашего Антония, о честных мощах его? От знамения огня, который некогда изошел от его гроба, о чем и расскажем. Святой Афанасий пишет о святом Антонии Великом, что он имел такую благодать от Бога, что лицо его светилось как солнце, и, когда ему однажды пришлось стоять между множеством братии, то все, кто стоял далеко, не почему так не узнавали святого Антония, как по свету, исходящему от лица его. Такую благодать имел преподобный отец наш Антоний Печерский, как равный в подвигах преподобному отцу Антонию Великому. Сам Бог явился ему и свидетельствовал: " Антоний, ты обрел благодать предо Мной " (о чем и пишется в житии). Потому, если нельзя нам видеть его святых мощей, то по светлому огню, исшедшему некогда из гроба его, познали мы, что это наш преподобный отец Антоний. Это знамение, отличающее Антония Печерского среди столь великого множества бесчисленных преподобных, удостоверяет нас, отдаленных долгими годами от жизни преподобного, что именно там находились сокровенные честные мощи святого Антония, и может он сказать со псалмопевцем: " Это покой Мой навеки " (Пс. 131:14). Напоследок же укажем еще на причину, по которой преподобный отец наш Антоний возлюбил жизнь в пещерах. Воины, приступая к крепкому и неодолимому городу, чтобы взять его, сперва, обыкновенно, устремляются на ворота, разбивают их разными орудиями, и так одолевают. Если же в этом будет неудача, тогда делают подкоп и берут город. А какой же город столь крепок и неодолим, как небо? Святой Иоанн Богослов видел небо, и было у него " двенадцать ворот и на них двенадцать ангелов; ...с востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот " (Отк. 21:12-13). А число стен и оснований также двенадцать, по сказанному святым Иоанном Богословом: " Стена города имеет двенадцать оснований... " (Отк. 21:14). О Боже наш, сколь многие хотят достигнуть того небесного города, ударяя в ворота различными орудиями воинских подвигов своих; то есть биением в грудь свою, поклонами и метаниями, по сказанному: " ...стучите, и отворят вам " (Мф. 7:7). Зная твердо, что царство небесное берется силой и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12); как добрый воин Христов, желая обладать тем городом, преподобный отец наш Антоний старался взять небесный город, не только ударяя себя в грудь и творя метания и поклоны, и ими как бы орудиями небесного воинствования ударяя в ворота города, но и подкопом. Он стал копать пещеры, как бы ведя настоящий подкоп к небесному городу, и не вотще трудился, так что исполнилось над ним слово Господне, сказанное пророком: " Избранные Мои не будут трудиться напрасно " (Ис. 65:23). |
| 131 Вспомни. Псалмопевец имеет в виду верность Давида Господу. все сокрушение его. В исторических книгах Библии содержится много примеров того, какие испытания выпадали на долю Давида из-за его стремления быть верным слугою Господа. Большую часть юности он провел, спасаясь от Саула, а зрелые годы посвятил борьбе с различными смутами и настроениями в своей стране (напр., с восстанием Авессалома). Многие плачи Псалтири, авторство которых приписывается Давиду, являются его личными свидетельствами об этой бесконечной борьбе (напр., Пс 68,9–13 ). 131 как он клялся Господу. Это свидетельство глубокой преданности Давида Господу: исполнение воли Господа было для него важнее, чем устройство собственной жизни. Исполнением этого обета следует, по-видимому, считать день, когда Давид повелел перенести ковчег завета из Кириаф-Иарима в Иерусалим (2 Цар., гл. 6). 131 не войду в шатер дома моего. См. 2 Цар., гл. 7. 131:6–9 Ковчег переносится «на место покоя», т.е. в Иерусалим. 131 в Еврафе. В Вифлееме. на полях Иарима. В Кириаф-Иариме ( 1Цар. 6,21 7,2). 131 поклонимся подножию ног Его. «Подножием ног» Господа обычно называли ковчег завета, ибо Он представлялся восседающим над ковчегом. 131 Ради Давида, раба Твоего. Призыв к Господу благословить царствующего потомка Давида центральный момент данного псалма. Господь обещал Давиду, что иерусалимский престол навеки останется за его потомками ( 2Цар. 7,11–16 ). Даже когда Израильское царство разделилось, Он оставил дом Давидов еще несколько столетий править в Иерусалиме. Когда же и цари Иудеи за грехи были отрешены Им от престола, это не означало, что Господь нарушил Свое слово. Обетование Давиду окончательно исполнилось в его великом потомке Иисусе Христе. Неудивительно поэтому, что уже в ранней Церкви Пс. 131 понимали как предвещающий пришествие Мессии (ср. Лк. 1,32 ; Деян. 2,30 ). 131 Клялся Господь Давиду. Ср. ст. 2, где говорится о клятве Давида Господу. от плода чрева твоего посажу на престоле твоем. См. 2Цар. 7,11–16 . 131 Если сыновья твои будут сохранять завет Мой. Обетование Господа Давиду могло быть исполнено лишь при условии, что потомки царя не станут преступать данный Богом закон. |
| Автор псалма не делает исключения в отношении колена Иуды или города Иерусалима (ср. 3 Цар. 11:36; 4 Цар. 8:18; Пс. 77:67-70), а значит, он вспоминает об эпохе, когда «завет» не ограничивался территорией одного или двух колен. Желание псалмопевца построить дом «Сильному Иакова» (ст. 5, 13), перенести ковчег (ст. 8), пристыженные враги и сияющий царский венец (ст. 18) — все это похоже на ностальгию по царю периода единой монархии . Псалом 131 отвечает на поставленную в 88-м псалме проблему поверженного в грязь престола Давида (Пс. 88:45, 51-52). Согласно 88-му псалму, Бог «поверг на землю венец ()» царя, а по 131-му — «на нем будет сиять венец () его» (Пс. 131:18). Смена парадигм между тем, как плохо было, и тем, как хорошо будет, не означает, правда, что исторически ситуация действительно переменилась к лучшему. Однако, как видно, появилась какая-то мессианская надежда. Ведь термин «венец » () указывает не только на царскую диадему (2 Цар. 1:10; 4 Цар. 11:12; 2 Пар. 23:11; Пс. 88:40; 131:18), но и на отличительный знак первосвященника в виде драгоценного камня на головной повязке (Исх. 29:6; 39:30; Лев. 8:9) . Следовательно, как и в 109-м псалме, «помазанник», согласно содержанию 131-го псалма, приобретает не только царские, но и первосвященнические черты. Используя игру букв в словах «сиять» () и «цветок» (), псалмопевец намекает на золотую «дощечку», точнее — на «каменный цветок», который носил на лбу первосвященник (Исх. 28:36; 39:30; Лев. 8:9; Сир. 40:4) . В литургической традиции Второго храма псалом 131 вместе с другими «песнями восхождений» (Пс. 119-133), вероятно, исполнялся на празднике Кущей, т. е. в день, когда вспоминалось получение закона на Синае . Следовательно, в эпоху отсутствия ковчега в храме воспоминание о нем могло связываться с лежащими когда-то в ковчеге скрижалями десятисловия Моисея. Левиты пели на ступеньках Второго храма строки о ковчеге, а в это время мыслью вспоминали о законе. Подтверждением этому может служить таргум, в котором к выражению псалма «Ты и ковчег могущества Твоего» (ст. 8) прибавляются слова на арамейском «в котором Твой закон» . По книге Исход ковчег — это «ковчег откровения» закона ( , Числ. 25:22). Сохранение «откровений» () и «завета» () , если следовать данному псалму, — это не только условие «вечного» царствования рода Давида (ст. 12), но и прихода Божия «покоя» (ст. 14). |
| Как и в 3-й книге Царств, «вечность» правления династии Давида над полнотой Израиля становится условной (см. Пс. 131:11-12; ср. 3 Цар. 2:4; 6:12-13; 8:25; 9:4-5). Она зависит от того, насколько царь выполняет условия заключенного с ним «договора» (, ст. 12). Термин , переведенный в Синодальном издании Псалтири как «завет» (см. Пс. 131:12), скорее всего, указывает на список обязательств монарха по отношению ко Господу и к народу, который вручался ему в храме во время интронизации (см. 4 Цар. 11:17; 2 Пар. 23:16) . Целью договора с царем была попытка израильских племен заручиться гарантией, что государь будет следовать сложившимся традициям совершения судопроизводства и управления народом, т. е. не будет самочинствовать, как Соломон . Хотя именование Бога «Сильным Иакова» ( , ст. 2, 5) впервые появляется в конце книги Бытия (см. Быт. 49:24), чаще всего такой способ указания на Всевышнего использует в своих писаниях пророк Исайя (см. Ис. 1:24; 49:26; 60:16), живший намного позже Соломона. Множественная форма слова «жилище» ( от , ст. 5, 7), скорее всего, говорит не о дворах храма (ср. Пс. 42:3), а, как полагает Франц Делич, о шатре, который Давид построил для временного пребывания там ковчега (см. 2 Цар. 6:17; 1 Пар. 15:1; 16:1) . Воинственный крик «поднимись, Господи» ( , ст. 8) напоминает времена странствования ковчега по пустыне, когда его присутствие в войсках сулило победу для Израиля (см. Числ. 10:35-36; ср. Пс. 67:2). Следовательно, упоминание о ковчеге на Сионе должно было указывать на могущество национального амулета, в присутствии которого «земля трясется» и «тают небеса» (см. Пс. 67:8-9; ср. Втор. 33:2; Авв. 3:3; Ис. 33:3). Поскольку ковчег был безвозвратно утрачен во время разрушения Иерусалима (587 г. до н.э.), многие исследователи склоняются к тому, что псалом был написан до Вавилонского плена . Однако эту точку зрения нельзя признать бесспорной. Псалом 131 в контексте ветхозаветных ожиданий Мессии Особенность 131-го псалма в том, что в общую картину допленной эпохи, когда династия Давида все еще правила, не вписываются присутствующие в псалме мессианские ожидания, более характерные для послепленной истории Израиля. |
| В Ватик. и нек. др. сп., согласно с евр. т., слово: «нощь» или «ночью» не читается. Стр. 323. Пс. 112:3. Злат.; …хвально имя Господне, как в Симон, и нынеш. Слав. Пс., согласно о Синайск. (поздн. рука), Алекс, сп., Турихск. Пс. и еврейск. т. В Ватик. сп.: «хвалится» (αινειται) имя Господне, в Феод. Пс.: «хвалите» (αινειτε). б) В некоторых местах с псалтирными чтениями Златоуста не согласуется однако древне–слав. Псалтирь. Наприм., в Пс. 11:35, Злат. (стр. 131) читает: …сиру Ты «был» помощник, согласно с Ватик. и многими др. греч. сп., тогда как в Симонов. Пс.: сиру Ты буди помощник, в Пс. Макс. Грека: «Ты еси помощник». При рассмотрении этой разности нужно однако принимать во внимание то, что в известных греч, сп. нет слова, точно соответствующего славянскому: «буди» или «еси». В греч. сп. вместо этого употреблены речения: «Ты был» (кроме ησθα, как у Злат., еще εγνου), — «Ты будешь» (σ εση) или неправильные речения (συ εσθαι, σα οισθα), представляющие, вероятно, искажение ησθα. В виду этого в нашем: «буди» или «еси» не следует ли видеть своеобразное славянское отступление от буквы греческого текста, явившееся под влиянием той мысли, что Господь не только «был», но и есть постоянный защитник бедных и что к Нему нужно обращаться за помощью, вследствие чего «был» и заменено словом буди, как читается и в нынешней Слав. Псалтири? Справедливо поэтому о. Амфилохий в «Сличительной Пс. » оставил это буди без изменения, хотя оно не соответствует букве евр. текста, в котором глагол «быть» употреблен здесь в прош. времени. Если это предположение об особенном внутреннем побуждении к изменению «был» на буди не лишено основания, в таком случае это славянское чтение не может, понятно, служить доказательством того, что славян. переводчики имели у себя текста Псалтири, отличный от того, каким пользовался Златоуст. Есть, однако, другие, более ясные, доказательства такого отличия. Так в Пс. 9:36, Злат. (стр. 131) читает: …взыщется грех его и не обрящется «чрез него» ( δι αυτν, т. е. μαρταν — «грех»), согласно с сп. Ватик., Алекс., отчасти — Веронской Пс. и 55. |
| По мнению Мовинкеля, начало церемонии отражено в тексте Пс 131. Вероятно, шествие начиналось за пределами старого города, у дома Овед-Едома (Аведдара). Иудейский царь, выступавший в роли Давида, вместе с придворными «искал» ковчег (ср.: Пс 131. 1-6). После того как ковчег находили, его переносили на Сион. Во время прохождения процессии приносились жертвы, действо сопровождалось пением и музыкой (2 Цар 6). Окончание ритуала отражено, по мнению ученого, в Пс 23. 7-10. В данном тексте приводится диалог участников шествия с храмовым привратником, происходящий в тот момент, когда процессия подходит к храмовым воротам. Ритуал, при к-ром совершалось шествие с ковчегом, отражен также в Пс 67. 25-36; 46; 98. 5; Числ 10. 35-36; 3 Цар 8 ( Mowinckel. 2004. Vol. 1. P. 6, 11, 117, 127, 170-177). По мнению нек-рых ученых, К. з. не был уникальным объектом, изначально ковчегом или предметом со схожей функцией обладало каждое святилище (в Силоме, Вефиле, Галгале и пр.). Лишь после реформы царя Иосии (4 Цар 23), в результате к-рой др. храмы были признаны нелегитимными, ковчег стал восприниматься как единственный в своем роде К. з. ( May. 1936). 2) Подножие ног Яхве. В Иерусалимском храме К. з. выполнял символическую роль «подножия ног» Яхве (евр. - «столик для ног»). Он располагался во внутреннем святилище (во Святом Святых) под статуями херувимов. Херувимы покрывали крыльями ковчег (3 Цар 8. 7), их лица были повернуты в сторону внешнего святилища (2 Пар 3. 13). Крылья херувимов образовывали трон Яхве, т. о., К. з. был тем местом, на котором покоились ноги Бога ( Mettinger. 1982. P. 18-24). Вопрос о том, восседал ли Яхве на своем троне невидимым образом, или же в храме находилась Его статуя, остается предметом научной дискуссии (см.: The Image and the Book. 1997). Полагают, что К. з. назван словом в следующих библейских текстах: 1 Пар 28. 2; Пс 98. 5; Пс 131. 7. Согласно либеральной библейской критике, в жреческом источнике Пятинижия произошло переосмысление роли ковчега и херувимов. |
| 125:4. Потоки на полдень. В сезон дождей в Палестине вади напоминают переполненные водой реки. Однако в летнее время, когда вода особенно нужна, они пересыхают. В засушливом пустынном регионе к югу от Иерусалима периодическое наполнение водой этих вади приносило облегчение и жизнь. 128:6. Трава на кровлях. Верхняя кровля жилых домов в Израиле состояла из положенных поперек стен балок, между которыми укладывались тростник и трава. Вся крыша затем покрывалась глиной, чтобы заделать щели и защитить дом от проникновения воды. Иногда семена, сохранившиеся в траве, прорастали, но быстро увядали, не имея корней. 131:6. Ефрафа, Иарим. Ефрафа в ряде фрагментов отождествляется с родиной Давида ( Руф. 4:11 ; Мих. 5:2 ). «Поля Иарима»: обычно считают, что это Кириафиарим, где в течение двадцати лет хранился ковчег Завета. См. коммент. к 1Цар. 6:21 . 131:7. Поклонимся подножию. Во-первых, следует отметить, что ковчег Завета считался подножием невидимого престола Божьего (см. коммент. к Исх. 25:10–22 ). Во-вторых, подножие должно рассматриваться как неотъемлемая часть царского престола. В-третьих, подножие престола символизирует покорение царем своих врагов (см. коммент. к Пс. 109:1 ). И, наконец, поклонение подножию является таким же способом выражения почтения, как и обычай простираться ниц перед Богом или царем. На «Черном обелиске» Салманасара III израильский царь Ииуй изображен целующим землю перед ассирийским царем. В эпосе «Энума элиш» боги целуют ноги Мардука, подавившего мятеж и ставшего верховным богом пантеона. «Обхватить ноги» означало выразить самоуничижение и мольбу. Эта поза описывается в самых разнообразных литературных аккадских источниках, когда речь идет о беженцах или просителях, выражающих таким образом свою покорность. 131:17. Рог Давиду. См. статью «Общие сведения» в коммент. к Псалтири. 131:17. Светильник помазаннику. См. коммент. к Пс. 17:29 . 132:2. Елей на голове. Гостям на пирах в Древнем мире щедрые хозяева часто умащали лбы елеем. Так, например, в ассирийском тексте времен правления Асархаддона сообщается, что царь «смочил головы» своих гостей на пиру «отборными маслами» (елеем). Елей предохранял кожу лица от высыхания в жарком климате Среднего Востока. В египетской «Песне арфиста» и в месопотамском эпосе о Гильгамеше изображены люди, облаченные в тонкие льняные одежды и с помазанными миром головами. При помазании священников использовалось самое лучшее масло, и это символизировало дары Бога Своему народу и ту ответственность, которая возлагалась на его вождей с помощью этого ритуала. В практике израильтян помазание было знаком избрания и часто связывалось с наделением Духом. См. коммент. к Лев. 8:1–9 . |
|
|
