| Начиная с XIII в. в рукописях хорошо представлен новый ряд из 12 ночных псалмов, не имеющий при себе соответствующего ряда из 12 дневных псалмов; к нему относится и Д. п. ч. согласно совр. богослужебным книгам. Возможно, новый ряд происходит из студийской практики; во всяком случае он хорошо известен по рукописям, связанным с послеиконоборческой студийской традицией. Уже в X в. прп. Симеон Благоговейный (Студит) рекомендовал включать 12 псалмов в состав келейной ночной молитвы («Аскетическое поучение», главы 24-25). В южноитал. студийском Типиконе Vat. gr. 1877, 1292 г., в конце великопостного великого повечерия предписано петь 12 псалмов, объединенных в 4 группы по 3 псалма (29, 30, 31; 34, 39, 40; 43, 60, 69; 70, 76, 139; см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 875-876). В груз. Часослове студийского типа Hieros. S. Crucis. Iber. 127, XII-XV вв., выписано 6 ночных часов, в каждом из к-рых по 2 псалма (16, 26; 30, 31; 39, 40; 56, 70; 85, 117; 142, 144). Среди слав. студийских Часословов новый ряд есть в рукописях РНБ. Q. п. I. 57, XIII в.; Соф. 1052 и О. п. I. 2, XIV в., а также ЯМЗ. 15481, XIII в., в к-рой раздел с ночными часами оказался утрачен, тогда как дневной раздел содержит отдельные 3-псалмные службы 12 часов дня, выбор псалмов для них не совпадает с древним рядом дневных псалмов (но, согласно РНБ. Q. п. I. 57, совпадает с выбором псалмов на «почасиях») (см.: Слива. 1999. С. 99-106). Последование 12 ночных псалмов в слав. студийских Часословах озаглавлено как «великий мефимон» (т. е. великое повечерие; так в РНБ. Q. п. I. 57 и О. п. I. 2) или как «ночные часы» (так в РНБ. Соф. 1052 и ЯМЗ. 15481) и содержит перемежаемые дополнительными молитвословиями 4 трехпсалмия (псалмы: 26, 31, 56; 37, 38, 40; 69, 70, 76; 101, молитва Манассии , Пс 50), замыкающиеся вседневным славословием (см. ст. Великое славословие ), 5 тропарями на каждый из 8 гласов, молитвой св. Евстратия (нач.: ), отпустительными тропарями и неск. молитвами (см.: Слива. 1998. С. 188, 193-194),- это последование в очень большой степени совпадает с печатаемым в совр. богослужебных книгах Д. п. ч. |
| б. в кон. VIII в. еще, возможно, не был - после чина в Евхологии Vat. Barber. 336 выписана «молитва иная на брак» (нач.: «Ο το παντς κσμου δημιουργς» - Всего мира Создатель), к-рая, возможно, заменяла В. б. в нек-рых случаях. В рукописях IX-X вв. порядок чина В. б. в целом тот же, что и в Vat. Barber. 336, но отличаются нек-рые детали. С XI в., когда В. б. безусловно стало общеобязательным чином церковного бракосочетания в правосл. Церкви, его порядок неск. усложнился: появились Пс 127 в начале чина, «Отче наш» и возглас «Τ Προηγιασμνα για τος γοις» ( ) перед Причащением, указание о разбиении общей чаши после ее потребления и ряд дополнительных молитв. Таким он предстает в рукописях, отражающих классическую к-польскую практику XI в. (напр., Paris. Coislin. 213, 1027 г. и др.). В целом же в греч. и слав. рукописях Евхология текст чинопоследования церковного благословения брака отличается большим разнообразием, поэтому нельзя говорить о к.-л. его общепринятом стандартном виде (такой текст возник только в XVI-XVII вв. с повсеместным распространением печатных богослужебных книг), хотя основа чинопоследования во всех рукописях одна и та же. Обручение в большинстве случаев образует отдельный чин (хотя встречаются рукописи XVI-XVII вв., где оно неразрывно соединено с В. б.- напр., Castam. 60 (63), XVI в.). На практике, однако, обручение обычно совершается сразу вместе с венчанием, предваряя его, такой порядок установился по крайней мере уже в XV в.; так, в толковании церковного чинопоследования бракосочетания блж. Симеона , архиеп. Фессалоникийского († 1429), описаны соединенные вместе обручение и венчание и не упоминается возможность их разделения. С XV в. в рукописях в чин В. б. регулярно включается служба чтений (прокимен, Апостол, аллилуиарий, Евангелие, сугубая ектения; в ркп. старше XV в. служба чтений встречается очень редко - напр., в Sinait. gr. 958, X в. и 973, 1153 г.); тем самым порядок чина В. б. приобретает нек-рое сходство с Божественной литургией. В совр. лит-ре часто встречается мнение, что В. б. было до выделения в самостоятельный чин соединено с литургией; но из рукописей ясно видно, что изначально чин В. б. с литургией не соединялся, но к XV в. был специально приближен к ее порядку - в первую очередь, введением в чин В. б. службы чтений, в ранний период в чине отсутствовавшей. На вторичность службы чтений в чине В. б., помимо прямого свидетельства рукописей указывает и нестабильность ее расположения в чине: обычно она помещается между возложением венцов и молитвой «Κριε Θες μν, ν τ σωτηριδει σου οκονομ καταξισας ν Καν» (так и в совр. Требнике), однако существует целый ряд рукописей, где служба чтений предваряет весь чин (в частности, эта практика бытовала на Руси до реформ 2-й пол. XVII в.). |
| Пс. 138 5. Сокрушение о грехах, прошение к Богу о помиловании на Суде: Пс. 37 6. Желание верующего соединиться с Богом и упование на Него в несчастии: Пс. 41 7. Блаженство праведника и гибель нечестивых: Пс. 1 8. Свойства истинного праведника и наследника жизни вечной: Пс. 14 9. Бог прощает грехи смиренно исповедающим их пред Ним: Пс. 31 10. Не должно завидовать счастью грешников, взирать же подобает на конец беззаконных и праведных: Пс. 36 11. Особенная милость Божия к милостивым: Пс. 40 12. Блаженство пребывающих во храме Господнем: Пс. 83. 13. Прославление благости Господа к уповающим на Него: Пс. 90 14. Твердость верующего в гонениях и утешение покровительством Божиим: Пс. 26 15. Утешение праведника всегдашним хранением Божиим: Пс. 120 16. Воздыхание к отечеству Небесному: Пс. 136 17. Образец молитвы за царя: Пс. 19. 20 Молитвослов. Издание пятое. Москва. Синодальная типография, 1897 год. Псалмы, выражающие главную мысль В каждом псалме можно выделить главную мысль. Поэтому признаку все псалмы можно разделить на группы: 1. Прославление свойств Божиих: 8, 17, 18, 23, 28, 33, 44, 45, 46, 47, 49, 65, 75, 76, 92, 94, 95, 96, 98, 103, 110, 112, 113, 133, 138, 141, 144, 148, 150. 2. Благодарение Богу за благодеяния народу богоизбранному: 45, 47, 64, 65, 67, 75, 80, 84, 97, 104, 123, 125, 128, 134, 135, 149. 3. Благодарение Богу за благодеяния добрым: 22, 33, 35, 90, 99, 102, 111, 117, 120, 144, 145. 4. Прославление благости Божией в отношении к отдельным лицам: 9, 17, 21, 29, 39, 74, 102, 107, 115, 117, 137, 143. 5. Прошение у Бога прощения грехов: 6, 24, 31, 37, 50, 101, 129, 142. 6. Упование на Бога в смущении духа: 3, 12, 15, 21, 26, 30, 53, 55, 56, 60, 61, 68, 70, 76, 85, 87. 7. Обращение к Богу в глубокой скорби: 4, 5, 10, 27, 40, 54, 58, 63, 69, 108, 119, 136, 139, 140, 142. 8. Прошение о помощи Божией: 7, 16, 19, 25, 34, 43, 59, 66, 73, 78, 79, 82, 88, 93, 101, 121, 131, 143. 9. Желание посетить храм: 41, 42, 83. 10. Псалмы учительные о добре и зле: 1, 5, 7, 9, 10, 11, 13, 14, 16, 23, 24, 31, 33, 35, 36, 49, 51, 52, 57, 72, 83, 90, 91, 93, 111, 120, 124, 126, 127, 132. |
| Слово 28, гл. 51. 96 Пс. 72:17. 97 Гл. 14. 98 Лк. 17:11. 99 Св. Исаак Сирин. Сл. 8-е. 100 Св. Исаак Сирин. Сл. 2-е. 101 Пс. 50:21. 102 Деян. 3:6. 103 Мф. 25:3. 104 Пс. 38:4. 105 Ответ 115-й. 106 Ин. 5:3. 107 Ин. 13:18. 108 Ин. 15. 16. 109 То есть, по действию Божественной благодати. 110 Цветник, Поучение 32. Сведения о священноиноке Дорофее помещены в 1 части, в статье «Посещение Валаамского монастыря». 111 Весьма редкие получают соединение ума с сердцем вскоре после начатия молитвенного подвига, обыкновенно протекают многие годы между началом подвига и благодатным соединением ума с сердцем: мы должны доказать искренность нашего произволения постоянством и долготерпением. 112 Ис. 26:19. 113 Наставление 32. 114 Мф. 5:8. 115 Наставление 29. 116 Наставление 4. 117 Наставление 11. 118 Наставление 11. 119 Наставление 6. 120 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 121 Мф. 7:8. Слово 28, гл. 56. 122 Пс. 50:17. 123 Евр. 13:13. Доброт., ч. 4. 124 Ответ 177. 125 Мф. 22:12, 13. 126 Прп. Варсанофий Великий и Иоанн пророк, ответ 325-й. 127 Лествица, Слово 28, гл. 64. 128 Лествица Божественных даров инока Феофана. Доброт., ч. 1., Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 5; Доброт., ч. 2, наставление старца Серафима 11. 129 Прп. Варсанофия Великого и Иоанна пророка ответы 264-й и 274-й; Пс. 45:11. Приведенные здесь ответы даны прп. авве Дорофею, который по благословению этих отцов занимался непрестанной памятью Божией, т. е. умной Иисусовой молитвой. Отцы завещали авве не ослабевать в этом подвиге, но сеять с надеждой, — ответ 263. 130 Там же. 131 1 Тим. 2:4. 132 Лк. 12:44. 133 Ис. 6:7. 134 Притч. 3:34. 135 Ответ 111. 136 Слово о трезвении, гл. 1,3 и 5.//Доброт., ч. 2. 137 Блаженный Никифор, Слово о трезвении и хранении сердца.//Доброт., ч. 2-я. Прп. Симеон Новый Богослов, О третьем образе молитвы.//Доброт., ч. 1. 138 Слово 28, гл. 45. 139 Доброт., ч. 1. 140 Поведание затворника описано в 1-м т. Аскетических Опытов, в «Слове о Страхе Божием и о любви Божией». 141 Св. Исаак Сирин, Слово 68-е. 142 Лествица, Слово 28, гл. 51. |
| Если гора Сион, предызображала собою, по изъяснению Апостола, торжествующую Церковь Христову или небо ( Евр. 12:22–23 ), а самый ковчег – грядущего на небеса, прославленного победителя смерти Христа Спасителя ( Еф.4:8–10 в снес. с Пс.77:17, 19, 25–26 ): то в восходящих с ковчегом на гору мы вправе усматривать предызображение спасаемых во Христе верующих в Него, а в хорах певцов, сопровождающих и сретающих ковчег в воротах Сиона, – предызображение небесных воинств, прославляющих возносящегося на небеса Господа. Принятое в прав. Церкви с древних времён антифонное пение второй половина этого Пс. (ст. 7–10) при освящении храмов, именно при вступлении крестного хода с св. мощами в освящаемый храм (Нов. Скриж. Ч. III, гл. 8. §17–18), может указывать на то, что и св. Церковь первоначальное употребление псалма ставила в связь с перенесением ковчега завета в новоустроенную сионскую скинию 127 . – В составе Пс.ясно различаются 2 части: первая (1–6 ст.), вероятно назначенная для пения во время пути, подобно псалму 14, в сходных с ним выражениях, преподаёт наставление о том, как достойным образом пребывать на св. месте Господнем; вторая (7–10 ст.), вероятно назначенная для античного пения двумя хорами, сопровождающим и встречающим св. ковчег при вступлении его в ворота Сионской крепости, восхваляет величие Господа и возбуждает к благоговению пред Ним. аломъ Двд, сббтъ, а. Гдн земл, и вселенна и вс на ней. 1. Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней, в. Той на морхъ сновалъ ю и на ркахъ уготовалъ ю 2. ибо Он основал ее на морях и на реках утвердил ее. г. Кто взыдетъ на гор гдню; ил кто станетъ на мст стмъ 3. Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его? Надп. аломъ Двд см. введ. стр. 15 а) и 29. 3). сббтъ – там же стр. 36, а). Эта прибавка в надписании, заимствованная в слав.-русск. и лат. пер. из греческого текста, не читается в Синайском код. и, по свидетельству бл. Феодорита, не находилась в экзаплах, но упоминается уже в Талмуде, где между прочим говорится, что «в первый день недели пели псалом: «Иегове принадлежит земля»..., потому что в первый день творения Иегова явил Себя владыкою мира» 128 · 1–3. |
| Источники канонического права (Номоканон, Кормчая книга) называют таковыми соединение мужа и жены в моногамном физическом союзе, совместное их бытие во всей жизни и совместное их участие «в божеском и человеческом праве». Таким образом, Церковь всегда рассматривала семейную жизнь не только в религиозно-нравственном плане, но также и в природном (физиологическом), социальном и правовом (юридическом). Священное Писание, начиная с Книги Бытия, говорит о великой ценности семейного союза ( Быт. 2:23, 24 ). Данный Богом Закон указывает на обязанности, которые приобретает человек в семейной жизни: Придите, дети, послушайте меня: страху Господню научу вас ( Пс. 33:12 ) Он постановил устав в Иакове и положил закон в Израиле, который заповедал отцам нашим возвещать детям их, чтобы знал грядущий род, дети, которые родятся, и чтобы они в свое время возвещали своим детям, — возлагать надежду свою на Бога и не забывать дел Божиих, и хранить заповеди Его ( Пс. 77:5—7 ). Настоящий гимн ценностям семейной жизнь находим мы у Псалмопевца: достаточно перечитать Пс. 126, 127, чтобы понять, как надо относиться к тому, что (и кого!) Сам Бог дает… Но нередко библейское слово облекается в форму грозных предостережений: Кто злословит отца своего и свою мать, того светильник погаснет среди глубокой тьмы ( Притч. 20:20 ); Стыдятся ли они, делая мерзости? нет, нисколько не стыдятся и не краснеют. За то падут между падшими, и во время посещения Моего будут повержены, говорит Господь ( Иер. 6:15 ); — И детей ее не помилую, потому что они дети блуда. Ибо блудодействовала мать их и осрамила себя зачавшая их; ибо говорила: «пойду за любовниками моими, которые дают мне хлеб и воду, шерсть и лен, елей и напитки» ( Ос. 2:4,5 ). …Знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога ( Еф. 5:5 ). В творениях святых отцов можно найти ответы на многие вопросы, касающиеся брака и семейной жизни. «Добродетель не чуждается супружеской любви… Плодом нежной супружеской любви были и тайнозрители Христовых страданий — пророки, патриархи, иереи, победоносные цари, украшенные всякими добродетелями, потому что добрые не на огороде выросли, а все они — порождение и слава супружества», — говорит святитель Григорий Богослов. |
| § IV 1) Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив ( Пс.102:8 ). Бесконечно есть милосердие Божие. Ибо бесконечно милует. Посему-то говорится: верху небес милость его, то есть бесконечная, неизреченная. И на другом месте: яко велия верху небес милость твоя ( Пс.107:5 ). 2) Премудрость Божия есть недоведомая; но милосердие – всем откровенно. Сокрыл Бог от ведения нашего судьбы Свои, но милосердие явил – весьма явственно, егда и Сына своего единороднаго дал есть, да всяк веруяй в онь не погибнет, но имать живот вечный ( Ин.3:16 ). 3) Милосердого имеем мы Господа – должны убо подражать милосердию Его: будите убо милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть ( Лк.6:36 ). На сие имеем мы повеление Божие: начатки от гумна и от точила твоего да не косниши принести мне ( Исх.22:29 ). Сие означает: дабы мы от праведных своих трудов уделяли нищим, ибо кто даёт нищему, тот приносит оное в дар Богу. Сего требует долг наш. Мы должны души наши за потребных себе полагать, – кольми паче обязаны сообщать им временное наше добро. О сем-то говорит наперсник: мы должни есмы по братии душы полагати. Иже убо имать богатство мира сего, и видит брата своего требующа, и затворит утробу свою от него, како любы Божия пребывает в нем? ( 1Ин.3:16–17 ). § V Да и какая добродетель может быть превосходнее, и Божественнее, как милосердие? 1) Оно делает нас как бы некоторыми земными богами. „Будь, – говорит Григорий Низанзин, – несчастному бог, Божиему милосердию подражая, ибо человек ничего Божественнее не имеет, – как благотворить». И Иоанн Златоуст говорит: „великая есть вещь – человек, и драгоценная – муж милосердый. Сие есть большая благодать, нежели мёртвых воскрешать; ибо здесь ты благодетельствуешь Христу; а там – Он тебе» 126 . Да и Сам Сын Божий возбуждает нас, чтобы мы уподоблялись Богу: будите, – говорит, – милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть ( Лк.6:36 ). 2) Милосердие ведёт человека к Богу, и не дозволяет оному погибнуть. Слушай Августина: „пред враты, – говорит, – геенскими стоит милосердие и не попущает ввергнуть в темницу никогоже» 127 . |
| Память А. Р. указана в большинстве месяцесловов XVII в.: под 3 авг.- в Коряжемских святцах 1621 г. (РГБ. Унд. 237), под 3 авг. и 17 янв.- в Месяцеслове Симона (Азарьина) 50-х гг. XVII в. (РГБ. МДА. 201. Л. 310, 326), под 1 июля - в Кайдаловских святцах (кон. XVII в.(?) или 1868 г.). Краткое житие святого под 3 авг. помещено в печатном Прологе 1643 г. В первопечатном рус. Типиконе 1610 г. 17 янв. предписано совершать А. Р. бденную службу (см. Знаки праздников месяцеслова ), переносимую на 19 янв. В Минее (МП) под 3 авг. помещена бденная служба А. Р. (Минея. Авг. Ч. 1. С. 110-127). В тексте службы Собору Новгородских святых А. Р. посвящен 6-й тропарь 3-й песни канона утрени, в к-ром описывается его плавание на камне (Минея (МП). Май. Ч. 3. С. 449). Ист.: НПЛ (по указ.); ГВНиП. 102, 103; Житие прп. Антония Римлянина//ПС. 1858. 5. С. 151-171; 6. С. 310-324. Лит.: Ключевский. Древнерусские жития. С. 306-311; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 48-51; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 17, 235; Валк С. Н. Начальная история древнерусского частного акта//Вспомогательные ист. дисциплины: Сб. ст. М.; Л., 1937. С. 295-303; Спасский Ф. Г. Русское литургическое творчество. П., 1951. С. 208-210; Onasch К. Zur Vita Antonij «des Römers»//Orbis scriptus: D. Tschiewskij zum 70. Geburtstag. Münch., 1966. S. 581-585; Янин В. Л. Очерки комплексного источниковедения: Средневековый Новгород. М., 1977. С. 40-59; он же. Печать новгородского епископа Ивана Попьяна//ВИД. 1978. Вып. 9. С. 47-56; он же. Новгородские акты XII-XV вв.: Хронол. коммент. М., 1991. С. 205-207, 354-357; Макаров Н. А. Камень Антония Римлянина//НИС. Л., 1984. 2 (12). С. 203-207; Андреев В. Ф. Новгородский частный акт XII-XV вв. Л., 1986. С. 93-97; Фет Е. А. Житие Антония Римлянина//СККДР. Вып. 2. Ч. 1. С. 245-247. А. В. Назаренко Иконография О первом изображении А. Р., сделанном на камне при игум. Вениамине, в «Слове похвальном на пречестную память» сказано, что игумен «повеле на [камне] написати... преподобного Антония чюдотворца образ, имел же на руце воображен едину церковь Богоматери» (ГИМ. Муз. 1236. Л. 99-100). При игум. Кирилле над камнем был сооружен небольшой придел и вновь написан образ А. Р. («как бе и прежде»), поскольку первый «сокрушен бысть от дождя, понеже не покровлен бяше» (НГМЗ ОПИ. Д. 30056-33. Л. 31 об.- 34). Святой был изображен предстоящим Богоматери с Младенцем, в руке макет созданного им «чудного» храма Рождества Богородицы. На иконах данного извода А. Р. обычно представлен в рост, в монашеской мантии и схиме, с куколем на голове, плывущим на камне по Волхову, макет храма он держит в правой руке; вверху слева - образ Богоматери. К этому типу изображения относятся иконы 2-й пол. XVI в. (ГТГ), 2 иконы XVII в. из собора Покрова на Рву (ГИМ). По описанию в иконописном подлиннике, А. Р. «сед, брада болши Иоанна Богослова, аки у Евфимия Великаго, на ногах ступенцы, стоит на камени, а камень на воде, в руце церковь» (ИРЛИ. Бобк. 4. Л. 66 об., посл. четв. XVII в.). |
| Вещественное небо не удовлетворяет толкователя как означаемого слова «небо» в Пс.122:1 («К Тебе я поднял очи мои, Живущему на небе»). В его словах слышится даже, пожалуй, насмешка над возможностью того, чтобы считать близость к телесному небу за благо (En. ps. 122.3, CSEL 95/3, p. 110). Горы из Пс.120:1 Августин толкует, опираясь на символику высоты, как символ людей, которым доступно понимание высоких божественных истин (En. ps. 120.4, CSEL 95/3, p. 60–61). Пс.127 , рисующий картину благополучной жизни праведника, чей стол окружен многочисленными сыновьями, Августин, вслед за другими латинскими толкователями (Иларий и Иероним), решительно отказывается понимать буквально. Такая картина, во-первых, противоречит высокому проявлению христианской праведности, которую Августин видит в подвиге девственников и девственниц, а во-вторых, самому положению вещей в падшем мире, где изобилие и многодетность выпадает далеко не всегда на долю достойных (En. ps. 127.1–3, CSEL. 95/3, p. 206–210). Отрицательный движитель толкования не всегда показывается толкователем и не всегда очевиден, но, как правило, его можно с большой уверенностью предположить. Так, например, «стрелы сильного острые с угольями опустошительными» из Пс.119:4 , символизирующие кары, уготованные для «уст неправедных и языка лукавого», аллегорически объясняются как слова Писания и примеры святых, с которыми нужно обращаться христианину к противникам духовного восхождения (En. ps. 119.5, CSEL, 95/3, p. 46). Такой ответ на козни врагов, конечно, более соответствует критерию caritas, чем если бы стрелы и угли были истолкованы как символ грозящих противникам кар. Наконец, удобно наблюдать в толкованиях на «Песни восхождения» и такие способы отыскания смысла, как обращение к параллельному месту Писания или восстановление прямого смысла из тропа. В качестве примера, сочетающего в себе тот и другой прием, можно привести стихи, в которых идет речь о строительстве Иерусалима или дома и которые Августин считает иносказаниями о созидании Церкви. При толковании Пс.121:3 («Иерусалим созидаемый как город, причастие которого к Нему Самому», согласно старолатинскому тексту – Hierusalem quae aedificatur ut ciuitas cuius participation eius in id ipsum) Августин прибегает к цитате 1Петр.2:5 , также использующей образ строительства (En. ps. 121.4, CSEL 95/5, p. 87). |
| Когда Моисей спускается с горы, он обнаруживает, что за время его сорокадневного отсутствия народ отступил от Бога и начал поклоняться золотому тельцу. Он в гневе разбивает скрижали с записанными на них заповедями Божиими. Но Бог вновь призывает его: Вытеши себе две скрижали каменные, подобные прежним, [и взойди ко Мне на гору,] и Я напишу на сих скрижалях слова, какие были на прежних скрижалях, которые ты разбил; и будь готов к утру, и взойди утром на гору Синай, и предстань предо Мною там на вершине горы (Исх. 34:1–2). Вновь встреча Моисея с Богом происходит на горе, и вновь Моисей получает от Бога наставления, которые должен, сойдя с горы, пересказать народу. С горой Синай, известной также под именем Хорив, связано явление Бога пророку Илии. К этой горе Илия шел сорок дней и сорок ночей. После того как он приблизился к ней, Бог сказал ему: «Выйди и стань на горе пред лицом Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, [и там Господь]» (3 Цар. 19:11–12). Помимо Синая еще одна гора имела для народа израильского особое значение — Сион. На этой горе Давид построил свой город (2 Цар. 5:7–10). Ее же он многократно воспел в псалмах: «Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек. Горы окрест Иерусалима, а Господь окрест народа Своего отныне и вовек» (Пс. 124:1–2). «Благословит тебя Господь с Сиона, и увидишь благоденствие Иерусалима во все дни жизни твоей» (Пс. 127:5). «Да постыдятся и обратятся назад все ненавидящие Сион!» (Пс. 128:5). «Ибо избрал Господь Сион, возжелал [его] в жилище Себе» (Пс. 131:13). «Благословит тебя Господь с Сиона, сотворивший небо и землю» (Пс. 133:3). «Благословен Господь от Сиона, живущий в Иерусалиме!» (Пс. 134:21). Согласно иудейской традиции, Сион — та самая гора в земле Мориа, на которую восходил Авраам, чтобы принести в жертву Исаака. На этой горе, по христианскому преданию, был погребен первый человек — Адам; на ней же был распят Иисус Христос. |
|
|
