| Пс.118:102. От судеб Твоих не уклонихся. Непрестанно содержал в памяти Божественное судилище. Пс.118:103. Коль сладка гортани моему словеса Твоя. Сладки они, потому что в них заключено разумное наслаждение, сладки «паче меда» , потому что медом означается у людей всё приятное. Пс.118:105. Светильник ногама моима Закон Твой. Ибо, кто ходит при свете Божественного Закона, тот прямо и непреткновенно совершает путь жизни. Пс.118:107. Смирихся до зела, или по причине нападения мысленных врагов, или по причине суровой жизни, избранной по собственному произволению. Пс.118:113. Законопреступныя возненавидех, закон же Твой возлюбих. Разумеет мудрых века и ересеначальников. Пс.118:115. Уклонитеся от мене лукавнующии. Разумеет или лукавые помыслы, или указанных выше учителей. Пс.118:117. Помози ми, и спасуся. Хотя и сказал: «Помощник мой и заступник мой еси Ты» (Пс.118:14), но имеет нужду и в непрестанной помощи. Ибо, пока мы здесь, не можем еще сказать совершенно: «спасуся». Но когда будем жить с Ангелами Божиими, тогда и поучение оправданиям будет лицом к лицу, не тенью одной ограничивающимся, но касающимся самой истины. Пс.118:118. Уничижил еси вся отступающия от оправданий Твоих. Такой конец ожидает отметающих Закон Божий. Пс.118:119. Преступающыя непшевах вся грешныя земли: сего ради возлюбих свидения Твоя. Разгадал я, что намереваются они попрать Божественный Закон. Пс.118:120. Пригвозди страху Твоему плоти моя. Сказано: «пригвозди» вместо «утверди». Итак утверди, говорит, в чистоте «плоти моя». Ибо в таком только случай могу сказать: «Христови сраспяхся» (Гал. 2:19). От судеб бо Твоих убояхся, то есть, убоялся Божественного Закона. Ибо не иначе совершает кто-либо грех, как поставив себя прежде вне страха Божия. Пс.118:123. Очи мои исчезосте во спасение Твое, то есть, в Божественное пришествие, от которого надеялся я спасены и себе и всему человеческому роду. И в слово правды Твоея. Хотя иные, живя беззаконно и не имея пред очами страха Твоего, отринули Закон Твой, но я во всякое время его только исполнял, непрестанно поучаясь в нем. |
| 30:4), и: (Пс. 27:8), и Он «силу и (Пс.28:11). Посему, если сказано это в смысле пророческом, то служит свидетельством Божества Духа. Если же противно пророчеству, то сим самым обвиняется хула, потому что вводит мысль, противную святым пророкам. Потом Евномий говорит: «просвещает души светом ведения». Этот благодатный дар учением благочестия приписывается Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ибо Господь просвещением именуется у Давида (Пс.26:1) и от Него в просвещаемых (Ос. 10:12). А также и помыслов, как говорит слово Божие, свойственно силе Господа, потому что Он, (Евр. 1:3). «Изгонять демонов» Евномий называет свойственным Духу; сие и единородный Бог, Который говорит демону: (Мк.9:25), приписывает силе Духа, говоря: (Мф.12:28). Поэтому низложение демонов служит не уничижением славы Духа, но доказательством Его Божественной и превысшей силы. «Врачует болящих, — говорит еще Евномий, — исцеляет недужныз, утешает скорбящих, укрепляет ослабевших, восстановляет в силах утружденных». Это изречения о Святом Духе благочестивых, ибо каждого из сих действий никто не припишет никому иному, кроме Бога. Посему если ересь утверждает, что силою Духа совершается, чего никто не может сделать, как только один Бог, то, значит, и от врагов имеем свидетельство о том, что заботимся доказать. Почему у Бога Пророк ищет исцеления, говоря: (Пс. 6:3)? Исайя говорит Богу: (Ис. 26:19). И обращение заблуждающихся есть дело Божие, о сем свидетельствует пророчество, ибо говорит: (Пс. 106:4), и присовокупило: (Пс. 106:7), и: (Пс. 125:1). А также и утешение скорбящих возводится к Богу, потому что так говорит Павел: (2 Кор. 1:3—4), и Пророк от лица Божия говорит: , и обрел я Тебя (Пс. 80:8). А укрепление ослабевших, на что тысячи способов показывает Писание, состоит в силе Господней: (Пс. 117:13), и: (Пс. 36:24), и: (Пс. 145:8). И восстановление в силах утружденных приводит к исповеданию Божия человеколюбия, если только Евномий заметил, чему научены мы пророчеством, как говорит слово Божие: (Пс. 65:11—12). |
| По сожжении жертвы и окончании псалма служивший священник с лестницы храмового притвора (Ulam) преподавал благословение народу, который при этом падал ниц, особенно если жертву приносил и благословение преподавал первосвященник 12 . Псалмы дневные и праздничные. Песни субботы Псалом при ежедневном жертвоприношении на каждый день недели положен был особый: в субботу 91, в воскресенье 23, понедельник 47, вторник 81, среду 93, четверг 80, пятницу 92 13 . В особо важных случаях пелись особые псалмы, и псалом пелся не одними левитами, а в пении его принимал участие весь народ, подхватывая концы стихов. Для этой цели некоторые псалмы и составлены так, что каждый стих или отдел оканчивается одним и тем же припевом (например, Пс.135 , где каждый стих имеет припев «Яко в век милость Его»; для ряда же псалмов Пс.105–106 , Пс.112–118 , Пс.134–135 таким припевом служило «аллилуиа»). В Библии указано несколько случаев, когда подобные псалмы пелись с участием народа, причем во всех этих случаях, по-видимому, указывается на одни и те же псалмы – 134 и 135 14 . Псалмы эти и потому подходили у евреев, как и у первых христиан, для богослужения, что они прямо направлены против идолопоклонства 15 . По субботам по время принесения особенной субботней жертвы пелась песнь Моисея: «Вонми небо» (1/6-ая часть ее в каждую субботу по порядку) – при утреннем жертвоприношении, а при вечернем «Поим Господеви». (Отсюда понятно место Апокалипсиса 16 , где говорится, что святые, идя в вечное субботствование, поют песнь Моисея) 17 . В праздник Пасхи и Пятидесятницы пели галлел малый или египетский, т. е. псалмы 113–118, считавшиеся особенно содержательными, так как они прославляют исход из Египта. На Кущи пелся галлел большой, состоявший, по разным мнениям раввинов, из Пс.117–135 , или Пс.119–133 (степенные псалмы), или Пс.134–136 18 . Стихи одного из этих псалмов – 117-го вошли в наше уставное «Бог Господь». (По старым уставам Бог Господь полагалось только в праздники) 19 . По образцу степенных псалмов составлены у нас заменявшие прежде нынешний полиелей степенные антифоны (по старым уставам последние и пелись со стихами этих псалмов) 20 . Значение и характер ветхозаветного храмового пения |
| приветствуется с другими. Насколько это народное приветствие торжественно вступившего в Сион Давида соответствует торжественному вступлению в город Иерусалим Иисуса Христа, это так очевидно, что неудивительно, если даже и простой народ мог сообразить отношение этого места к Иисусу Христу, и даже помимо школьного научения, из которого по мнению Боля народ мог знать о мессианском значении этого места 117 пс. 247 . Конечно, и это последнее не невероятно, потому что, по свидетельству блаж. Иеронима, 117 пс. находился у древних Евреев в числе молитв, посредством которых испрашивалось пришествие Мессии. – Из всего этого понятно, как вполне справедливы были все св. Отцы экзегеты, относившие слова 25 и 26-го ст. к торжественному входу Иисуса Христа во Иерусалим. Иисус Христос был приветствуем еврейским народом совершенно так же, как некогда Давид, при его торжественном вступлении в Сион, и даже одинаковыми словами. Прообразовательно-мессианскими местами в 117 псалме, как было сказано, можно считать и ещё некоторые стихи, напр.: 1–4, 14–19 и др. Но одни из них представляют такие мессианские черты, которые уже встречались ранее, а другие (в ст. 5. 10 и др.) встретятся ещё в таких псалмах, которые всецело посвящены изображению свойств этого рода. Поэтому нет нужды подробно останавливаться на исследовании этих стихов. Можно, впрочем, упомянуть о ст. 19 и 20, которые читаются так: „отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа. Вот врата Господа; праведные войдут в них”. Эти стихи чрезвычайно сходны с 7–10 ст. 23 пс., слова которых: „поднимите врата верхи ваши, поднимитесь двери вечные, войдёт царь славы” и пр., воспеты были псалмопевцем при перенесении ковчега завета на Сион ( 2Цар. 6 ). Большинством св. Отцов эти слова относятся к вознесению Иисуса Христа, некоторыми же к торжественному Его сошествию во ад, а иными даже и к воскресению Христа 248 , что особенно идёт к 19 и 20 ст. псалма, хотя, правда, исторические факты, представляемые в обоих псалмах, могут оправдывать каждое из этих отношений их к Мессии. О псалмах 88 и 131-м. Заключение к разобранным псалмам и переход к другим |
| Многие из псалмов содержат указания музыкального или богослужебного характера; в тексте некоторых указывается совершаемый одновременно ритуал (Пс 19/20; 25/26; 26/27; 65/66; 80/81; 106/107; 115/116; 133/134; 134/135). Эти псалмы, а также Пс 47/48; 64/65; 94/95; 95/96; 117/118 явно читались в храме. “Песни восхождения” (Пс 119/129–133/134), а также Пс 83/84 были песнопениями паломников к святилищу. Этих примеров — мы привели лишь наиболее однозначные — достаточно для того, чтобы показать, что многие псалмы, в том числе и “личные”, были сложены для храмового богослужения. Другие же если и не были предназначены для этого изначально, то по меньшей мере приспосабливались для этой цели, например, путем присоединения к ним хвалы Богу (Пс 124/125; 127/128; 128/129). Тем самым в общем и целом связь псалмов с богослужением и богослужебный характер Псалтири неоспоримы. Однако у нас нет сведений, на основе которых можно было бы определить сам ритуал или праздник, во время которых звучали бы псалмы. Еврейское надписание Пс 91/92 предназначает его на день субботний, а греческие надписания Пс 23/24; 47/48; 92/93; 93/94 распределяют эти псалмы по другим дням недели. Пс 29/30 (согласно еврейской надписи) применялся при празднестве освящения храма, а Пс 28/29 (согласно надписи греческой) пелся на празднике кущей. Эти данные, возможно, не изначальны, но они, как и точные указания, сделанные евреями, свидетельствуют о том, что Псалтирь была книгой храмовых и синагогальных песнопений, прежде чем стала книгой песнопений христианской Церкви. Авторство и время написания Вступительные надписи приписывают 73 псалма Давиду, 12 — Асафу, 11 — сынам Кореевым и отдельные псалмы — Ефану, Езрахиту, Моисею и Соломону. 35 псалмов таких указаний не содержат. Надписания греческого перевода не всегда совпадают с еврейскими и приписывают Давиду 82 псалма. Другие дополнительные расхождения выказывает сирийский перевод. Надписания псалмов первоначально не имели целью назвать автора. Еврейские формулировки всего лишь обозначают, что псалом имеет некоторое отношение к названному лицу либо потому, что содержание соотнесено с ним, либо потому, что он включен в сборник, составленный под его именем. |
| Сдержанность, с которой апостол Марк излагает торжественный вход в Иерусалим и подчеркнуто спокойное завершение эпизода — убедительное свидетельство его достоверности и непосредственной опоры на воспоминания очевидцев. Ясно, что “мессианская легенда” (Бультман) или “культовая легенда” (Дибелиус) выглядели бы иначе. 1. ες Βηθφαγ κα Βηθαναν ‘к Виффагии и Вифании’. Виффагия часто упоминается в раввинистической литературе в связи с обсуждением ритуально значимых границ святого города. Путники вначале должны были пройти Вифанию (которая обычно отождествляется с нынешней Эль-Азарией), но порядок упоминания здесь, очевидно, ориентирован на Иерусалим. τ ρος τν λαιν ‘горе Елеонской’, или ‘Масличной горе’. Масличная гора возвышается на 800 м к востоку от Иерусалима, простираясь с севера на юг. Некоторые комментаторы полагают, что уже в Евангельское время усматривалась связь Елеонской горы с Мессией на основании 2 Цар 15:32, Иез 11:23, Зах 14:4–5. 2. φ ν οδες οπω νθρπων κθισεν ‘на которого никто из людей не садился’. Для священного употребления годилось только то (животное или предмет), что до этого не использовалось для обыденных нужд, см. Числ 19:2; Втор 21:3; 1 Цар 6:7; 2 Цар 6:3. Христос вступает в Иерусалим как Царь Израилев из пророчества Захарии — “кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле”, который “возвестит мир народам” (Зах 9:9–10), а не как Мессия — военный триумфатор, мечта националистов. 3. Κριος ‘Господу’. Имеется ли здесь в виду то же слово, что арам. mrî ‘мой господин, мой хозяин’ или mran(’) ‘мой учитель’, которое было формой обращения учеников к Иисусу (Мф 7:21=Лк 6:46)? Тейлор предполагает, что κριος может означать просто хозяина осленка, который в это время был с Иисусом. 8. στιβδας ‘ветви с дерев’. Слово στιβς означает постель из соломы, тростника или ветвей с листьями, либо просто брошенных россыпью, либо набитых в матрац. 9. σανν ‘осанна!’. Транслитерация hôša‘ n’, арамейская форма евр. hôšî‘h-nn’ ‘спаси же!’ или ‘спаси ныне!’ в Пс 117:25. Возможно, ветви, постилаемые в честь Иисуса, напомнили кому-то из присутствующих о lûl bîm — пальмовых, миртовых или ивовых ветвях, которые приносили на праздник Кущей и которыми размахивали при литургическом возглашении слов hôšî‘h-nn’ из Пс 117 (эти lûl bîm так и назывались “осаннами”). Знакомый всем отрывок из псалма, который пели также на Пасху 38 , будучи возглашен кем-то, был сразу же подхвачен толпой паломников. В псалме выражение “благословен грядущий во имя Господне!” (117:26) относится к паломникам, прибывающим на праздник. Однако толпа прозревала и второй смысл возгласа, и совсем не подлежит сомнению, что его имел в виду апостол Марк, у которого слова ν νματι Κυρου ‘во имя Господне’ относятся к ρχμενος ‘Грядущему’, но не к ελογημνος ‘благословен’, как в псалме. У Луки в 19:38 определенно говорится “Царь, грядущий во имя Господне”. |
| Это зависит от наличности золота в государственном казначействе. Таким же образом и дар, завещанный Христом перед самыми Его страданиями, имеет высочайшую цену как дар Искупителя человечества, богатейшего Своей заслугой. Поэтому, так сказать, всякое отступление от самой высшей точки, от мысли о пресуществлении, должно было казаться и казалось уменьшением ценности завещанного Христом дара и вместе с тем искупительной заслуги Христа. Ключ для понимания слов Христа следует отыскивать в Его речи после насыщения пяти тысяч пятью хлебами ( Ин.6 ). Внешне слова Христа могли иметь отношение к иудейской формуле, которая произносилась в ответ на вопрос: «что это?» – «Это тело агнца, которого отцы наши ели в Египте». Сам Христос, по-видимому, не ел хлеба и не пил вина из чаши, хотя Иоанн Златоуст и утверждает обратное ( τ αυτο αμα ατς πιεν). Слово ρτον служит дополнением к четырем глаголам – λαβν, ελογσας, κλασεν и δος. Мф.26:27 . И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, (Ср. Мк.14:23 ; Лк.22:20 ; 1Кор.11:25 ). Как сказано выше, употребление вина во время пасхальной вечери у евреев не было первоначальным установлением, а вошло в употребление позже, но до времени Христа. Всех чаш обыкновенно наливалось три или четыре. Какая из них по счету послужила для установления причащения, трудно определить; вероятнее всего, третья. Когда яства были приготовлены и общество принималось за еду, то раздавалась первая чаша, благословенная хозяином словами благодарения, и по порядку выпивалась собравшимися ( Лк.22:14–17 ). После этого, по омовении рук, праздник открывался тем, что каждый брал горькие травы и ел, затем прочитывались некоторые отделы из закона, избранные заранее. Затем разносилась вторая чаша вина, причем хозяин дома, согласно Исх.12:26 и сл., объяснял сыну на его вопрос цель и значение праздника; потом – галлел (аллилуиа – Пс. 112–117 ), во время которого, по окончании пения псалмов 112–113, чаша выпивалась (то, что уже в древности при праздновании Пасхи пели, показывает Ис.30:29 ). Только затем следовало ядение, при благословении, разломанных маццот и испеченного агнца. Это и был, собственно, праздник, во время которого каждый возлежал и по желанию ел и пил. По окончании еды хозяин опять умывал свои руки, благодарил Бога за дарованный праздник и благословлял третью чашу, которая преимущественно называлась чашей благословения (ср. 1Кор.10:16 ; Мф.26:26 и сл.; Лк.22:19 и сл.), и выпивал ее вместе с товарищами. Затем разносилась четвертая чаша, галлел опять воспевался Пс. 114–117 , причем хозяин благословлял чашу словами Пс.117:26 и выпивал ее с гостями (ср. стих 29). Эти четыре чаши должны были иметь бедные, призреваемые получали их от общества. Иногда бывала и пятая чаша, и при этом происходило пение псалмов 119–136 – по выбору. |
| Офферторий ), молитва А. ad а. может читаться в начале мессы. В древней мессе галликанского обряда священник испрашивал молитв о себе после поставления Даров на престол (СДЛ. Т. 4. С. 102). В мессе испано-мосарабского обряда , облачившись, священник читает молитву А. ad а. Далее следует диалог священника с клиром, состоящий из Пс 42. 1-5; 117. 1 и др. (стих Пс 42. 4 повторяется в диалоге перед началом анафоры), краткого исповедания грехов, второй молитвы А. ad а. (Там же. С. 129-131, 144; Lodi. Enchiridion. P. 1142). Умовение рук совершается после предложения Даров (СДЛ. Т. 4. С. 139). Месса амвросианского обряда до реформ Ватиканского II Собора открывалась диалогом священника, стоявшего на алтарной ступени (т. е. ступени престола), с чтением Пс 42. 4 («Подойду к жертвеннику Божию») и Пс 67. 1, затем следовали краткое исповедание грехов и тайная молитва священника о себе во время приближения к престолу (СДЛ. Т. 5. С. 14-16). Умовение рук с чтением Пс 25. 6-7 совершалось во время анафоры, прежде institutio (Там же. С. 26). Месса рим. обряда до реформ II Ватиканского Собора (Тридентская месса), как и месса амвросианского обряда, начиналась с диалога предстоятеля и клира у алтарной ступени с чтением Пс 42. 4, 1-5; 123. 8, далее следовали исповедание грехов и тайная молитва А. ad а. ( Lodi. Enchiridion. P. 1705; СДЛ. Т. 5. С. 113-116). Умовение рук (с чтением Пс 25. 6-12) входило в состав обрядов принесения Даров, анафора предварялась диалогом священника с клириками «Orate fratres» (лат.- Молитесь, братья) и чтением молитвы над приношениями (лат. super oblata, или secreta.- Lodi. Enchiridion. P. 1708 и др.; СДЛ. Т. 5. С. 124-125). Древние Миссалы (напр., Миссал Карла Лысого, ок. 870) включают в диалог священника с клиром слова Лк 1. 35, известные по вост. литургиям, и Пс 19. 4-5 ( Jungmann. P. 82-88). В мессе Novus ordo действия А. ad а. подверглись сокращению - начальные обряды не содержат диалога: священник молча подходит к алтарю и целует его; в начале евхаристической литургии после поставления на престол хлеба и вина следуют умовение рук и обращение «Молитесь, братья», на к-рое священнику отвечают не только клирики, но и все молящиеся (Святая месса. |
| Представление Мессии под образом камня заимствовано из Ветхого Завета; в данном случае выражение Апостола ближе всего стоит к 22 стиху 117 Пс. по LXX, хотя слова его в строгом смысле не могут быть названы цитатой: он просто вводит в речь свою и применяет к обстоятельствам образ, заимствованный из 117 Псалма 484 . Псалом этот был общераспространён во Израиле: его пели обыкновенно пилигримы, восходя в Иерусалим на праздник. Словами этого Пслама толпы народа сопровождали вход Господень в Иерусалим, восклицая: «осанна, благославен Грядый во имя Господне!» ( Мр.11:9–10 ; Мф.21:9 ; Лк.19:38 ; ср. Пс.117:25–26 ). Образ «краеугольного», или «многоценного» камня особенно определённо получил мессианское раскрытие у пророков Захарии (4:7; ср. 3:8, 9, 6:12) и Исаии (28:16, 8:13). Мессианское понимание его встречается также в таргумах 485 , а, по мнению некоторых учёных 486 , даже разночтения этого места в переводе LXX сравнительно с еврейским подлинником произошли от того, что LXX хотели яснее выразить в этом месте мессианскую идею. В Новом Завете этот образ применил к Себе Сам Иисус Христос ( Мф.21:42 ; Мр.12:10 ; Лк.20:17 ); применяет его к Нему Ап. Пётр и в своём Послании ( 1Пет.2:4 ), также и Ап. Павел ( 1Кор.3:2 ; Еф.2:20 ). Сущность образа сводится к тому, что Мессия есть краеугольный камень, основание Божественного домостроительства (устроения Богом спасения людей); зиждущие же – οκοδομον τες – пренебрегли этим камнем. В данном случае Апостол с удивительною смелостью прямо в лицо синедриону гвоорит, что этот краеугольный камень есть распятый ими Иисус из Назарета; зиждущие – это они, начальники народа, блюстители веры его, строители теокраии. Они отвергли этот Камень, но, помимо их воли, Он сделался (γενμενος) главою угла основанной Им новой теократии, нового царства спасения на земле; и нет теперь иного пути, нет иного средства спасения, кроме Него; только о Нем «надлежитъ» (δε), по Божественному определению, спастися людям. Спасение, так сказать, не изливается на землю иным путём, как только чрез Него и от Него. |
| в Пс.3:6 : «Яко Господь заступит мя» Пс.19:3 : «послет ти помощь от Святаго и от Сиона заступит тя». См. также Деян.20:35 : «Яко тако труждающимся подобает заступати немощныя». Подобный же ошибочный перевод в Пс.40:13 : «мене же за незлобие приял»; Пс.117:13 : «Господь прият мя» (Господь поддержал меня). 13. «Тии же всуе искаша душу мою» – «Тии» – они, т.е. враги мои. – Слово «всуе» может означать, во первых: без достаточного повода, без основания, без причины, без вины; во вторых: без успеха, тщетно, по пустому. В первом значении оно употреблено, напр. В книге Исх.20:7 : «не возмеши имени Господа Бога Твоего всуе»; Ев. Мф.5:22 «всяк гневаяйся на брата своего всуе, повинен есть суду»; Пс.3:8 : «Яко ты поразил еси вся враждующие мя всуе»; Пс.34:7 : «Яко туне скрыша ми пагубу сети своея: всуе поносиша души моей» (Ибо они без вины скрыли для меня яму – сеть свою; без вины выкопали ее для души моей). Во 2-м значении встречается в Мф.15:9 : «Всуе же чтут Мя, учаще учением, заповедем человеческим»; Гал.4:11 «Боюся от вас, еда како всуе трудишася в вас»; Пс.126:1 : «Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии: аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий». В котором из этих двух значений употреблено слово «всуе» в рассматриваемом нами месте («тии же всуе искаша душу»), решить трудно. Можно переводить: они без причины (без вины, незаслуженно) старались меня погубить. Но можно переводить итак: они тщетно (безуспешно) старались погубить меня. Еврейский текст не может служить в данном случае пособием, потому что он не вполне ясен. Там читается буквально: «а те – на погибель ищут они моей жизни». Это объясняют, либо подразумевая перед словом «погибель» местоимение «свою», либо – плеоназмом: «они ищут погубить мою душу». 14. «Предадятся в руки оружия» – они, т.е. враги мои, ищущие меня погубить, будут преданы во власть оружия, т.е. погублены оружием (буквально с греческого «будете преданы в руки меча»). Выражение «в руки оружия» в этом же смысле встречается в Иер.18:21 : «даждь сыны их в глад, и собери их в руце меча», т.е. |
|
|
