| 55. «Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.» (Иак. 3:17). Мудрость свыше Возможно ли прийти к тому, чтобы: Перестать думать неправильно о жизни? Перестать думать неправильно? Перестать думать? Перестать...? 56. «Ибо кто познал ум Господень?» (Рим. 11:34). Для чего? Для чего по горным склонам расцветает миндаль, ведь этого никто не видит? Для чего в лугах летом столько красивых цветов, ведь там никто не ходит? Для чего осень окрашивает кленовые листья в ущельях гор, ведь этим некому любоваться? Для чего так величаво сияют под солнцем горные вершины, ведь туда никому не добраться? 57. «Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится…. Имейте в себе соль, и мир имейте между собою.» (Мк. 9:49-50). Как держаться за Истину Можешь ли ты держаться за Истину так, как моряк, потерпевший кораблекрушение, держится за обломок мачты? Можешь ли ты стоять за Истину так, как воин стоит насмерть, решив ценой своей жизни спасти жизнь товарищей? Можешь ли ты думать об Истине так, как думает о своем освобождении из темницы тот, у кого утром казнь? Если можешь, тогда у тебя есть надежда. 58. «Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека.» (Пс. 117:8). Бесполезные надежды Не принесет никакой пользы: Просить денег у нищего, Спрашивать совета у глухого, Узнавать дорогу у слепого, Ждать ответа от немого. 59. «…Итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби.» (Мф. 10:16). Мудрость и простота Нежелательно: С первого шага потерять путь, С первого слова сказать ложь, С первого желания запутаться, С первой мысли ошибиться. 60. «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем.» (Рим. 6:11). Столяр, спящий в гробу В мастерской работал столяр-умелец. Жители поселка часто делали ему заказы. Однажды в мастерскую, во время обеденного перерыва, зашел заказчик, но не прошло и минуты, как он выскочил оттуда, сильно напуганный. Рабочие, сидевшие под навесом, спросили его, – что случилось? «Как что случилось? Ваш столяр умер!» – «Не может быть! – засомневались столяры. – До обеда он был совсем здоров!» – «Не знаю, что с ним было до обеда, – возмутился заказчик, – но сейчас он лежит уже мертвый в новом гробу». – «А, вот оно что! – засмеялись рабочие. – Да, это у него привычка такая: он всегда в обед спит в новом гробу!» |
| «Милуй народ и друзей его, Боже!— Сам я невольно шептал.— Внемли моление наше сердечное О послуживших ему… Об осуждённых в изгнание вечное, О заточённых в тюрьму, О претерпевших борьбу многолетнюю И устоявших в борьбе, Слышавших рабскую песню последнюю, Молимся, Боже, Тебе» Некрасов также принял участие в известного рода «канонизации» революционеров, принесших себя в жертву своей борьбе. Достаточно хотя бы того, как обращается поэт к памяти Белинского: Молясь твоей многострадальной тени, Учитель! перед именем твоим Позволь смиренно преклонить колени! Когда бы не упоминание о некоей «тени», погружающее мысль скорее во мрак античного язычества, можно было бы представить такие слова в устах апостолов, обращающихся к Спасителю. Так ведь Чернышевский и возвёл героев революционного дела в ранг сверх-апостолов, тем как бы и преодолевая обманом слишком хорошо известную народу мудрость из Псалтири, поскольку по ней едва ли не каждый учился грамоте: «Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека» ( Пс. 117:8 ). Всё-таки тут не простые человеки, а либо Учитель, либо пророк, либо подвижник-суперапостол… Поэт сознаёт себя — в их числе. И движет им не спесивая надменность, но то же жертвенное чувство, сознание необходимости собственную жизнь положить в основание великому делу революционных подвижников. От ликующих, праздно болтающих, Обагряющих руки в крови Уведи меня в стан погибающих За великое дело любви! В стан погибающих… О подчинении всего человека «чувству всеобнимающей любви» поэт напоминает едва ли не постоянно в своём творчестве. Для Некрасова-то эти слова не пустой звук, как для его героя из поэмы «Рыцарь на час» (1862), пустого фразёра, «лишнего человека», нового Рудина, не умеющего осуществить собственные «благие порывы». И оскверняющего, как это видится Некрасову, святость бескорыстной любви. Поэт же ясно сознаёт в себе эту необходимость жертвы, для него то не мимолетное чувство, оно наполняет всю его поэзию: Иди в огонь за честь отчизны, За убежденье, за любовь… |
| Но прежде чем вернуться, надо вдоволь насытиться тоской, вдоволь насмотреться на чужое небо, вдоволь наплакаться. Это нужно для того, чтобы, случись возможность бежать, душа не оборачивалась вспять, как Лотова жена, и не роптала, как евреи, вспоминавшие о египетских котлах с мясом, о чесноке и луке. Поэтому блудный сын в притче, прежде чем вернуться, доходит до крайнего унижения и питается вместе со свиньями. А евреи в Вавилоне долго пьют воду, смешанную с горечью плена, и долго едят хлеб, смоченный слезами печали. Самих себя мы должны опознать в этих ёмких и кратких словах. И когда грустно нам, мы не должны из кожи лезть, чтоб изобразить веселье. Нужно лечь на лицо своё и насытиться вздохами. Пусть некто неуместно процитирует Писание и скажет: «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь». Мы то знаем, что мы грешники и что «скорбь и теснота всякому делающему злое». Мы не в раю, но всё ещё на пути к нему. Вот и евреям, смеясь, говорили: «Пропойте нам из песней сионских». Они же в ответ спрашивали: «Как нам петь песнь Господню на земле чужой?» Есть время плакать и время смеяться, время обнимать и время уклоняться от объятий. Мы вступили в покаянные дни. Это время плакать, это время уклоняться от объятий. Нам понятна печаль детей Сиона, оказавшихся в Вавилоне. Наибольшего внимания стоят последние стихи псалма, те самые, где слышен нечеловеческий призыв к мести и уничтожению вавилонских младенцев. «Дочь Вавилона, опустошительница! Блажен, кто возьмёт и разобьёт младенцев твоих о камень». Это ещё что за ненасытная кровожадность?! Что это за жестокость, и зачем она нам? Так выглядит дело, если смотреть на плоть, то есть на букву Писания. Если смотреть на букву, душа смутится, ибо помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир (Рим. 8, 6). Начнём с того, что «камень» — это одно из имён Спасителя. Вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится (1 Пет. 2, 6). Это Пётр цитирует пророков, говоря о Христе. Камень, который отвергли строители, соделался главою угла: это — от Господа, и есть дивно в очах наших (Пс. 117, 22–23). Этот псалом пророчествует о Христе, и пророчество это многократно повторяется в Евангелии. |
| Символ камня. Беседуя с фарисеями, бывшими в те времена религиозными вождями еврейского народа, которые должны были бы первыми принять Иисуса, Он цитирует псалом царя Давид Пс.117:22 . 7 : Неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла. Это от Господа и есть дивно в очах наших ( Мф.21:42 ). Об этом же говорит и апостол Петр: Сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится. Итак, Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены ( 1Пет.2:6–8 ). Каково же назначение краеугольного камня? Если под разные стены заложены различные каменные основания, то, какими бы крепкими они ни были, стены рано или поздно разойдутся в стороны. Но если постройка покоится на едином монолите, она непременно устоит, ибо Он есть мир наш ( Еф.2:14 ). Он соединяет Собой то, что в этом мире всегда расходится. О том же, только еще определеннее, повествуется в притче о злых виноградарях, в которой сказано, что виноградник будет отнят у одних работников и передан другим. Речь здесь идет об иудеях и язычниках, и мы сталкиваемся все с тем же пресловутым «еврейским вопросом», который никогда не исчезал и никогда и никуда не исчезнет: он существовал всегда, со времен Авраамовых, и будет существовать до скончания века. Здесь пролегла глубинная трещина между богоизбранностью одного народа, с одной стороны, и множеством языческих племен – с другой. Христос же, называя Себя Мессией Израиля, при этом благословляет Своих учеников: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам ( Мф.28:19–20 ). При этом обращаемым вовсе не обязательно было совершать обрезание и приобщаться к иудейской вере. Таким образом, Христос как Мессия Израиля, Христос как Учитель, пославший учеников ко всем языческим народам, являет Собой Краеугольный Камень. |
| Если бы вера не сопровождалась надеждой, а представляла собой только знание догматов, она воспринималась бы человеком на уровне (хотя и высшей, но только) философии. Что бы в этом случае стимулировало его молиться, участвовать в церковных Таинствах, в жизни Церкви вообще? Исключительно чувство долга, обязанности? А разве мог бы он полноценно, свободно, желанно стремиться к тем высшим благам, о которых обещано в Божественном Откровении, не имей он надежды? Надежда на Промысл Божий помогает человеку бороться с текущими трудностями, преодолевать страдания, скорби. Надежда на воскресение умягчает один из сильнейших человеческих страхов — страх перед физической смертью, облегчает скорбь при потери родных. Надежда на наследование Царства Небесного служила христианам отрадой во время тягчайших испытаний, перенесении пыток и мук. Крайняя степень утраты надежды — состояние безнадежности — чревато отчаянием. При отчаянии у человека опускаются руки, помрачаются разум и воля. Он становится легкой добычей лукавых демонических сил. Отчаяние нередко служит причиной развития суицидального настроения. Цитаты о надежде «Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек». Пс.124:1 «Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека. Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей». Пс.117:8–9 «Утешайтесь надеждою». Рим.12:12 «Всякому правому намерению пусть предшествует надежда. Она иногда помогает даже в дурном и потому справедливо, чтобы еще более содействовала в добре». свт. Григорий Богослов «Утвердиться в надежде и ради нее получить всякую помощь нам помогут следующие размышления: 1. Мы ищем помощи у Всемогущего Бога, который может сделать все, что захочет. 2. Ищем ее у Всеведущего и Премудрого Бога, который знает все совершеннейшим образом, следовательно, вполне знает и то, что нужнее для спасения каждого из нас. 3. Ищем помощи у бесконечно Благого Бога, который предстоит нам с неизреченной любовью, всегда готовый… подать всякую помощь… как только мы притечем в Его объятия с твердым упованием. |
| Псалтирь Псалтирь имела громадное значение для богослужений в Ветхозаветной Церкви. В первый раз Давид дал псалом для славословия Господу по принесени ковчега Завета в Иерусалим (1 Пар. 16:7). И Сам Божественный Основатель Христианской Церкви Господь Иисус Христос, признавая Давида богодухновенным мужем (Мк. 12:36; Пс. 109:1), молился его псалмами и нередко прилагал к Себе псаломские пророчества (Пс. 8, 3; Мф. 21, 16; Пс. 117, 22, 23; Мф. 21, 42; Пс. 109, 1; Мк. 12, 36; Пс. 81, 6; Ин. 10, 34; Пс. 40, 10; Ин. 13, 18; Пс. 108, 8; Ин. 17, 12). Следуя обычаю, Он пел псалмы со Своими учениками при совершении пасхальной вечери (Мф. 26, 30; Мк. 14, 26). Апостолы употребляли псалмы во время молитвенных собраний первых христиан и призывали верующих назидать себя псалмами и славословиями, и песнопениями духовными (Еф. 5, 19; Кол. 3, 16; Иак. 5, 13; 1 Кор. 14, 26), включать псалмы в каждое молитвенное собрание, как важнейшую и значительную часть богослужения. Многие святые отцы (в их числе и преподобный Ефрем Сирин, блаженный Феодорит, святитель Амвросий Медиоланский, святитель Григорий Нисский), увещевая христиан проводить ночь и утро в молитвах и псалмах, заповедуют непрестанно иметь псалом в устах своих, чтобы вместе с Давидом сказать: Предваристе очи мои ко утру, поучитися словесем Твоим (Пс. 118, 148). В IV веке «духовное Давидово песнопение просвещает души верных во всех церквах по Вселенной», получив настолько всеобщее распространение, что «и путешествующие, и плывущие морем, и занятые сидячими работами, и мужчины, и женщины, здоровые и больные почитали для себя утратою не иметь сего высокого псаломского учения. Даже пиры и свадебные торжества заимствуют себе здесь увеселение». Наиболее же часто употреблялась Псалтирь в монастырях и в собраниях лиц, посвятивших себя служению Богу. Так, устав преподобного Пахомия Великого, вменявшего в обязанность всем инокам, чем бы они ни были заняты, «ум свой постоянно занимать богомыслием посредством чтения на память Псалтири или других мест Писания», в правилах 139 и 140 предписывает вступающим в обитель выучить наизусть несколько псалмов, а в дальнейшем – «по крайней мере Псалтирь и весь Новый Завет». |
| Вероятнее всего, прибытие верхом на осле было событийной реминисценцией помазания Соломона на царство (см.: 3 Цар. 1:32–40). Иными словами, Вход Господень понимался как вход истинного Царя Израиля в Иерусалим, что подтверждается и тем, что встречающие клали Ему под ноги свою одежду (см.: Мф. 21:8; Мк. 11:8; Лк. 19:36; ср.: 4 Цар. 9:13). Однако чрезвычайно символично следующее. По традиции, все без исключения паломники входили в Иерусалим пешими – в знак смирения и почитания Святого города и храма. Евангелисты же говорят лишь о том, что Христос приблизился к Иерусалиму, сидя на осле, и не уточняют, как именно – верхом или пешим – Он вступил в город. Большое значение имеют указания на использование встречающими Христа людьми ветвей, которые не упоминаются только в рассказе евангелиста Луки. Матфей и Марк говорят о том, что народ устилал перед Христом путь срезанными с деревьев ветвями, или побегами, или листьями финиковой пальмы (см.: Мк. 11:8; Мф. 21:8). При этом до конца неясно, как именно использовались эти ветви людьми: возлагали ли их на пути или держали в руках. Если всё же предположить второе, то рассказ о встрече Христа предстает описанием настоящей религиозной процессии и отсылает к ритуальным пальмовым ветвям, которые фигурировали на осеннем празднике Кущей. Данное мнение приобретает еще большую доказательность, если не забывать, что Входу Господню в Иерусалим предшествовало воскрешение Лазаря, которое в свою очередь предвозвещало Воскресение Христово и всеобщее воскресение мертвых. Но ведь данные события выступают еще и в качестве тем праздника трубного звука, который проходил перед праздником Кущей. Кроме того, для последнего празднования были характерны ликование и радостные восклицания (см.: Ис. 12:6; 42:1–2; 44:23; Иер. 31:7; Зах. 9:9), также указывавшие на будущее воскресение мертвых (см.: Ис. 26:19). Очевидно, этим и объясняются возгласы «Осанна!»(буквально – «Спаси же!»), которые с молением о помощи обращены к Богу. Не исключая совершенно возможности употребления слова «осанна» в качестве аккламации (если присвоить ему междометно-эмоциональную роль), можно воспринимать его и как просьбу о Царе – особенно в позиции обращения (ср. в связи с этим аналогичный по содержанию Пс. 117, стихи 25–26 которого звучали во время Входа Господня в Иерусалим). И здесь особо надо указать на следующий факт: все евангелисты, кроме Марка, отмечают недовольство иудейских учителей обстоятельствами рассматриваемого события, и в первую очередь тем, что Иисус Христос не запретил встречать Его словами «Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!», однозначно понимавшимися как мессианское приветствие. |
| 49 Пс 26:9. 50 Мф 19:10—11. 51 Ср.: 1 Тим 5:22. 52 1 Кор 7:37. 53 1 Кор 7:36. 54 Притч 19(по LXX). В Синод. пер.: Разумная жена — от Господа. 55 1 Тим 2:7. 56 1 Кор 7:7. 57 Прем 8:21. 58 Иак 1:14. 59 Рим 12:21. 60 1 Кор 15:56. 61 1 Кор 15:57. 62 Мф 26:41. 63 Притч 3:11. 64 Лк 22:32. 65 Зах 1:3. 66 Пс 79(по LXX). 67 Пс 84:7, 5 (по LXX). 68 Ин 6:65. 69 2 Пар 15:2. 70 1 Пар 28 71 Рим 4:4. 72 1 Кор 15:9. 73 1 Кор 15:10. 74 2 Кор 6:1. 75 1 Кор 15:10. 76 2 Тим 1:8—9. 77 Тит 3:3. 78 Тит 3:4—7. 79 Пс 26:9. 80 Пс 29:7. 81 Пс 29:8. 82 Песн 8:5. 83 Ис 1:18. 84 Ин 15:5. 85 2 Тим 4:6—7. 86 2 Тим 4:8. 87 1 Кор 4:7. 88 Иак 1:17. 89 Ин 3:27. 90 Пс 67:19; Еф 4:8. 91 2 Тим 4:7. 92 2 Кор 3:5. 93 Втор 8:17—18 (по LXX). В Синод. пер.: И чтобы ты не сказал в сердце твоем: «Моя сила и крепость руки моей приобрели мне богатство сие». но чтобы помнил Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобретать богатство. 94 1Кор 15:57. 95 Пс 43:23. 96 Рим 8:36—37. 97 Рим 9:16. 98 1 Кор 7:25. 99 Еф 2:8. 100 Еф 2:9. 101 Ср.: Рим 2:6. 102 Авв 2:4; Рим 1:17; Евр 10:38. 103 Рим 3:28. 104 Т.Е. апостол Павел, ср.: Деян 9:15. 105 Гал 5:6. 106 Иак 2:19. 107 Мф 16:27. 108 Рим 2:6. 109 Рим 4:4. 110 Рим 11:5—6. 111 Рим 6:23. 112 Ин 15:5. 113 Еф 2:8—9. 114 Еф 2:10. 115 Имеется в виду псалмопевец Давид. — Прим. ред. 116 Пс 50:12. 117 2 Кор 5:17—18. В Синод. пер.: Итак, кто во Христе, то новая тварь: древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога. 118 Мф 16:27; Рим 2:6; Пс 61:13. 119 Ин 1:16. 120 Рим 12:3. 121 1 Кор 7:7. 122 Рим 6:23. 123 Пс 102:4. В Синод. пер.: милостью и щедротами. 124 Флп 2:13. 125 Флп 2:12. 126 Рим 3:20. 127 Рим 4:15. 128 Рим 7:6. 129 Рим 7:7—13. 130 Гал 2:16. 131 2 Кор 3:6. 132 Рим 8:12—13. 133 Рим 8:14. 134 Рим 10:3. 135 Флп 3:8—9. 136 Рим 6:14. 137 Гал 5:4. 138 2 Фес 3:2. 139 Гал 2:21. 140 Мф 5:17. 141 Лк 19:10; Мф 18:11. 142 Мф 6:12—13. 143 1 Кор 7:25. 144 Рим 12:3. 145 Еф 2:8. 146 Еф 6:23. 147 Флп 1:29. 148 2 Кор 4:13. 149 Рим 10:14. 150 Пч 94:7—8. В Синод. пер.: О, если бы вы ныне послушали гласа Его: «Не ожесточите сердца вашего». |
| 4) Изложенное в книгах Навина и Судей изображает несколько в псалме 106, говоря: «и составиша грады обительны, и насеяша села, и насадиша винограды»; потому что при Навине разделена израильтянам земля обетованная. В том же Псалме, неоднократно повторяя: «и воззваша ко Господу, внегда скорбети им, и от нужд их спасе я» ( Пс.106:36–37, 6, 13, 19, 28 ), имеет в виду книгу Судей; потому что тогда взывали они, и Господь по временам восставлял им судей, и спасал людей Своих от притеснителей. И деяния Царей воспевает несколько в псалме 19, говоря: «сии на колесницах, и сии на конех; мы же во имя Господа Бога нашего возвеличимся; Тии спяти быша и падоша: мы же возстахом и исправихомся; Господи, спаси царя, и услыши ны, в оньже аще день призовем Тя» ( Пс.19:8, 6, 9–10 ). А деяния Ездры изображает в 125 песни степеней: «внегда возвратити Господу плен Сионь, быхом яко утешени» ( Пс.125:1 ); и в 121 песни: «возвеселихся о рекших мне: в дом Господень пойдем. Стояще бяху ноги наша во дворех твоих Иерусалиме. Иерусалим зиждемый яко град, емуже причастие его вкупе. Тамо бо взыдоша колена, колена Господня, свидение Израилево» ( Пс.121:1–4 ). 5) А что касается до книг пророческих, то книга Псалмов в каждом почти псалме возвещает о пришествии Спасителя, и о том, что приидет Он, как сущий Бог . Так, в 49 псалме говорит: «Бог яве приидет, Бог наш, и не премолчит» ( Пс.49:3 ); и в псалме 117: «благословен грядый во имя Господне: благословихом вы из дому Господня. Бог Господь, и явися нам» ( Пс.117:26–27 ). О том же, что Спаситель есть Отчее Слово, так воспевает в 106 псалме: «посла Слово Свое, и исцели я, и избави я от растлений их» ( Пс.106:20 ). Ибо грядущий Бог есть посланное Слово. Зная же, что Слово сие есть Сын Божий, гласом Отца воспевает в псалме 44: «отрыгну сердце Мое Слово благо» ( Пс.44:2 ); и еще в псалме 109: «из чрева прежде денницы родих Тя» ( Пс.109:3 ). Ибо что иное назовет всякий Отчим рождением, как не Божие Слово и не Божию Премудрость? И книга Псалмов, зная, что Спаситель есть Отчее Слово, которым Бог глаголал: «да будет свет, твердь» и все ( Быт.1:3–6 ), в 32 псалме изрекла: «Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их» ( Пс.32:6 ). |
| Пс.19:1 а с 4:2 и 9:10; ст. 3 с:5; 8:7; ст. 4 с 39:7; ст. 5 и 20:3 с 36:4; ст. 6 и 20:2 б с 9:3 и 15; 2Ц. 7:26 и Пс.137:2 б ; ст.7 с 17:7, 17, 36 и 51; ст. 8 с 32:16 и 17; ст. 9 с 17:39–40; ст. 10 с 17:51 и 4:2; Пс.20:2 с 62:12; ст. 5 с 60:7; ст. 6 с 8:6 б ; ст. 7 с 2Ц. 7:29 и Пс.15:11 ; ст. 8 с 31:10 и 14:5; ст. 10 с 2:5; ст. 11 с 36:28; ст. 12 с 9:23; ст. 14 с 56:6 и 12) ручается за написание их самим Давидом. Сомнение в принадлежности их Давиду возбуждается только тем обстоятельством, что они представляют собою молитвы от имени народа за царя и речь о царе, т. е. самом писателе, везде ведется или во 2-м или в 3-м лице. Но такое сомнение не имеет твердой опоры, потому что Давид и в других своих Псалмах делает иногда обращения к себе во 2-м лице ( Пс.26:14; 36:1–8; 54:23 ; ср. 3:8, 67:24), или же говорит о себе в 3-м лице (см. 17:51; 60:7–8; 61:4–5, 62:12 и 143:10), каким образом и изложена почти воя его благодарственная молитва к Богу по получении обетования, имеющая много сходного с 20 Псалмом ( 2Цар.7:19–29 ср. 1Пар. 17:16–27 ), и вообще нет ничего неестественного в составлении псалмопевцем-царем от имени народа церковных молитв о счастливом исходе предпринимаемой им войны и благополучном управлении своего царства. Кто же всего скорее и мог явиться истолкователем чувствований народа Божия в различных обстоятельствах его жизни, как не Давид, который всегда жил в народе и с народом, с любовью входил в его состояние, заботился о его потребностях и всегда служил ему поэтическим даром своим? 117 Но так как царь Давид был прообразом Христа Спасителя и в Пс.20 ст. 7 приводит дарованное ему обетование о вечном царстве Христовом, то уже Таргум и древние раввины усматривали в этих Псалмах Мессианский смысл, а христианские Отцы и учители Церкви (св. Афанасий, Евсевий, бл. Августин, Арновий, Никита Иракл.) прямо изъясняли – первый из них, как молитву Христа Спасителя пред Его страданиями к небесному Отцу (ср. Ин.17:1 и сл.) о ниспослании божественной помощи к совершению Им дела искупления и одержанию победы над грехом, смертию и адом, а последний – как победную песнь церкви по одержании Христом победы над врагами спасения и прославлении Его (ср. |
|
|
