| Бог наш, по Символу веры , есть Бог «Вседержитель». Это значит, что все находится во власти Божией и все от нее зависит. Твердая уверенность в том, что Господь наш всемогущ, дает нам весьма много самых утешительных и спасительных наставлений. На Бога надобно надеяться больше всех, потому что сила его всемогуща. При Божией помощи никогда и ни в чем не нужно отчаиваться: потому что всесильная рука Его может спасти нас от всякой беды и опасности. Пред могуществом Господним падут все враги, какие бы и сколько бы их ни было: если Господь за нас, то кто против нас? Господь мне помощник, говорит святой царь Давид, и не убоюся: что сотворит мне человек ( Пс.117:6 ). Приятно и полезно и между людьми иметь знакомых и друзей, которые в тяжелые минуты жизни могут чем-либо пособить; тем более отрадно и благодетельно христианину жить под защитою и покровительством Господа, всеблагого и всемогущего. И в святых книгах описываются, и в мире, хотя и не часто, встречаются люди всегда благодушные, всегда спокойные, всегда мужественные и терпеливые – кто такие? Это именно христиане, твердо верующие в Бога-Вседержителя. Содержа все в Своей власти, Господь есть причина и виновник всякого создания: Он есть Творец неба и земли, всего видимого и невидимого. Дивно, единым словом создал Бог мир: Той рече, и быша: Той повеле, и создашася ( Пс.32:9 ). И мир этот был не тот, испорченный грехом и полный скорбей и слез мир, который мы видим теперь; нет, то был прекрасный, чудный, зело добрый мир, обитатели которого знали и видели одни только утехи и радости. Иначе и быть не могло: из рук всемогущего и всеблагого Творца выходило одно только чистое, прекрасное, безвредное. Созданные Господом первые люди, умаленные малым чим от Ангел ( Пс.8:6 ) были счастливейшие существа на свете; своеволием и непослушанием Богу сгубили они свое счастье и всю землю подвергли проклятию небесному. Худ, грешен стал человек; неплодна, полна терний и волчцев сделалась и данная ему в обладание земля. И потому всякого нестроения, зла и горя в мире виновник не Бог , Премудрый Творец всего, а человек, восставший против своего Создателя и обольщенный змием-искусителем. |
| Илии. Открывается дверь в дом (по нек-рым толкованиям, для прор. Илии, а по другим - как демонстрация открытости ритуала для неевреев), причем читаются Пс 78. 6-7; 68. 25 с прибавлением пожелания «стереть врагов из-под небес», а также Мал 4. 5-6. Поется: «Илия пророк, Илия Фесвитянин, Илия, Илия, Илия Галаадитянин, скоро, во дни наши, да придет к нам с Мессией, сыном Давидовым». Читаются Пс 114-117, 135. В следующей молитве говорится: «Кроме Тебя, нет у нас царя и искупителя» (ср.: Ис 63. 16). По осушении 4-й чаши читается стихотворение «Нирца» (Пожелание) - чтобы через год также совершить седер - с заключительным возгласом: «На следующий год в Иерусалиме!» Кроме того, в 1-ю ночь седера поется песнь-воспоминание о том, что было в полночь исхода; во 2-ю - гимн пасхального жертвоприношения, трактуемого как причина поражения грешников и врагов Израиля. Продолжение обоих гимнов одинаковое: хвала Богу Царю с пожеланием скорого восстановления храма и усиленной просьбой об этом. Также загадывается ритуальная загадка о числах (от 1 до 13), каждое со своим символическим значением: 1 обозначает Господа, 2 - скрижали, 3 - праотца, 4 - матерь патриархов, 5 - книги Торы, 6 - части Мишны, 7 - дни недели, 8 - дни жизни до обрезания, 9 - месяцы от зачатия до рождения, 10 - заповеди, 11 - «звезды без Иосифа» (в Быт 37. 9), 12 - колена Израиля, 13 - «атрибуты» Бога (в Исх 34. 6-7). Во 2-ю ночь символически отделяется сноп ячменя («омер») для возношения в храме (ср.: Лев 23. 9-16) и начинается отсчет дней до праздника Шавуот. По завершении седера принято читать Соломона Песнь Песней . Черты пасхального седера в его совр. виде не позволяют отождествить с ним ветхозаветную ритуальную сторону Тайной вечери ( Moyaert. 2016. Р. 152-153). Обычаи I в., связанные с подготовкой к П., тоже нельзя соотносить с современным иудаизмом, хотя их общая основа - установления кн. Исход, соблюдается. Ист.: В этом году в Иерусалиме: Пасхальная агада/Пер., подбор и сост. коммент.: Пинхас Полонский. Иерус., 1996; Haggadah/Ed. J. S. Foer. L., 2012. Лит.: Bokser B. M. The Origins of the Seder: The Passover Rite and Early Rabbinic Judaism. Berkeley, 1984; Ки-Тов Э. Книга нашего наследия. М., 2014. Кн. 2; Moyaert M. Christianizing Judaism? On the Problem of Christian Seder Meals//Is There a Judeo-Christian Tradition? A European Perspective/Ed. E. Nathan, A. Topolski. B., 2016. P. 137-164. И. С. Вевюрко Рубрики: Ключевые слова: ГАЛАХА часть Талмуда, содержащая историю библейского законодательства и регламентирующая религ., семейную и гражданскую жизнь ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ религиозно-нравственные предписания, данные Богом народу Израилеву через прор. Моисея на горе Синай ЖЕРТВЕННИК возвышение, стол или иное устройство для принесения жертвы; в рус. литургической терминологии - стол для совершения проскомидии |
| Итак, он сравнен с медью по причине благозвучия беседы и языка. Эллины, бывшие с Александром, и сам Александр, бывшие красноречивыми в беседе, были сравнены с медью, так как золото, хотя и блестяще, однако ж неблагозвучно; подобным же образом также и серебро; а медь, хотя и хуже по веществу, но благозвучна в отношении к издаваемому ею звуку. Поэтому он говорит: третье царство — то, которое обозначается чрез посредство меди; четвертое же царство и последнее — железное (Дан.2:40). Итак, «будешь пасти их жезлом железным» (Пс.2:9). Смотри на согласие пророчества: Даниил видел, что камень отсечен от горы без участия рук. Каким образом отсечен? Не железом, без содействия рук, потому что Дева рождает без постороннего содействия; камень же поразил образ и превратился в великую гору и наполнил всю вселенную. Один камень наполняет всю землю. Тот «камень ... оторвался от горы без содействия рук,...: и сделался великою горою и наполнил всю землю» (Дан.2:34—35). 2. Какой это камень? Слушай, что говорит Исаия: «Вот, Я полагаю в... Сионе... камень претыкания и камень соблазна» (ср. Ис.8:14, 28:16): и «всякий, верующий в Него, не постыдится» (Рим.9:33). Но не один только Исаия говорит об этом камне, а пророчествует и Давид: «камень, который отвергли строители, соделался главою угла: это — от Господа, и есть дивно в очах наших» (Пс.117:22—23). Каким сделался углом? Всякий угол связывает собой две стены; а этот Камень связал Новый и Ветхий Завет, два народа из язычников и из иудеев, почему «это — от Господа, и есть дивно в очах наших», не в глазах всех, но в глазах нас, верующих. Поэтому, всякий раз как увидишь, что церковь из иудеев и эллинов сохраняется чрез посредство одного Камня, то более всего пусть приходит тебе на ум сказанное. Но, конечно, кто-нибудь, быть может, спросит: где среди нас кто-либо из иудеев? Из числа эллинов — тех мы видим. А те, что — из иудеев, где они находятся? Откуда был Павел? Откуда был Петр? Откуда был Андрей? Откуда Иоанн? Откуда многотысячная церковь в Иерусалиме? Прежде всего — из иудеев, потом — из эллинов. |
| Точно также, например, и слово ангела можно признавать за определение существа его. В отношении же к Богу по природе мы не можем допустить слова или определения, ибо мы не знаем, что по природе есть Он, а Сын знает Своего Отца и Рождённый из Его существа ведает, что есть по природе Родивший Его. Итак, следуя нашему обычаю и пользуясь человеческими словами, говорит, что слово Отца, как бы определение 1534 Его существа, Он соблюдает в Себе, ибо Он есть образ Родителя Своего и начертание, свободное от всякого несходства, и имеет в Себе все богоприличные и особенные свойства Родителя. VIII. 56. Авраам отец ваш рад бы был, дабы видел день Мой: и виде и возрадовася 1535 . Днём называет здесь время пришествия, когда нам воссиял свет истинный и взошло солнце —391— правды, прекратилась обнимавшая нас тогда на подобие слепоты тьма, при владычестве князя века сего, всю вселенную так сказать чернившего своим нечестием и толкавшего в многобожное заблуждение, разнообразно омрачавшего ум каждого. Поэтому и божественный псалмопевец, как бы видя вожделенное время пришествия Его, провозглашал, говоря в Духе: „сей день, что сотворил Господь, – возрадуемся и возвеселимся в оный“ ( Пс.117:24 ). В других случаях божественное Писание обыкновенно называет днём время каждого предмета, согласно сказанному: „день Господа Саваофа на всякого обидчика и гордеца, и унижены будут“ ( Ис.2:12 ), и ещё: „что сделаете в день торжества и в день праздника Господня?“ ( Ос.9:5 ). В тот день погибнут замыслы некоторых, говорит псалмопевец ( Пс.145:4 ), называя днём время ожидаемого суда Божия, когда знатным мира сего не окажет никакой пользы ложь их исконных помыслов и пустая и горделивая напыщенность богатством. „Рад был“, говорит, „Отец ваш Авраам, чтобы видеть день Мой, и видел и возрадовался“. Как и когда, должны мы думать, блаженный Авраам созерцал день Спасителя нашего Христа, то есть видел время пришествия Его с плотью? Дать ясный ответ на это нелегко. Впрочем можно думать так, что как одному из святых пророков Бог открыл ему Своё таинство. Или же можем допустить, что он действительно созерцал день заклания Господа, в который устроялось наше блаженство и сообщались нам все блага, когда во образ Его (Господа) повелено было ему принести в жертву своего единородного и первородного сына Исаака: при этом тогдашнем его священнодействии, как в —392— совершавшемся прообразе, его взору естественно предстояло это таинство со всей ясностью и точностью. Можно предложить любознательным и другие объяснения этого изречения. Так, когда он видел трёх мужей у дуба Мамврийского ( Быт.18:1 ), он получил от Бога обетование, что будет отцом многих народов, каковое обетование могло исполниться не иначе, как тем, что через веру во Христа призваны были народы, называющие Авраама своим отцом, со-возлежащие с ним в царстве небесном ( Мф.8:11 ) и участвующие вместе с ним во всех благих дарах Спасителя нашего. |
| В делах премудрости и всемогущества Божия то особенно достойно удивления, каким образом вода, стихия жидкая и плавучая и находящаяся выше земли, не потопляет землю, и каким образом земля, занимающая место ниже воды, пребывает сухою. Вот это-то действие творческой силы Божией псалмопевец и выразил словами: собираяй яко мех воды морския, полагаяй в сокровищах бездны, или, как читаем по переводу с греческого: «Господь держит как мех воды моря, заключив бездны в (сокровищницах) скровах», т.е. волнует и утишает их, подобно тому как человек надувает и сжимает мех ( Василий Великий с. 117]), или, как говорит Афанасий Великий , запечатлев бездны, как бы в сокровищницах, в потаенных местах, дабы они не излились и не затопили суши с. 118]. Подобное сему о море и водах его написано в книге Иова: «Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева, когда Я облака сделал одеждою его и мглу пеленами его, и утвердил ему Мое определение и поставил запоры и ворота и сказал: доселе дойдешь и не прейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим» ( Иов.38:8–11 ). Пс.32:8–9 Да убоится Господа вся земля, от Негоже да подвижутся вси живущии по вселенней: яко Той рече, и Быша: Той повеле, и создашася. Изобразив величие и всемогущество Бога в творении небес и в устроении и утверждении вод морских, псалмопевец призывает всех людей к благоговению и страху Божию: вся земля, т.е. все люди; или, как выражено во второй половине стиха, вси живущий по вселенней, да убоятся Господа, пусть все проникнутся трепетным опасением оскорбить Его величие. Пусть все знают, что все, что ни есть в мире, создано Богом, по Его всемогущему слову и повелению, и все зависит от мановения Того, от Кого получило бытие свое. Той рече – и сбылось; Он повелел – и настало. А потому ничто как повредить нам не может, если Бог не попустит, так и защитить от гнева Его не в силах, если мы лишаемся Его благоволения и милости. Помня все сие, все народы земные должны иметь страх Божий и, под опасением оскорбить святое величие и всемогущество Творца и Промыслителя вселенной, должны прославлять Его усердным исполнением Его заповедей. |
| 19). Сквозь запертые двери Христос приходит к Своим ученикам и через 8 дней после Воскресения (Ин 20. 26). Его не узнают даже близкие Ему люди, ибо глаза их «удержаны» (Лк 24. 16; Ин 20. 15). Во время преломления хлеба в селении Еммаус, когда «открылись глаза» спутников Иисуса Христа «и они узнали Его», «Он стал невидим для них» (Лк 24. 30-31). Воскресший Христос является «не миру» (Ин 14. 22), а лишь ограниченному кругу тех, кого Он избрал, потому что для мира, лежащего во зле (1 Ин 5. 19), Он - «камень, который отвергли строители... камень претыкания и камень соблазна» (1 Петр 2. 7). Поэтому Его не видит даже стража, хотя в момент Воскресения она находится непосредственно у погребальной пещеры. Апостольская проповедь со времени основания Церкви была проповедью о воскресшем Христе, а сами апостолы называли себя «свидетелями» Воскресения (Деян 2. 32; 3. 15). Воскресение Его для них - основа христ. веры, ибо «если Христос не воскрес,- говорит ап. Павел христианам Коринфа,- то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15. 14). «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа», не веря в Его Воскресение, ставшее залогом воскресения всех людей, «то мы несчастнее всех человеков» (1 Кор 15. 19). При всем том, что они не были свидетелями самого момента восстания Иисуса Христа из гроба, апостолы свидетельствуют прежде всего о самом факте Воскресения (Деян 2. 24; 4. 10 и др.) и о его соответствии Писанию (т. е. об исполнении ветхозаветных пророчеств о Христе). Так, ап. Петр в день сошествия Св. Духа раскрыл собравшимся мессианский смысл 15-го псалма, указав при этом, что слова прор. Давида: «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления» (Деян 2. 27) - относятся не к самому пророку, ибо «он и умер и погребен» (Деян 2. 29), а к воскресшему Христу (Деян 2. 30-31). Обращаясь к членам синедриона, ап. Петр объясняет, что под ветхозаветным образом краеугольного камня (Ис 28. 16; ср.: Пс 117. 22) также следует разуметь Иисуса Христа, Которого они распяли и Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 4. 10-12). В Воскресении Христовом ап. Павел усматривает исполнение обетования, «данного отцам» (Деян 13. 32), подчеркивая при этом, что Воскресший «уже не обратится в тление» (Деян 13. 34). Тема Воскресения присутствует в его проповеди постоянно: не только тогда, когда он обращается к иудеям с их мессианскими чаяниями, но и к язычникам, поклонявшимся «неведомому Богу» (Деян 17. 23, 31-32). 15-ю гл. его 1-го Послания к Коринфянам по праву можно назвать, как замечает прот. Георгий Флоровский, «евангелием Воскресения» ( Флоровский Г. О Воскресении мертвых//Переселение душ: Пробл. бессмертия в оккультизме и христианстве: Сб. ст. П., 1935. С. 135). В ней ап. Павел пишет не только о самом факте Воскресения Иисуса Христа, но и о значении этого события в христ. сотериологии, соотнося его при этом с буд. всеобщим воскресением человеческого рода. |
| И далее мы читаем: Множество же народа постилали свои одежды по дороге, а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге (Мф. 21, 8). Латинский отец IV века Иларий Пиктавийский пишет: «Все происходящее указывает на будущее, и в форме параболических знамений события теперешние предвосхищают события будущие. Господь овладевает народами, сияние славы Его приближается, умы народов подчиняются Ему — а Он здесь седок! О Нем возвещала вся вереница патриархов, пророков, апостолов. Всю славу свою расстилают одеждами перед Господом патриархи (их поколениями, именами и гонениями на них пророчествовалось о Господе). Идя к Нему со всей красотой собственного достоинства и становясь под седло Его, они показывают, что вся их слава отдана на приготовление Его прихода. Пророки устилают своими одеждами путь Грядущего. Они издавна пророчили об этом пути и что по нему за Богом пойдут народы. Многие умерли и отдали себя на мощение пути — они, словно бы сняв одежды, устлали ими этот путь. И апостолы вслед за своими одеждами устилают дорогу срезанными с деревьев ветвями, но это не просто благочестивый человеческий поступок. Ведь может показаться, что ветви мешают идущему и затрудняют движение тому, кто спешит. Но даже в этом проявляется смысл пророчества и возвещается образ будущего. Эти ветви — не приносящие плода народы или плоды народов, не имеющих веры; эти ветви срезают апостолы, устилая путь Господу: они приготовляют приход Спасителя» . И далее мы читаем: Народ же, предшествовавший и сопровождавший, восклицал: осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних! (Мф. 21, 9). Здесь, наряду с устоявшимся приветствием из Псалтири: Благословен грядущий во имя Господне! Благословляем вас из дома Господня (Пс. 117, 26), мы видим неожиданное предварение известных слов: осанна Сыну Давидову! «Осанна» (по-еврейски: ношиа на) — означает «о, спаси», но прибавление: «Сын Давидов» ( бен Давид ) — означает признание народом, что Иисус из Назарета — и Спаситель, и Мессия из Дома царя Давида (помяни, Господи, царя Давида и всю кротость его!). |
| И Николай, и Прасковья были глубоко верующими людьми, и в этом была самая большая трагедия их совместного проживания. Их приходской церковью был храм в честь святителя Николая Чудотворца, расположенный у Старого Каменного моста. Прасковья не отличалась особым здоровьем и, выздоровев однажды после продолжительной болезни, вырезала на печати следующие слова: «Наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде» (Пс. 117: 8). Из этого следует, что она хорошо знала Священное Писание. Сохранился ее молитвенник в красном переплете, который ныне хранится в библиотеке Государственного Эрмитажа. Девиз на гербе дворянского рода Шереметевых гласил: «Бог сохраняет всё». Влюбленных мучила совесть, что они живут во грехе. Стараясь искупить грех блуда перед Богом, Николай Петрович под влиянием Прасковьи построил в конце XVIII века церковь Знамения Богородицы в Новоспасском монастыре, величественный Дмитриевский собор в Спасо-Яковлевском монастыре в Великом Ростове. В 1795 году Николай Шереметев ради своей возлюбленной выстроил во дворце Останкино новый театр, на открытии которого Прасковья исполнила роль пленной турчанки Зельмиры в героической опере «Взятие Измаила». Там же она сыграла последние в своей карьере спектакли. В 1797 году Павел I пожаловал графу Николаю Петровичу Шереметеву, своему другу детства, звание обер-гофмаршала (т.е. распорядителя всего хозяйства императорского Двора). Это назначение обязывало графа присутствовать при Дворе, и 37-летний граф вместе со своей невенчанной женой Прасковьей Жемчуговой переехал в Петербург. С собой в столицу он взял и лучшую часть своей труппы. Он поселился в Фонтанном доме, в котором прошло его детство. Однажды Фонтанный дом посетил Павел I, которому показали оперу «Самнитские браки». Император хотя и восхитился игрой Прасковьи, но согласия на брак графа с крепостной актрисой не дал. Не мысля существование театра без Жемчуговой в качестве примы, граф закрыл его В сыром климате Петербурга у Прасковьи Ивановны обострился туберкулез, предрасположенность к которому она унаследовала от отца, пропал голос, и она была вынуждена оставить сцену. Не мысля существование театра без Жемчуговой в качестве примы, граф закрыл его, выдав актрисам деньги на приданое, а актеров пристроил служащими в имении. |
| Итак, евреи победили, а носящие имя Христово заблудились, и [им] следует [опять] иудействовать. Ужаснулось небо об этом и сильно затрепетало, говорит Господь ( Иер.2:12 ), потому что Иоанн совершил два злых дела: назвал Христа идолом и солгал, что Он возненавидел Самого Себя. Ибо говорит: «ненавистное Богу». Но это не так, оскорбитель Христа! Ибо истина – не заблуждение и не восстановилось служение идолам от того, что Христос видим бывает в подобном нам образе [в чем, напротив, заключается] христианство , допускающее изображение Христа и поклонение [Ему]. Для того Он и видим был, чтобы мог быть изображаем, чтобы привыкшие поклоняться идолам могли поклоняться Христу, изображенному в человеческом виде. И когда Бог Господь, и явися нам ( Пс.117:27 ), тогда идолослужение прекратилось. А [возобновляется оно тогда], когда мы находимся в преддверии пришествия антихриста, которого ты, очевидно, предтеча, убеждающий народ в том, будто он находится в заблуждении, чтобы, таким образом, открылся человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею ( 2Фес.2:3–4 ). Ибо, если бы не был уничижен образ, не был бы отвергнут и первообраз. Обрати внимание на себя самого, любезный, потому что твое [учение] есть возобновленное заблуждение, начавшееся от древнего ложного собрания, затем прекратившееся и снова забурлившее грязным потоком. 4 . Замечаешь ли, что в твоем пустословии ты соглашаешься, что есть Христос, благоволивший по высочайшей благости Своей сделаться человеком истинно, во всех отношениях? Каким же образом и подобное могло бы быть очищаемо подобным 8 , как прекрасно говорит богословствующий, если бы Он не был изображаем, подобно нам? Остается [признать], что ты противоречишь Богослову, [утверждая], что неподобное очищается неподобным. Каким же образом можно будет верить, что Он воспринял плоть от Святой Девы, если Он одинаково с нами не может быть изображаем? Ибо совершенно необходимо [признать], что каков рождающий, таково и рожденное, так как и всякий сын – образ родившего, и Рожденный не лишен ничего из того, что присуще природе Матери. |
| Можно привести много евангельских примеров того, как Иисус Христос участвовал в иудейских праздниках и в храмовом Богослужении. В Евангелии самым ярким примером практики ритуального Богослужения является описание первой – а в эсхатологическом смысле и единственной – Литургии, Тайной Вечери. В своей книге «Над строками Нового Завета» священник Георгий Чистяков отмечает, что, устанавливая Таинство Евхаристии, Спаситель опирается на обычные иудейские ритуалы и молитвы седера, т. е. пасхальной трапезы: «…Господь использует древний ритуал, который к моменту Тайной Вечери насчитывает уже более тысячи лет истории. Если мы посмотрим богослужебные книги иудеев, то обнаружим там те же элементы службы, которые присутствуют в Литургиях Иоанна Златоуста или Василия Великого. Это и приношение даров, и каждение, и омовение рук, и диалог того, кто совершает службу, с молящимися… Важно понять, что Христос всю новизну Евангелия вкладывает в древний ритуал. Возможно, именно благодаря этому литургическая мистика оказывается доступной не избранным, но каждому. Литургия даёт верующему возможность жить в полноте мистического единения со Христом. Через неё достигается глубокое мистическое и интимное единение каждого со Христом.» По окончании же трапезы Спаситель и ученики «воспели» (Мф 26:30, Мк 14:26) – как полагалось по иудейской традиции, они пели благодарственные псалмы (Пс 112-117), которые и по сей день играют важную роль в Православном Богослужении. Итак, мы видим, что Православное Богослужение опирается не просто на традицию первохристианских общин. В силу того, что последняя укоренена в иудейской литургической практике, в Православии мы во многом продолжаем быть хранителями гораздо более древних, ветхозаветных ритуалов и обрядов. Зачем мы храним «преданья старины глубокой»? Почему же Церковь так бережно относится к сохранению столь невероятно давних «преданий старины глубокой»? Это нетрудно понять, если вспомнить, что Богослужение – это БОГОслужение . А Бог по своей природе неизменен: «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр 13:8). |
|
|
