Следует теперь перейти к третьему псалму и изъяснить сказанное в нем ничто необычное. Ибо здесь псалмопевец, как бы хвалясь, говорит: «Не убоюсь тем народа, которые со всех сторон ополчились на меня» (ст. 7). Как же ты это говоришь, о блаженный пророк, когда много лет ты бегал; будучи гоним Саулом, искавшим убить тебя, и переходил из дубравы в дубраву, от одной горы к другой, и от одного народа иноплеменного к другому, уклоняясь от преследований и наветов Саула? Но не о себе, говорит, я сказал это, похваляясь, о читатель! Ибо я не только Саула боялся, убегал и укрывался в горах и в пещерах и в дубравах, но и когда сын мой Авессалом восстал против меня, я не стерпел его ярости, но, как беглец, пешком ушел, бросив всю свою царскую славу; но это я сказал от Лица Воплотившегося Бога Слова, Господа Бога моего, на Которого восстали не один или два царя, как на меня Саул и Авессалом, но все по всей вселенной цари, князья и вельможи всех народов и взбесившийся против Него народ иудейский, единодушно усиливаясь истребить с лица всей земли божественное и поклоняемое Его имя, гоня не Его Самого, жившего в теле— это Он однажды претерпел от иудеев, осудивших Его на крест, —но верующих в Него благочестивых из всех народов, которых и теперь непрестанно гонят, различно удручая их по причине благочестивой веры в Него, о которых и говорит Господь: «окружили меня, как пчелы, и угасли, как огонь в терне», Я же, говорит, «именем Господним я низложил их» (Пс.117, 12). И опять, молясь Отцу и Богу Своему, говорит: «Восстань, Господи! спаси меня, Боже мой! ибо Ты поражаешь в ланиту всех врагов моих; сокрушаешь зубы нечестивых» (Пс.3, 8). И хорошо назвал зубами грешников неистовых гонителей благочестивых: царей, властелинов и богоборных князей, явившихся поборниками и защитниками служения скверным бесам, которых, собственно, и называет грешниками, и которые посредством тех гонителей, как бы какими зубами, старались совершенно истребить благочестивый народ, верующий во Христа Бога; но Бог и Отец сокрушил эти пагубные их зубы, а верующих во Христа Бога благочестивых людей возвысил и прославил. Поэтому и говорит: «Ты, Господи, щит предо мною, слава моя, и Ты возносишь голову мою»; за тем прибавляет, говоря: «От Господа спасение. Над народом Твоим благословение Твое». Тому слава во веки веков. Аминь.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=885...

Он определяет их следующим образом: «Добродетель охватывает все, что следует делать, в то время как счастье - это то, чего следует желать» (Policrat. VII 8). Для И. С. важнейшей добродетелью является умеренность, что вполне согласуется с античными представлениями о добродетели, в частности с учениями стоиков (см. ст. Стоицизм ) и Аристотеля . По мысли И. С., охота, пиры и др. традиц. занятия придворных не нарушают правила добродетели до тех пор, пока находятся в границах умеренности. Исключением применения критерия умеренности может быть только мудрость, стремление к к-рой не следует как-либо ограничивать. Высшее счастье И. С. разделяет на 2 вида: счастье в небесной жизни и счастье в земной жизни. Достижение счастья в небесной жизни требует соблюдения определенных условий в земной жизни, к-рые обеспечивают подлинное земное счастье: необходимо почитать Бога и «пребывать в оправданиях Господних» (morari in iustificationibus Domini; ср.: Пс 118. 16, 23, 48, 117 - по Вульгате; т. е. исполнять Божии заповеди, как поясняет И. С. ниже.- Авт.), в результате чего человек сможет наслаждаться своими добрыми делами и предвкушать свое буд. блаженство (см.: Ioan. Saresb. Policrat. VII 8). Земное счастье, по мнению И. С., может быть и у порочных людей, не заботящихся о любви к Богу; такие люди заняты исключительно теми вещами, которые проистекают от земной любви. При этом следует отличать мнимое счастье от подлинного счастья, к-рое не может быть следствием порока, но всегда связано с добродетелью. Развивая свою мысль, И. С. утверждает, что, даже не зная о Боге, человек может действовать добродетельно, руководствуясь любовью к ближнему и желанием благополучно жить в обществе. Именно такое «мирское», или «земное», счастье восхваляли древние философы, видевшие в нем цель добродетельной жизни. Однако, поскольку без богопознания человеку недоступно знание об устроении собственной души и о подлинной природе ожидающей ее вечной жизни, представление об истинном, небесном счастье у античных мыслителей отсутствовало.

http://pravenc.ru/text/471506.html

Злобный змей убедился, наконец, что он не в силах победить Антония такими своими коварными искушениями, и, видя себя всегда только прогоняемым, бессильно скрежетал зубами. Потом он явился ему видимо – в образе черного и страшного отрока, который с плачем так говорил человеческим голосом: – Многих я ввел в искушение, многих обольстил, но теперь как другими святыми, так и тобой чрез твои подвиги побежден. В самом деле, коварный искуситель говорил это, рассчитывая привести смиренного юношу к высокому мнению о себе. – Кто ты, что так говоришь о себе? – спросил его блаженный Антоний. – Я соблазнитель на блуд, – отвечал дьявол, – многоразличными хитростями я стараюсь склонить на этот грех всех юношей, почему и называюсь духом блуда. Скольких уже людей, давших обет целомудрия, я склонил к такому греху! Скольких, уже начавших жить воздержно, мне удалось возвратить к прежней нечистой жизни! Я – тот, за кого и пророк Осия укоряет падших, говоря: «ибо дух блуда ввел их в заблуждение " ( Ос.4:12 ), и действительно, они были обольщены мною; я же часто искушал и тебя самого, но всякий раз был прогоняем тобою. Антоний, когда услышал это, то возблагодарил Господа и с еще большею, чем прежде, безбоязненностью сказал врагу: – Во многом ты посрамлен, во многом пристыжен, почему и чернота твоя и принятый тобою образ отрока суть не иное что, как лишь знаки твоего бессилия. Теперь я уже и не опасаюсь более тебя: «Господь мне помощник: буду смотреть на врагов моих» ( Пс.117:7 ). От этих слов Антония привидение тотчас бесследно исчезло. Такова была первая победа Антония над дьяволом, одержанная с помощью благодатной силы Христовой. Однако же ни Антоний не пришел в нерадение о себе после этой одной победы, ни у дьявола после одного поражения не ослабели еще силы, потому что он «как рыкающий лев, ища, кого поглотить» ( 1Пет.5:8 ). Антоний, помня из Писания, что много бывает козней дьявольских, неослабно упражнялся в тяжелых подвигах, рассуждая, что если сатана и был побежден, когда искушал плотскою похотью, то он может подвергнуть каким-либо еще более тяжелым и опасным искушениям.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostov...

Те же самые мысли, но только в более строгой форме, преп. Нил повторяет в письме к Феону, правителю города. «Безутешно скорбеть и плакать над умершими сродниками, – говорит он, – это признак неверия и отчаяния. Верующий в то, что погребенный воскреснет из мертвых, укрепляется надеждой, благодарит Бога и, переменив плач на радость, молится о том, чтобы умерший удостоился вечного прощения, а чтобы сам он (т. е. плачущий. – Примеч. перев.) обратился к исправлению собственной жизни» . Из приведенных цитат ясно видно, как, по учению преп. Нила, с верой в Бога тесно связана другая божественная добродетель – надежда на милосердие Творца и на Его благодатную помощь. Вера в Бога и в искупительные заслуги Иисуса Христа служит неиссякаемым источником «живой воды», из которого почерпает свою силу другая божественная добродетель – христианская надежда. В этом смысле и апостол Павел называет Господа нашего Иисуса Христа «надеждой нашей» (1 Тим. 1: 1) или же основанием нашей надежды. С другой стороны, опять-таки надежда на благодатную помощь и на обетованное вечное блаженство укрепляет нашу веру и в трудных обстоятельствах жизни является ее твердым основанием. Надежда придает силу нашей немощной воле в творении добра, в подвигах благочестия; она освящает и умиляет наше сердце и приводит нас как сынов и наследников Божиих к оному вечному блаженству в царстве небесном, «которое ни словом нельзя выразить, ни умом постичь, ни мыслью охватить» . Вот почему преп. Нил в своих письмах так часто обращается к надежде на Божие милосердие, убеждая своих учеников, чтобы почерпали они силу и крепость для своих подвигов в ожидании благодатной помощи и вечного блаженства. «Да уповаем на Бога, – пишет он диакону Ксеногору, – да имеем надежду, хотя бы и видели мы, что не вдруг и не легко получаем просимое… Ибо Богу угодно, чтобы мы всегда на Него надеялись» . Другого ученика, монаха Флориона, расслабленного физически, преп. Нил, укрепляя в его уповании на Бога, предохраняет от духовного расслабления и от отчаяния. «Если изнемог ты телом, – пишет ему преп. Нил, – то не падай духом при мысли о том, что некому тебя утешить. “Благо есть надеятися на Господа, нежели надеятися на человека” (Пс. 117: 8). Нет сомнений в том, что Бог укажет тебе путь к утешению; не оскудеет Источник премудрости, чтобы изыскать способ к твоему спасению» .

http://pravoslavie.ru/3251.html

11. О законе Божием: 18, 118. 12. О суетности жизни: 38, 48, 89. 13. Об обязанностях правителей: 81, 100. 14. Пророческие псалмы: 2, 15, 21, 39, 44, 67, 71, 96, 109, 117. 15. Псалмы в честь Иерусалима и храма Иерусалимского: 14, 23, 67, 86, 131, 133, 134. 16. История народа Божия: 77, 105. 17. Псалмы о будущем Мессии, Господе Иисусе Христе: 2, 15, 21, 44, 68, 71, 109. 18. О лицах и событиях Ветхого Завета, прообразующих Новый Завет Господа Иисуса Христа и Его Церковь: 8, 18, 34, 39, 40, 67, 77, 96, 101, 108, 116, 117. 19. Хвалительные псалмы: 112, 113, 114, 115, 116, 117. Псалтирь. Репринтное издание Московской Патриархии, 1873 год Псалмы на разную потребу По советам и наставлениям преподобного Ефрема Сирина, святителя Афанасия Великого, преподобного Амвросия Оптинского и святителя Филарета Московского По советам и наставлениям святых отцов Церкви: преподобного Ефрема Сирина, святителя Афанасия Великого, преподобного Амвросия Оптинского, святителя Филарета Московского – в Псалтири можно выделить псалмы на разную потребу: 1. Чтобы уберечься от тяжких грехов: Пс. 18 2. Против нападений бесовских: Пс. 45, 67 3. При обвинениях и клевете, воздвигающихся на тебя: Пс. 4, 7, 36, 51 4. Когда видишь гордыню и злобу многих, когда нет у людей ничего святого: Пс. 11 5. Для смирения духа: Пс. 5, 27, 43, 54, 78, 79, 138 6. Когда враги продолжают искать твоей погибели: Пс. 34, 25, 42 7. В благодарность за победу над врагом: Пс. 17 8. Во время скорби и в несчастиях: Пс. 3, 12, 21, 68, 76, 82, 142 9. При унынии и в безотчетной скорби: Пс. 26, 90, 101 10. В защиту от врагов, в напастях, при кознях человеческих и вражьих: Пс. 3, 37, 2, 49, 53, 58, 90, 139 11. В о б стояниях, чтобы Господь услышал молитву твою: Пс. 16, 85, 87, 140 12. Когда просишь милости и щедрот у Бога: Пс.66 13. Если желаешь научиться, как должно приносить благодарение Господу: Пс. 28 14. Чтобы не скупиться и подавать милостыню: Пс. 40 15. Восхваляя Господа: Пс. 23, 88,92,95, 110, 112, 113, 114, 133, 138 16. В болезнях:

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=522...

Пс. 138 5. Сокрушение о грехах, прошение к Богу о помиловании на Суде: Пс. 37 6. Желание верующего соединиться с Богом и упование на Него в несчастии: Пс. 41 7. Блаженство праведника и гибель нечестивых: Пс. 1 8. Свойства истинного праведника и наследника жизни вечной: Пс. 14 9. Бог прощает грехи смиренно исповедающим их пред Ним: Пс. 31 10. Не должно завидовать счастью грешников, взирать же подобает на конец беззаконных и праведных: Пс. 36 11. Особенная милость Божия к милостивым: Пс. 40 12. Блаженство пребывающих во храме Господнем: Пс. 83. 13. Прославление благости Господа к уповающим на Него: Пс. 90 14. Твердость верующего в гонениях и утешение покровительством Божиим: Пс. 26 15. Утешение праведника всегдашним хранением Божиим: Пс. 120 16. Воздыхание к отечеству Небесному: Пс. 136 17. Образец молитвы за царя: Пс. 19. 20 Молитвослов. Издание пятое. Москва. Синодальная типография, 1897 год. Псалмы, выражающие главную мысль В каждом псалме можно выделить главную мысль. Поэтому признаку все псалмы можно разделить на группы: 1. Прославление свойств Божиих: 8, 17, 18, 23, 28, 33, 44, 45, 46, 47, 49, 65, 75, 76, 92, 94, 95, 96, 98, 103, 110, 112, 113, 133, 138, 141, 144, 148, 150. 2. Благодарение Богу за благодеяния народу богоизбранному: 45, 47, 64, 65, 67, 75, 80, 84, 97, 104, 123, 125, 128, 134, 135, 149. 3. Благодарение Богу за благодеяния добрым: 22, 33, 35, 90, 99, 102, 111, 117, 120, 144, 145. 4. Прославление благости Божией в отношении к отдельным лицам: 9, 17, 21, 29, 39, 74, 102, 107, 115, 117, 137, 143. 5. Прошение у Бога прощения грехов: 6, 24, 31, 37, 50, 101, 129, 142. 6. Упование на Бога в смущении духа: 3, 12, 15, 21, 26, 30, 53, 55, 56, 60, 61, 68, 70, 76, 85, 87. 7. Обращение к Богу в глубокой скорби: 4, 5, 10, 27, 40, 54, 58, 63, 69, 108, 119, 136, 139, 140, 142. 8. Прошение о помощи Божией: 7, 16, 19, 25, 34, 43, 59, 66, 73, 78, 79, 82, 88, 93, 101, 121, 131, 143. 9. Желание посетить храм: 41, 42, 83. 10. Псалмы учительные о добре и зле: 1, 5, 7, 9, 10, 11, 13, 14, 16, 23, 24, 31, 33, 35, 36, 49, 51, 52, 57, 72, 83, 90, 91, 93, 111, 120, 124, 126, 127, 132.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=522...

10 . Что означают слова пророка: «Проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа» ( Иер.17:5 ), и «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения» ( Пс.145:3 . Ср. Пс.117:9 )? Здесь осуждаются не те, которые в попечении о спасении души уповают на ходатайство и помощь св. угодников, а те, которые в попечении о благах телесных и при стеснении от человеков – врагов ( Пс.117:11–14 ) всю надежду возлагают только на человеческую помощь, только от людей ищут защиты и спасения и забывают просить помощи у Бога. – Что здесь не осуждается упование на помощь святых в достижении спасения души, это видно из дальнейших слов того же 117 псалма: «Глас радости и спасения в жилище праведников» ( Пс.117:15 ) и из того, что Господь не осудил израильтян за то, что они уповали на Моисея: «Есть на вас обличитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне» ( Ин.5:45–46 ). 11 . Как примирить надежду на помощь святых со словами пророка: «Правда праведного при нем и останется, и беззаконие беззаконного при нем и останется» ( Иез.18:20 )? Мы просим себе у святых не праведности их, не того, чтобы они уделили нам от своей праведности, но – молитв их и заступничества пред Богом без мысли позаимствовать у них праведности; «правды своей» мы должны достигать сами ( Иез.18:22 ). С другой стороны, для достижения помощи святых и успешности ходатайства их, с нашей стороны нужно искреннее раскаяние во грехах и решимость отстать от них ( Иез.18:21–22 ), без этого «беззаконие беззаконного при нем и остается». 12 . Указания в слове Божием на уместность молитвенных обращений к святым: Вот мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа ( Иак.5:11 ). Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их ( Евр.13:7 ). 13 . Как святые могут слышать наши молитвы обращаемые к ним с различных мест в одно время? Они сильны не своею силою, но силою Божиею, пребывающею с ними ( Деян.3:12–16 ; 2Кор.12:9 ; Пс.12:3–8 ; Прем.3:9 , Прем.4:15 ); а для Божией силы все возможно ( Мк.10:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

93 Феофан, святитель. Письма к разным лицам. М., 1892. С. 415. 94 Пространный христианский катихизис. Указ. изд. С. 102. 95 Там же. 96 Творения. Т. 4. М., 1899. С. 39—40; ср.: Т. 2. С. 330. 97 Творения. Т. 4. С. 413. 98 Творения. Т. 2. С. 330. 99 Из Пасхального послания Святейшего Патриарха Алексия I к настоятелям церквей г. Москвы в 1946 г. Слова, речи, послания (1941—1948). Изд. Московской Патриархии, 1948. С. 238—239. 100 Речь Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I в Московской духовной академии о церковном пении 18 апреля 1948 г. (Там же. С. 246—248). 101 Из Пасхального послания Святейшего Патриарха Алексия I. С. 239. 102 Мф. 14:18; Мк. 6:41; Лк. 9:16; Ин. 11:41; 17, 1. 103 Лк. 22:41. 104 Мф. 26:39; Лк. 17:16; ср.: 7, 60; 9, 40. 105 Мк. 7:34. 106 Евр. 5:7. 107 Деян. 9:40; 20, 36; Еф. 3:14; 1 Кор. 14:25; 1 Тим. 2:8. 108 Писания мужей апостольских. СПб., 1895. Святого Климента, епископа Римского к Коринфянам). Посл. 1. Гл. 2. С. 74; Гл. 29. С. 92. Пастырь Ерма. Кн. 1; вид. 1. Гл. 1. С. 160; Кн. 1; вид 2. Гл. 1. С. 168. 109 Ориген. О молитве. Ярославль, 1884. § 31. C. 163—167.Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 3. Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий. СПб., 1897. С. 373. 110 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 3. Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий. СПб., 1897. С. 373. 111 Мф. 12:34; Лк. 6:45; ср.: Пс. 50:17; Лк. 17:15. 112 Пс. 87:10; 140. 2; 1 Тим. 2:8—10. Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. 4. Об Анне. Сл. 5. СПб., 1898. С. 821. 113 Деян. 7:60; Еф. 3:14. 114 Лк. 22:62. 115 Творения. Т. 2. Беседа о статуях XX. СПб., 1896. С. 224. 116 Творения. Т. 1. Беседа о статуях IX. С. 110. 117 Нахимов Н. Вера, молитва и жизнь православного христианина. СПб., 1910. С. 33. 118 Нравственно-подвижнические слова. Сергиев Посад, 1911. С. 8, § 13. 119 Мф. 15:8—9; ср.: Ис. 29:13; Иер. 6:20. 120 Пространный христианский катихизис. Указ. изд. С. 103. 121 Творения. Ч. 5. Подвижнические уставы. Сергиев Посад, 1892. С. 348. 122 Пространный христианский катихизис. Указ. изд. С. 102.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3553...

89 I, 4 90 II, 10 (а) (2, 4); Переф. 456. 91 Taannith II, 10 (2, 7). Переф. 456. 92 I. 1, с. 21; edited by Bidez and Parmentier, London 1898. 93 Taanimh IV, 7. 94 Упомянутое выше место в V, 18. 95 Бес. 4 „о статуях». 96 К Непот. о жизни клирик. 97 На Пс. 118 бес. 8. 98 Бес. 1 о посте. 99 На Быт. бес. 4 и 6. 100 Слово 56 „о врем». 101 Слово 8 „о посте и милостыне». 102 Типикон главы 8 и 35. 103 Типикон, 24 дек. и 5 янв. 104 Минея месячная, января 5. 105 Типикон, там же 106 Типикон, глава 35. 107 De Elia et jejunio. 108 Слово 1 „о посте». 109 На кн. Быт. бес. 11. 110 Апост. прав. 64: „аще кто из клира усмотрен будет постящимся в день Господень, или в субботу, кроме единыя только (Великой субботы), да будет извержен; аще же мирянин, да будет отлучен». Ср. Трул. соб. пр. 55. 111 Оглас. сл. 4. 112 Кн. 5, гл. 22. 113 Такие основания указывает D ü rand в coч.Ramionale divinorum officiorum, цитуемом у Неи n . А lt , Das Kirchenjahr, Berlun 1860, S. 20. 114 Правило 56. 115 См. выше цитату из Кирилла Иерусалимского. 116 Некоторые из этих памятников изданы проф. А. А. Дмитриевским в „Описании литургических рукописей, т. I, Киев, 1895 г». Из остальных главы о посте приведены почти полностью в брошюре его же „Триодь постная-училище благочестия. (О посте). Киев 1904». 117 , горох. 118 Иначе понимает эти два места Типикона и Триоди проф. А. А. Дмитриевский в указ. брошюре-„Триодь Постная-учил. благоч.», стр. 11. 119 А. А. Дмитриевский, там же. 120 Дмитриевский А. А. Триодь постная… Стр. 24 и 32. 121 Рук. М. СИНОД. библ. 389 (337), л. 496 об. Дмитриевский А. А. указ. соч. 32. 122 , — должно быть греческая транскрипция латинского ипсиа-1 12 асса или римского фунта. 123 unkiewicza Piara ks. Wyklad obrzdów I religijnych zwyczajów rzymsko-katolickiego kosciola Wydannie 2. Wilno 1854, 1. 32—34. 124 Серединский Т. свящ. О богослужении западной церкви. 2 Спб. 1849, стр. 77 Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3680...

Б. Толкование выражения полнота Наполняющего все во всем» (1:23) (Библейские Комментарии. НЗ VII. С. 145 – 147) 2. Свойства Церкви А. Апостольство – Что означает утверждение Церкви на «апостолах и пророках» (2:20 и 3:5)? – Как апостольство Церкви понимается теперь? Б. Единство Церкви – Основание единства Церкви (4:4 – 6) – единство бывших язычников и иудеев (2:11 – 16) – единство небесных и земных (2:18; 4:8 – 10) – единство в многообразии (4:11 – 16) 3. Святость Церкви – Основание святости Церкви (5:25) – Очищение «банею водною и посредством слова» (5:26) – Кого освящает Христос (5:25 – 26)? – можно ли говорить том, что ап. Павел учит о соборности Церкви? 4. Образы Церкви А. Церковь – тело Христово – Как ап. Павел понимает значение главы для тела (ср. 4:15 – 16)? – Сравните этот образ в Еф. с 1 Kop 10:17. В чем состоит отличие? – Христос – глава тела Церкви (1:10; 1:22; 4:15) Б. Церковь – храм Божий – ВЗ основание образа – Христос – краеугольный камень Церкви ВЗ пророчества (Пс 117:22) Самоименования Себя так Христом ( Мф. 21:42 ; Мк. 12:10 ; Лк. 20:1 7) Апостольские речения ( Деян. 4:11 ; 1Петр. 2:4 – 8 ) – Апостолы – основание Церкви (2:20; 3:5) В каком смысле говорится об апостолах как об основании Церкви? говорится обосновании Церкви на «апостолах и пророках " ? Кто эти пророки? – Действие Святого Духа по устроенио Церкви (2:22) 5. Церковь – невеста Христа – ВЗ основание образа – Отношение Христа и Церкви (Библейские комментарии. НЗ VIII. С. 221 – 222) – Литургическое использование данного образа 6. Церковь – семья Божия (2:19) 7. Значение Церкви А. Тайна устроения Церкви (3:9 – 10) Б. Крест Христов – утверждение Церкви (2:16) B. Церковь – место славы Божией (3:21 – 22) Г. Церковь – место доступа к Отцу (3:12) Д. Церковь – место реализации спасительного подвига Христа (3:8 – 12; 3:21) E. Церковь – место единства (2:14 – 18; 4:15) Ж. Церковь – место освящения христиан (5:26) 3. Вселенскость Церкви (1:22 – 23) Борьба со грехом 1. Мы были мертвы «По преступлениями грехам» (2:1), являлись «чадами гнева по природе» (τχνα φοει ργς) (2:3)

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010