| Суть же моего вхождения в Церковь в том, что я не свое воспринимаю как озарение, а Божие откровение становится моим, все церковное наследие начинает восприниматься как личное, не узурпированное мною, но ставшее таковым через мое приобщение к нему. Но то-то и оно, что если мое личное не вплетется во всеобщее, я не смогу к этому всеобщему приобщиться, присоединиться, ибо здесь достоинство и синергия всех и каждого при непосредственном Божием руководстве и формируют это церковное пространство 6 . Основой нашего православного Предания, наряду со Словом Божиим, Священным Писанием, является Предание Литургическое, которое разделяет нас в значительной степени с миром католическим и тем более с миром протестантским, то есть с западной традицией (не говоря уже о мире нехристианском и атеистическом). Не зная Церкви, этот мир не может понять и принять Предания. Но Церковь ощущается, как было уже сказано, изнутри и не может быть воспринята без усилия вхождения: стучите, и отворят вам (Мф 7:7). Мы опознаем Предание через выявление, прочтение Божиего замысла об истории, о мире, который мы определяем как Промысл Божий. Это — Промысл Божий, потому что это событие спасительно, и это событие спасительно, потому что это — Промысл Божий, ибо Господь хочет спасения всякого человека, всего мира. Литургия спасительна, потому что на ней хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Спасителя, а ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин 6:54–56). Она спасительна, потому что на ней собирается вся Церковь, как частички вокруг Агнца на дискосе, своей круглой формой символизирующем собрание верующих, экклесию. Эти частички во время проскомидии вынимаются из просфор как за живых, так и за усопших, то есть за всех 7 , а не за часть Церкви, несмотря на то, что наша человеческая память ограничена, и мы не можем во время помина припомнить всех. Собираясь вокруг Агнца, камня, отвергнутого строителями (см. Пс 117:22), они, формируя конус, напоминают известную картину Верещагина, но если у художника груда черепов в пустыне — это Апофеоз войны, то частички на церковном сосуде — это Апофеоз жизни и бессмертия, ибо у Бога — все живы 8 . |
| Тело Д. Г. принесли в ц. св. Леонтия, где после отпевания оно находилось 7 дней до приезда в Галич кн. Дмитрия Шемяки. Останки Д. Г. положили в колоду и повезли в Москву, куда траурная процессия прибыла 14 окт. В Архангельском соборе Московского Кремля была отслужена панихида; затем колоду вскрыли, «мняще толико кости обрести», но увидели Д. Г. «всего цела суща, ничим же вредима», также и погребальные ризы, «яко же прежеположени на него», «лице же его бело, яко у спящаго, не имея черности, ниже синеты» (ПСРЛ. Т. 25. С. 261-262). Князь был похоронен в гробнице своего отца. В сент. 1507 г., во время строительства существующего ныне Архангельского собора, останки Д. Г. и его брата кн. Василия Косого были перезахоронены в одном гробу («того ради, что разсыпашася»). Гробница Д. Г. находится в Архангельском соборе, у зап. стены. Кончине Д. Г. посвящено стихотворение К. Д. Бальмонта «Смерть Димитрия Красного». Имя Д. Г. включено в «Описание о российских святых» (кон. XVII-XVIII в.) (С. 58), описание облика князя встречается в иконописных подлинниках XVIII в. Канонизация Д. Г. совершилась включением его имени в Собор Тверских святых (праздн. установлено в 1979) и в Собор Костромских святых (праздн. установлено в 1981, имя Д. Г. включено в Собор в 2004). Ист.: Житие прп. Паисия Галичского: По списку 1-й пол. XVIII в.//ПС. 1898. 7/9. С. 27-28; ДДГ (по указ.); АСЭИ. Т. 1, 3 (по указ.); ПСРЛ. Т. 4. Ч. 1; Т. 6. Вып. 2 (по указ.); Т. 8. С. 109-111; Т. 12; Т. 15; Т. 18; Т. 20. Ч. 1; Т. 23-28; Т. 30; Т. 37; Т. 39; Т. 42-43 (по указ.); Каштанов С. М. Очерки рус. дипломатики. М., 1970. Прил. (по указ.). Лит.: Барсуков. Источники агиографии. Стб. 149-152; Экземплярский. Князья Сев. Руси. 1891. Т. 2 (по указ.); Голубинский. Канонизация святых. С. 353; Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Сентябрь. С. 153-154; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 556; Скворцов Л. П. Димитрий Юрьевич Красный, князь галичский//Поволжский вестн. Кострома, 1911. Окт. 9-15; Пресняков А. Е. Образование Великорус. гос-ва. Пг., 1918; Черепнин Л. В. Рус. феодальные архивы XIV-XV вв. М.; Л., 1948. Ч. 1. с. 117-120, 122-124, 128; Зимин А. А. Витязь на распутье: Феодальная война в России XV в. М., 1991. С. 18, 32, 40, 60, 67, 70-72, 74, 76, 81, 89; Авдеев А. Г. Галичская земля в XII-XV вв.: (По Житию прп. Паисия Галичского): АКД. М., 2001. С. 10-11, 14. |
| 89:4); но «избавь меня от сети ловца и от заразы, опустошающей в полдень» (Пс. 90:3, 6), чтобы я, будучи «насажден в доме Господнем, цвел, как» финиковая «пальма, и возвышался, как кедр на Ливане» (Пс. 91:13—14), «на долгие дни» (Пс. 92:5). Будь «мне защитой и твердыней убежища моего» (Пс. 93:22), Боже мой, «великий Царь над всеми богами» (Пс. 94:3). Когда будешь «судить вселенную по правде и народы — по истине Своей» (Пс. 95:13), да наслажусь веч-ным «светом, сияющим на праведника, и веселием» (Пс. 96:11) с правыми сердцем, да спасет меня «десница Твоя и мышца святая Твоя» (Пс. 97:1). Восседающий «на херувимах» (Пс. 98:1), сделай, чтобы я «шел пред лице Твое с восклицанием» (Пс. 99:2), «в непорочности сердца моего посреди дома моего. Сердце развращенное да удалится от меня» , но да будут «глаза мои» (обращены) «на верных» святых «Твоих» и да буду жить с ними, «ходя путем непорочности» , когда Ты по суду «искоренишь из города Твоего всех делающих беззаконие» (Пс. 100:2, 4,6, 8). «Господи! услышь молитву мою, и вопль мой да придет к Тебе. Не скрывай лица Твоего от меня, в день скорби моей приклони ко мне ухо Твое (Пс. 101:2—3)» . Будь милостив ко мне во всех делах моих, «избавь от могилы жизнь мою» , наполни «благами желание мое» (Пс. 102:4—5). Призирающий «на землю и она трясется» (Пс. 103:32), Выведший «народ Свой в радости и избранных Своих в веселии» (Пс. 104:43), помоги мне «хранить суд и творить правду во всякое время» (Пс. 105:3); выведи меня «из тьмы и тени смертной» (Пс. 106:10), да «готовым сердцем буду славить и воспевать Тебя» (Пс. 107:2, 4). Сотвори со мною знамение во спасение «ради имени Твоего: ибо блага милость Твоя» (Пс. 108:21), да «во благолепии святыни» (Пс. 109:3), «в совете праведных и в собрании» (Пс. 110:1) «правда моя пребудет вовеки и рог мой вознесется во славе» (Пс. 111:9). И когда Ты повелишь мне «бедному подняться из праха и из брения возвысишь нищего» (Пс. 112:7), «я благословлю Тебя отныне и вовек» (Пс. 113:26) и «буду ходить пред лицем Твоим на земле живых» (Пс. 114:9). «Разреши узы мои» (Пс. 115:7), «ибо велика милость Твоя» (Пс. 116:2). Когда «в тесноте воззову к Тебе, Господи, услышь меня» (Пс. 117:5), (дав мне) простор. «Укажи мне, Господи» , чтобы я жил и «пути уставов Твоих держался до конца. Вразуми меня, и буду соблюдать закон Твой, и сохраню его всем сердцем моим. Я заблудился, как овца потерянная» (Пс. 118:33—34, 176); взыскав, «избавь душу мою» (Пс. 119:2). «Охрани выхождение мое и вхождение мое» (Пс. 120:8), да «станут ноги мои во вратах Твоего Иерусалима» (Пс. 121:2). «К Тебе возвожу» душу мою и «очи мои, Живущий на небесах» (Пс. 122:1): «избавь душу мою из сети ловящих» (Пс. 123:7), чтобы я «не простер рук своих к беззаконию» (Пс. 124:3). «Да будут уста мои полны веселия и язык мой — пения» (Пс. 125:2). «Не оставь меня в стыде» (Пс. 126:5) и «благослови меня с Сиона, чтобы увидел я благоденствие Иерусалима» (Пс. 127:5); «да постыдятся все ненавидящие Сион» (Пс. 128:5). |
| Павский Г. П., прот. Псалтирь, или книга хвалений на российском языке. СПб., 1822. Мандельштам Л. И. Псалмы. Буквальный перевод в пользу русских евреев. Берлин, 1864, 2 1865, 3 872. Псалмы Давида (для евреев). Еврейский текст с русским переводом и новым комментарием на еврейском языке/Перевел и объяснил поневежский раввин А.-И. Л. Пумпянский. 1 СПб., 1871; 2 Варшава, 1872. 255 с. Об этом переводе см.: Чистович. История перевода Библии. С. 344–347. Никольский М. В. Псалмы в русском переводе с объяснениями//ПО. 1875. Т. 1. 2. С. 374–307 [ Пс. 1–8 ]; Т. 2. 5. С. 21–39 [ Пс. 9–16 ]; 6. С. 216–230 [ Пс. 17–19 ]; Т. 3. 10. С. 237–244 [ Пс. 20–22 ]; 1876. Т. 2. 8. С. 607–627 [ Пс. 23–29 ]; 1879. Т. 2. 5–6. С. 8–45 [ Пс. 30–34 ]. Аверинцев С. С. [Псалмы 1, 3, 22, 23/24, 37/38, 56/57, 62/63, 76/77, 83/84, 87/88, 90/91, 91/92, 102/103, 113/114, 116/117, 117/118, 120/121, 121/122, 142/143, 148, 150]: Арфа царя Давида: у истоков древнейшей лирической традиции (вступление и пер. с древнеевр.)//Иностранная литература. 1988. 6. С. 189–194; «Арфа царя Давида»: Избр. псалмы/Пер. и коммент. С. С. Аверинцева //Мир Библии. 1994. 1 (2). С. 74–81; Избранные псалмы [пер. и коммент.]//Православная община. 1994. 3. С. 92–96; Псалом 90/91/Пер. С. С. Аверинцев ; Поэтич. перелож. А. Я. Сергеев//АиО. 1995. 1(4). С. 5–10; Из книги Псалмов Давидовых (Псалмы 22. 116 (117). 117 (118). 120–121. 148. 150)//Новый мир. 1998. 1. С. 90–93; Крепка над нами милость Его: Избр. псалмы 91/92, 116/117, 117/118, 120/121, 150/Пер. и предисл. С. Аверинцева //Православная община. М., 1999. 1. C. 115–120. Звукозапись: Из библейской поэзии: Книга Иова. Псалмы/Пер. с древнеевр. С. Аверинцева . Читают: И. Смоктуновский, С. Аверинцев. [Музыкальный диск.] Фирма: Мелодия. С. 40. 29 541 006. Графов А. Шестопсалмие//Страницы. 1998. Т. 3. 1. С. 3–10; Из книги Псалмов//Страницы. 1999. Т. 4. 2. С. 299–309 [ Пс. 8, 10 (11), 13 (14), 15 (16), 17 (18).] Стихотворные переложения с еврейского (также с подстрочников или с синод, пер.) |
| Язык – это «жгучая» и «ядовитая» сила. Этот образ развивает апостол Иаков: «язык – огонь, прикраса (космос) неправды… Он оскверняет все тело и воспалаяет (палит) круг бытия (генесис), будучи [сам] воспаляем от геенны… Язык никто из людей укротить не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда» ( Иак.3:6,8 ). Пс.139:5 Сохрани меня, Господи от руки нечестивого, от мужа насилий соблюди меня: они умыслили столкнуть стопы мои. «Столкнуть» – ср.: «они толкая толкали меня, чтобы я упал» ( Пс.118 /117:13); таков дух ниспровергателей. «Стопы» паам – слова «стопа», «пята» и «шаг» в библейских текстах относятся к сфере нравственности, поступка (см. Пс.17 /16:5). «Столкнуть стопы» – направить на путь погибели («на путь грешных»; Пс.1:1 ). Пс.139:6 Скрыли гордые сеть для меня и петли, раскинули тенета подле тропы, силки разложили для меня. Четыре вида скрытых ловушек: сеть (пах) – как для ловли птиц ( Пс.11 /10:6); петли (хевел) – веревкки ( Иов.40:25 ); тенета (решет) – под ноги ( Пс.25 /24:15); силки (мокеш) – с приманкой ( Пс.69 /68:23). Диавол есть ловец (ниже, ст.12). Пс.139:9 Не дай, Господи, желаемого 602 нечестивцу; он замыслил это – Ты не способствуй: они вознесутся. «Вознесутся» – по контексту: иначе они возгордятся. Пс.139:10 [На] голову окруживших меня – вред уст их да покроет их. " Вред» (амал) уст» – ложь; ср.: «нечестивый зачал вред и родил ложь» ( Пс.7:15 ); «обратится вред его на голову его» ( Пс.7:17 ). Пс.139:11 Да опрокинутся на них угли, в огонь да будут низвержены, в потоки 603 , – чтобы не встали. «Опрокинутся» – Qere; ср.: «они опрокинули на меня беззаконие» ( Пс.55 «Угли» – язва (ожог) от диавольского нападения; ср.: «стрелы сильного – изостренные, с угольями можжевеловыми» ( Пс.120 /119:4). В Новый Завет вошло выражение «собирать на голову врага угли огня» ( Рим.12:20 ; ср. Притч.25:22 ). «Потоки» огня – образ ада; это – «геенна, огонь неугасимый» ( Мф.9:43 ). |
| Офферторий ), молитва А. ad а. может читаться в начале мессы. В древней мессе галликанского обряда священник испрашивал молитв о себе после поставления Даров на престол (СДЛ. Т. 4. С. 102). В мессе испано-мосарабского обряда , облачившись, священник читает молитву А. ad а. Далее следует диалог священника с клиром, состоящий из Пс 42. 1-5; 117. 1 и др. (стих Пс 42. 4 повторяется в диалоге перед началом анафоры), краткого исповедания грехов, второй молитвы А. ad а. (Там же. С. 129-131, 144; Lodi. Enchiridion. P. 1142). Умовение рук совершается после предложения Даров (СДЛ. Т. 4. С. 139). Месса амвросианского обряда до реформ Ватиканского II Собора открывалась диалогом священника, стоявшего на алтарной ступени (т. е. ступени престола), с чтением Пс 42. 4 («Подойду к жертвеннику Божию») и Пс 67. 1, затем следовали краткое исповедание грехов и тайная молитва священника о себе во время приближения к престолу (СДЛ. Т. 5. С. 14-16). Умовение рук с чтением Пс 25. 6-7 совершалось во время анафоры, прежде institutio (Там же. С. 26). Месса рим. обряда до реформ II Ватиканского Собора (Тридентская месса), как и месса амвросианского обряда, начиналась с диалога предстоятеля и клира у алтарной ступени с чтением Пс 42. 4, 1-5; 123. 8, далее следовали исповедание грехов и тайная молитва А. ad а. ( Lodi. Enchiridion. P. 1705; СДЛ. Т. 5. С. 113-116). Умовение рук (с чтением Пс 25. 6-12) входило в состав обрядов принесения Даров, анафора предварялась диалогом священника с клириками «Orate fratres» (лат.- Молитесь, братья) и чтением молитвы над приношениями (лат. super oblata, или secreta.- Lodi. Enchiridion. P. 1708 и др.; СДЛ. Т. 5. С. 124-125). Древние Миссалы (напр., Миссал Карла Лысого, ок. 870) включают в диалог священника с клиром слова Лк 1. 35, известные по вост. литургиям, и Пс 19. 4-5 ( Jungmann. P. 82-88). В мессе Novus ordo действия А. ad а. подверглись сокращению - начальные обряды не содержат диалога: священник молча подходит к алтарю и целует его; в начале евхаристической литургии после поставления на престол хлеба и вина следуют умовение рук и обращение «Молитесь, братья», на к-рое священнику отвечают не только клирики, но и все молящиеся (Святая месса. |
| Так будем действовать и мы, и не станем лишать себя помощи Божией чрез страх пред людьми; это значило бы оскорблять помощь Божию. Так о Езекии говорится, что он пострадал за то, что, когда заходящее солнце поднялось опять на столько степеней, на сколько спустилось, когда это знамение могло поразить всех приходивших и желавших узнать о нем, он хотел удивить их не делами Божиими, а человеческими, опасаясь нападения врагов; он показал им свои сокровища, возлагая на эти сокровища свою надежду. Поэтому разгневанный Бог сказал: «и взято будет все» ( 4Цар.20:17 ), т.е. на что ты надеешься, чем гордишься. Так и израильтяне осуждаются за то, что они надеялись на богатство и коней; потому пророк и увещевал их умилостивлять Бога противным тому и говорит: «не станем садиться на коня» ( Ос.14:4 ). Бог чтит тебя, а ты сам бесчестишь себя? Бог чтит тебя, предлагая Свою помощь, а ты прибегаешь к человеческим надеждам, полагаешь надежду своего спасения в бездушном веществе – богатстве? Бог хочет не только спасти тебя, но и сделать это достойным образом. Он очень любит тебя, и потому, отклоняя тебя от всего, привлекает к Себе, отстраняя все, ведет к Себе, и как бы так говорит Своими делами: во Мне полагай надежды свои и ко Мне непрестанно обращай взоры свои. «Господь мне помощник, и я воззрю на врагов моих» ( Пс.117:7 ). Видишь ли, как он не отмщает и не нападает сам, но предоставляет Богу отмщать врагам? «Лучше надеяться на Господа, нежели надеяться на человека. Лучше уповать на Господа, нежели уповать на князей» ( Пс.117:8–9 ). Здесь не делается сравнения (между Богом и людьми), но в Писании часто употребляется такой оборот речи и о предметах несравнимых, по немощи тогдашних слушателей. Итак, он говорит это не для сравнения, а по снисхождению к слушателям. Поэтому другой пророк говорит: «проклят человек, который надеется на человека» ( Иер.17:5 ). Нет ничего слабее такой надежды: она слабее паутины; и не только она слаба, но и опасна, – это знают все те, которые надеялись на людей и погибли вместе с ними. |
| г) наказывает посредством скорбей – страданий с отеческою любовью: Знай в сердце твоем, что Господь Бог твой учит тебя, как человек учит сына своего ( Втор.8:5 ). Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимаете. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? ( Евр.12:4–7 ); д) поражает наши тела для того, чтобы спасти наши души: Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи, чтобы дать ему покой в бедственные дни, доколе нечестивому выроется яма ( Пс.93:12–13 ). Строго наказал меня Господь, но смерти не предал меня ( Пс.117:18 ). Силою Господа нашего Иисуса Христа предать сделавшего такое дело сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен ( 1Кор.5:3–5 ). Много бедствий ожидает верных в этой жизни: В мире будете иметь скорбь: но мужайтесь ( Ин.16:33 ). Многими скорбями надлежит нам войти в царствие Божие ( Деян.14:22 ). Мы были стеснены отвсюду: отвне – нападения, внутри – страхи ( 2Кор.7:5 ). Все, желающие жить благочестиво в Христе Иисусе, будут гонимы ( 2Тим.3:12 ). Бог обещает освободить от скорбей – страданий: Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь ( Пс.33:20 ). Призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня ( Пс.49:15 ). Изменю печаль на радость и утешу их, и обрадую после скорби их ( Иер.31:13 ). Скорби – страдания верных а) евангелия ради: Будете ненавидимы всеми за имя Мое; будут предавать вас на мучения и убивать вас за имя Мое ( Мф.10:22 ; Мф.24:9 ). Вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него ( Флп.1:29 ); б) служат для них причиною радости: Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас и будут поносить, и пронесут имя ваше как бесчестное, за Сына человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах ( Лк.6:21–23 ). Призвав апостолов в синедрион, били их, они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие ( Деян.5:40–41 ). С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения. В пример злострадания и терпения возьмите пророков ( Иак.1:2 ; Иак.5:10 ). Радуйтесь, поскорбевши теперь немного, если нужно, от различных искушений. Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного; но, как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Только бы не пострадал кто из вас как злодей ( 1Петр.1:6 ; 1Петр.4:12–13,15 ). Ныне радуюсь в страданиях моих за вас ( Кол.1:24 ); |
| 86 Ср. Деян. 17:28. 87 Ср. Пс. 81:6; Ин. 10:34. 88 Представление о теле как тюрьме души восходит к Платону (Кратил 400 с). 89 Букв. “выглядывая, не могут свободно смотреть на воздух”. 90 Ср. Фил. 1:23. 91 В этих строках сформулированы основные пункты полемики преп. Симеона с его оппонентами, которые утверждали, что: 1) воспринять ощутимо Святого Духа невозможно для человека в земной жизни; 2) это не обязательно для спасения; 3) человек получает благодать Святого Духа, не сознавая этого; 4) видение Бога в земной жизни невозможно; 5) созерцание Божественного Света невозможно. 92 Ср. 1 Кор. 13:12. 93 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 94 Букв. “не посещайте меня”. 95 Ср. Мф. 9:13. 96 Ср. Ин. 8:12; 9:5. 97 Ср. Ин. 1:18; 1 Тим. 6:16. 98 Ср. Ин. 3:19—21. 99 Ср. Мф. 13(притча о сокровище). 100 Ср. Мф. 6:19—20. 101 “Неосязаемо, но осязаемо”; “как нечто, но и как не нечто”: оксимороны, выражающие трансцендентность Бога. 102 “Умное чувство” — способность ума отличать истинное от ложного, небесное от земного, чувственное от мысленного (своего рода “духовная интуиция”). 103 Ср. Мф. 13:45—46 (притча о купце и жемчужине). 104 Ср. Мф. 13:31—32 (притча о горчичном зерне). 105 Ср. Мф. 25(притча о талантах). 106 Букв. “Единица”, “Монада” (monas). 107 Букв. “О Свет неименуемый как совершенно безымянный, (но) имеющий много имен!” Ср. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 1,6: “...богословы воспевают Его и как безымянного, и как сообразного всякому имени”. 108 Ср. Исх.3:2. Говоря о “сенообразном веществе”, преп. Симеон подчеркивает немощь человеческого естества перед лицом Бога. 109 Ср. Пс. 96:5; Пс. 67:9, и др. 110 Очевидно, речь идет о таинстве Причащения. 111 Ср. Исх. 33:22. 112 Ср. Апок. 9:4. 113 В этом гимне преп. Симеон использует форму диалога с Богом. Гимн написан анакреонтическим восьмисложником и переведен размером оригинала. 114 Ср. Ин.1:18; 1 Ин.4:12. 115 Букв. “прежде всех творений видимых и умопостигаемых”. 116 Букв. “ни видимых, ни невидимых”. 117 Т.е. существовал как Бог прежде, чем родился как человек. Ср. Ин. 8:58. |
| При этом личностный уровень освящения человека, процесс его нравственного уподобления Творцу оказывался как бы неохваченным культовыми установлениями. Что не могло быть в полной или достаточной мере осуществлено при помощи одного лишь ритуала, достигалось за счет этического усилия участника Завета: проявления милосердия и любви к ближнему. Рассмотрение ветхозаветного учения о милосердии в данной статье будет осуществляться через призму древнееврейского понятия esed и некоторых его синонимов, а именно: еп и ramim. Милосердие как путь Богопознания и Богоуподобления Отправной точкой здесь может явиться «золотой стих» Книги пророка Осии, содержащий обращение Всевышнего к Своему народу: «Милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более всесожжений » (Ос 6. 6 — Мф 9. 13; Мф 12. 7). В данном месте мы видим две пары синонимичных оппозиций (милость — жертва, Боговедение — всесожжения) . Такая композиция позволяет сделать вывод — понятия милость (esed) и Богопознание (da‘am ’elohim) в данном пассаже максимально сближены и объясняют одно другое. Логика автора весьма прозрачна: как всесожжение (‘olah) — это высшая ветхозаветная жертва, так милость — это определенная вершина Боговедения. Иначе говоря, тот, кто стяжал милосердие, встал на путь Богопознания, т. к. Всевышний Сам благ и милостив. Многогранное понятие esed, встречающееся в тексте Ветхого Завета 246 раз , своими основными семантическими компонентами имеет значения милости, преданной любви и благодеяния . Оно используется как для обозначения любви Бога к отдельным личностям, народу Израиля и человечеству в целом, так и для характеристики отношений людей между собой, их отношения к Создателю. Что касается Божественной любви и милости, в употреблении понятия esed можно выделить следующие основные аспекты. Милосердие Божие: 1) избавляет от бедствий, нападений врагов, страданий и тягостных перипетий (Быт 19. 19; Исх 15. 13; Пс 30. 8, 21–22; 56. 3–4; 58. 11; 93. 17–19; 142. 11–12); 2) дает и поддерживает жизнь человека (Пс 6. 4–6; 118. 88, 159); 3) смягчает и упраздняет Его праведный гнев (Ис 54. 8; Мих 7. 18; Плач 3. 31–32); 4) бесконечно к верным Ему людям в отличие от всего преходящего (1 Пар 16. 34; 2 Пар 5. 13; 7. 3; Ездр 3. 11; Ис 54. 10; Иер 31. 3; Пс 88. 2–3, 29, 34; 102. 17; 117. 2; 137. 8). |
|
|
