| Римская вечерня имеет очередные 5 псалмов из числа 109–147, поэтому воскресная пс. 109–113 с антифонами: «Рече Господь» пред 109 пс, «Рече Господь — одесную Мене» (ст. 1) после него; для пс. 110 ст. 7 его: «Верны», «Верны вся заповеди Его, утвержены в век века»; для пс. 111 ст. 1: «В заповедех», «В заповедех Его восхощет зело»; для пс. 112 ст. 2 «Буди имя Господне», «Буди имя Господне благословенно во веки»; для пс. 113 ст. 26: «Мы живии», «Мы живии благословим Господа»; capitulum 2 Кор. 1:3, 4 — прославление Бога, Отца Христова, за утешение во всякой скорби (должно быть, имеется в виду воскресение); гимн Lucis creator [ 549 ] Богу как Творцу света и дня, которые созданы в этот день недели (гимны для вечерни каждого дня прославляют дело творения этого дня, в понедельник — творение неба и т. д.; ср. на еврейском богослужении, Вступ. гл., 11); респонсорий: «Да исправится молитва моя, Господи, яко кадило пред Тобою» (Пс. 140, 2), песнь Богородицы «Величит душа Моя» со Слава Отцу [ 550 ]. Англиканская вечерня начинается стихом Св. Писания о силе покаяния, за которым следует увещание к исповеданию грехов, самое исповедание, повторяемое всеми за пастором, разрешение грехов от пастора, состоящее в молитве его о даровании истинного покаяния и Святого Духа и в объявлении о прощении Богом истинно кающихся, молитва Господня, произносимая всеми, с антифонами и малым славословием, чтение чередных 2–4 псалмов, чтение из Ветхого Завета, Величит душа Моя или пс. 97 «Воспойте Господеви» с малым славословием, чтение из апостольских посланий, пс. 66 «Боже ущедри ны» с малым славословием, Символ апостольский или Афанасиев, приветствие «Господь с вами», «Помолимся», «Господи помилуй», «Христе помилуй», молитва Господня, антифоны, 3 коллекты (совокупные молитвы) — дневная и праздничная о мире и об избавлении от всяких опасностей, молитвы за государя, клир и народ, приветствие из 2 Кор. 13, 13 «Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любовь Бога Отца и общение Святого Духа со всеми вами, аминь» [ 551 ]. |
| 93. Страх Господень — источник жизни, удаляющий от сетей смерти… Страх Господень — ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу… Пребудет оно [сердце — Ред.] во все дни в страхе Господнем (Притч. 14. 27; 8. 13; 23. 17). 94. Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его. Сильно на земле семя его (Пс. 111. 1–2). 95. Блажен всякий, боящийся Господа, ходящий путями Его (Пс. 127. 1). 96. Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их. Бойтесь Господа, [ все] святые Его, ибо нет скудости у боящихся Его (Пс. 33. 8, 10). 97. Слово 49. 98. Утверди слово Твое рабу Твоему, ради благоговения пред Тобою… Трепещет от страха плоть Моя (Пс. 118. 38, 120). 99. Ис. 11. 2–3. 100. Мф. 5. 22, 25, 26, 29. 101. Мф. 6. 15. 102. Лк. 12. 16–20. 103. И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне (Мф. 10. 28). 104. Ей, говорю вам, того бойтесь (Лк. 12. 5). 105. Ср.: Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими (Лк. 12. 35–37). 106. Говорю всем: бодрствуйте (Мк. 13. 37). 107. Объял меня ужас и трепет и потряс все кости мои… дыбом стали волосы на мне (Иов. 4. 14–15). 108. 2 Пет. 3. 10. Откр. 6. 14. 109. 1 Сол. 4. 16. Ин. 5. 28. 110. Преподобный Нил Сорский. Слово 7. 111. 1 Кор. 4. 4. 112. Алфавитный патерик и «Достопамятные сказания». 113. Слово 1. 114. Пс. 110. 10. 115. Теперь Я знаю, что боишься ты Бога (Быт. 22. 12). 116. Ср.: Общник я всем боящимся Тебя (Пс. 118. 63). 117. Алфавитный патерик. 118. Cassianus lib. IV. De instititutis, renuntiantiam, cap. 39. 119. И кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф. 10. 38). 120. Сар. 35. 121. Гал. 5. 24. 122. Страх Господень чист, пребывает вовек (Пс. 18. 10). 123. В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви (1 Ин. 4. 18). |
| Особенно значим образ Иисуса как эсхатологического пророка для Луки, в Книге Деяний приводится речь ап. Петра, к-рый цитирует слова Моисея из Втор 18. 15-18: «Господь Бог ваш воздвигнет вам из братьев ваших Пророка, как меня; слушайтесь Его во всем, что Он ни будет говорить вам» (Деян 3. 22). В том, что Иисус почитался пророком еще в земной жизни, сходятся большинство исследователей НЗ, в т. ч. и те представители либеральной школы, которые сомневаются, что такие титулы, как М. и Сын Божий, прилагались к Иисусу до Воскресения. Для многих из них понимание Иисуса как пророка оказывается ключевой категорией Его жизнеописания ( Bultmann R. Jesus and the Word. N. Y., 19582; Bornkamm G. Jesus of Nazareth. N. Y., 1960; Conzelmann H. An Outline of the Theology of the New Testament. L., 1969). Христос (Мессия) как священник Образ Мессии-священника, встречающийся, например, в Кумране, практически не представлен в НЗ. Вероятно, это объясняется тем, что Иисус не ассоциировался с родом Аарона, к к-рому принадлежали все священники в Др. Израиле. Единственный текст, в к-ром присутствует образ Иисуса как Первосвященника,- это Послание к Евреям, в к-ром Иисус сравнивается с Мелхиседеком. В ВЗ Мелхиседек упоминается только два раза: в Быт 14. 18-20 и в Пс 110. 4. В первом случае Мелхиседек назван царем Салимским и «Священником Бога Всевышнего». Ничего не говорится о его происхождении и о том, как он стал священником. Это объединяет священство Мелхиседека со священством Иисуса: оба они получили священство не по наследству, а как дар Бога. Пс 110 - один из псалмов ВЗ, к-рый с раннего времени воспринимался как мессианский. В этом тексте буд. правитель назван «священником по чину Мелхиседека». В Послании к Евреям несколько раз встречаются аллюзии на Пс 110 - в Евр 5. 6, 10; 6. 20; 7. 17. Христос (Мессия) как чудотворец Связь между темой чудес и образом Иисуса как Мессии отчасти возникает благодаря тому, что титулом «сын Давидов» неоднократно называют Иисуса люди, исцеленные Им или видевшие Его чудеса. Напр., в Мф 12. 22-23 говорится: «Тогда привели к Нему бесноватого слепого и немого; и исцелил его, так что слепой и немой стал и говорить и видеть. И дивился весь народ и говорил: не это ли Христос, сын Давидов?» Эта же идея повторяется в Мф 15. 22; 9. 27; 20. 30-31; 21. 9, 14-15. |
| Посему так же, как говорящий ложь оскверняет свои сердце и уста (потому что ложь прилежит неприятелю, ибо диавол — этоотец лжи (Ин. 8:44)), так и глаголющий истину освещается своими душой и телом и всеми членами, ибо истина — Христос. Наставляя непослушный народ, Захария говорит им: глаголите истину кийждо искреннему своему, истину и суд мирен судите (Зах. 8:16). И другой: Устне истинны исправляют свидетельство… хотящие же мира — возвеселятся (Притч. 12:19-20). Истину приобрети и не отступай от премудрости и научения, и истинного же уста исполнятся смехом (Иов. 8:21), то есть радостью. Давид: Господи, кто обитает в жилищи Твоем; или кто вселится во Святую гору Твою? (Пс. 14:1). И прибавляет: Ходяй непорочен и делаяй правду, глаголай истину в сердцы своем (Пс. 2:5), то есть от сердца. Ибо начало словес Твоих истина, и во век вся судьбы правды Твоея(Пс. 118:160). Ибо и дела рук Его истина и суд (Пс. 110:7); и: милость и истина предидет пред лицем Твоим (Пс. 88:15); и: наляцы, и успевай, и царствуй истины ради и кротости и правды (Пс. 44:5). Ибо во устех врагов [Col. 1629] моих несть истины, сердце их суетно, гроб отверст гортань их, языки своими льщаху. Суди им, Боже (Пс. 5:10-11). Говорит же и правдивый Иов: не солгах бо во словесех святых Бога моего (Иов. 6:10). И Приточник: Лучше нищ ходяй во истине, нежели богат ложь (Притч. 28:6); и: творити праведная и истинствовати угодна Богу паче, нежели жертв кровь (Притч. 21:3); Изнесу от устен правая, яко истине поучится гортань мой. Мерзки же предо мною устне лживыя (Притч. 8:6-7). Апостол же: Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу (Еф. 4:25), в нелицемерной любви, в слове истины (2 Кор. 6:6-7). Иоанн же говорит: Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе (1 Ин. 5:20), ибо глаголющий истину пребывает в Боге. «Посему следует, чтобы из уст человеческих исходила всякая истина, чтобы дух, который Бог поселил в этой плоти, истинным бы обрелся у всех людей, и так прославлялся бы Господь, обитающий во всех людях, что Господь истинен во всяком слове и нет никакой лжи у Него. Лживые же отвергают Господа и становятся обирателями Господа, не отдавая Ему залог, который приняли, ибо приняли дух нелживый. И если они его лживым вернут, то осквернят Божий залог и окажутся обирателями». Ибо хранящий истину может себе жизнь обеспечить, ибо он сохраняется истиной. Посему, очевидно, и по чину, честный отче Евстафие, вам преподнес я слово об истине. Ибо всегда во Христа облеченный, в Нем ты живешь и движешься (ср. Деян. 17:28) — и как истинный человек, и как неистовейший почитатель истины. [Теперь же я дерзну сказать, что это именно тебе объявил Рекший Фоме: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин. 14:6).] Ему же подобает слава с Отцом и Святым Духом во веки. Аминь. |
| Мф 2:1–12 Вместо «Достойно» Величай, душа моя,/честью и славой высшую Небесных Воинств Деву Пречистую Богородицу. Ирмос, глас 1: По страху нам легче бы хранить молчание,/как дело безопасное,/по любви же, Дева,/ткать песнопения, с усердием составленные, трудно;/но Ты, Матерь, и силу подавай/по мере природного призвания. Поем же это до отдания. Причастен Избавление послал Господь народу Своему. Аллилуиа. (3) Пс 110:9а СОБОР ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ И ПАМЯТЬ СВЯЩЕННОМУЧЕНИКА ЕВФИМИЯ, ЕПИСКОПА САРДИЙСКОГО 26 декабря НА ВЕЛИКОЙ ВЕЧЕРНЕ Стихословия не бывает, кроме воскресенья. На «Господи, воззвах:» стихиры праздника на 6, глас 2: «Придите, возрадуемся о Господе:» «С рождением Господа Иисуса:» «Царство Твое, Христе Боже:» «Что принесем Тебе в дар:». Слава, и ныне, глас 6: Слава в вышних Богу и на земле мир!/В сей день принимает Вифлеем Сидящего вечно с Отцом./В сей день Ангелы рожденного Младенца как Бога славословят:/«Слава в вышних Богу и на земле мир,/среди людей благоволение!» Вход. Прокимен, глас 7 Кто Бог великий, как Бог наш?/Ты – Бог творящий чудеса. Пс 76:14б – 15а Стих 1: Ты явил среди народов силу Твою, избавил мышцею Своею народ Твой. Пс 76:15б – 16а Стих 2: И сказал я: «Ныне начал я понимать: эта перемена – от десницы Всевышнего». Пс 76:11 Стих 3: Вспомнил я дела Господни; ибо буду вспоминать чудеса Твои от начала. Пс 76:12 В субботу на великой вечерне поем прокимен: «Господь воцарился:» с его стихами. Стихиры на стиховне самогласны, глас 8 Неслыханное таинство совершается в сей день:/обновляется естество, и Бог человеком становится./Он остался тем, чем был,/и то, чем не был принял,/не претерпев ни смешения, ни разделения. Стих: «Из чрева прежде утренней звезды Я родил Тебя»,/– клялся Господь, и не раскается. Пс 109:3в – 4а Господи, в Вифлеем прибыв,/в пещеру Ты вселился;/имея небо престолом,/в ясли был положен;/ Тот, Кого окружают воинства Ангелов,/к пастухам сошел,/чтобы спасти, как Милосердный, род наш. Слава Тебе! Стих: Сказал Господь Господу моему:/«Сиди справа от Меня». Пс 109:1а |
| 103 Выражение отсылает к постановлению Халкидонского собора: ν κερααι τοιγαρον ληθος νθρπου κα τελεαι τ φσει θες ληθς τχθη (2, 1, 1, p. 13). 104 «Многоликим» назван диавол в Corpus Macarianum (Sermones 64 (Collectio В), Homily 7, 16.3-4). 105 Протей — морское божество, сын Посейдона (Apollod. II. 5, 9), наделенный способностью принимать облик различных существ и даром прорицания. Вероятно, здесь имеется в виду знаменитый эпизод «Одиссеи», в котором Менелай борется с Протеем, постоянно меняющим обличья, чтобы получить от него пророчество о судьбе греческого войска (Od. IV, 351-424). 106 В позднейших творениях Паламы Акиндин будет сравниваться с гидрой: «итак, снова нужно Гераклу подступить к гидре, у которой после отсечения опять вырастает голова (или головы), а судьям — быть готовым прижигать огнем правосудия гортань [Акиндина], вновь лишенную голов» (Антирретик I, 1, пер. А. Г. Дунаева). И оппонент епископа Фессалоникийского, философ Никифор Григора сравнит Паламу с гидрой (Antirrhetika I 1,6, p. 1559-10: Beyer). В данном случае Палама относится и к сатане как полемист, применяя этот полемический топос позднее к еретикам. 107 Ср. Мф. 6:19. 108 2 Кор. 11:14. 109 Ср. Dion. Ar., h. е. 79, 24-25. 110 3 Цар. 19:8. 111 Дан. 6:6 sqq. 112 Иов 2:1 sqq. 113 Флп. 3:20. 114 Мф. 4:1 sqq. 115 Пс. 73:15. 116 Пс. 106:33; Пс. 106:34. 117 Лидийский камень — минерал, с помощью которого древние определяли подлинность золота. 118 Ср. выше, прим. 64. 119 Палама смягчает слова Николая Монаха (IV.5): «Кто я такой, пес, чтобы ангел Господень пришел ко мне?» 120 Пс. 21:7. 121 «Ибо диавол уже осужден» (ср. 1 Тим. 3:6). 122 Здесь Палама говорит о божественных энергиях. В сочинениях Паламы есть и другие места, где божественные энергии именуются божественными благодатями. 123 Пс. 67:3; Пс. 67:4. 124 Lucian., Icaromen. 10, 17: ον πτεροφυσαι ποτε οδεμι μηχαν δυνατν. 125 Икар — сын легендарного античного скульптора и архитектора Дедала, построившего на острове Крит знаменитый лабиринт для Минотавра. Впоследствии отец и сын бежали с Крита на рукотворных крыльях, склеив перья воском. Икар, поднявшись слишком высоко, упал в море, так как воск растаял от солнечного жара (Apollod. III, 15; Ovid., Met. VIII, 152-262). |
| Вечерня — похожа на теперешнюю, но без стихир и без тропарей, и, конечно, без иерейских или диаконских частей. В начале рукописи написана 1–я кафисма Псалтыри. Схема этого Часослова могла бы совпадать с тем, что Иоанн Кассиан рассказывает о палестинских монахах (см. выше стр. 23), у которых главными были бдения 1–ой и 4–й стражи ночи, к которым прибавлялся 1–й час. Появляется и краткая вечерня, вошедшая, вероятно, под влиянием городских служб; о соответствующей 2–й части утрени нет следов. По новому исследованию Часослов — дело семи разных переписчиков, неправильно переплетен. Сестра Максима предлагает новое расположение тетрадей так, чтобы Часослов начинался с полунощницы, что, казалось бы, логично. Мы предлагаем тут наше прежнее описание (ИТИ:59), его корректируя и дополняя. a) (Конец 6–го часа): Пс. 83 и 114. Нет тропарей. b) 9–й час: Пс. 83, 84, 85, 68, 112, 110, 120. Нет тропарей. c) 12 псалмов: 74, 29, 54 — Слава — 5, 7, 40 — Слава — 31, 80, 81 — Слава — 93, 104, 56. Четыре тропаря. d) 2 полунощных канона: ирмосы «Помощник», три тропаря на каждую песнь, со стихами Пс. 118. e) 6 стихир со стихами из Пс. 37, 118 и 6. f) Последование полунощницы: молитвы Иезекииля и Манассии, Пс. 90, Ис.26:9: «От нощи», «Се жених грядет», Пс. 118. g) Многообразный поэтический материал: 6 канонов (со 2–й песнью) воскресных, Богоматери, Предтечи; Блаженны, стихиры, седальны, и т. д. (больше 400 неизданных тропарей, очень архаичного и простого содержания, вероятно VII-VIII вв.) После 9–го часа вечерня намеренно пропущена. Чин 12 псалмов заменяет Великое повечерие. Полунощница содержит элементы современных повечерия и 1–ой части утрени. Поэтический материал находится еще вне самих служб, в порядке свободного употребления. Это полный Часослов, очень близкий к современному, но с большими и замечательными расхождениями. Он тоже не предполагает еще употребления Октоиха. Расхождения с современным Часословом идут по линии близости к палестинским порядкам (по Кассиану) и неполного согласия с каппадокийскими традициями (по Василию). Схема служб арамейского Часослова: |
| И уже в Ветхом Завете мы видим, что высший смысл понятия «правда» восходит к Богу: «Имя Господа прославляю; воздайте славу Богу нашему. Он твердыня; совершенны дела Его, и все пути Его праведны; Бог верен, и нет неправды [в Нем]; Он праведен и истинен» ( Втор. 32:3-4 ). «Уста мои будут возвещать правду Твою, всякий день благодеяния Твои; ибо я не знаю им числа. Войду в [размышление] о силах Господа Бога; воспомяну правду Твою — единственно Твою» ( Пс. 70:15-16 ). «Господь царствует: да радуется земля; да веселятся многочисленные острова. Облако и мрак окрест Его; правда и суд — основание престола Его» ( Пс. 96:1–2 ). «Дело Его — слава и красота, и правда Его пребывает вовек» ( Пс. 110:3 ). Очень интересное высказывание находим в 84м псалме: «Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются; истина возникнет из земли, и правда приникнет с небес; и Господь даст благо, и земля наша даст плод свой; правда пойдет пред Ним и поставит на путь стопы свои» ( Пс. 84:11-14 ), то есть встретятся милость Господня и истина, проявившаяся в согласии Девы Марии на спасение человечества: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» ( Лк. 1:38 ). Еще возможный вариант трактовки: после прихода на землю Христа и Его Спасительной Жертвы всякий человек будет примирен с Богом. У пророка Исайи есть очень красивая фраза, созвучная рассматриваемому отрывку: «Кропите, небеса, свыше, и облака да проливают правду; да раскроется земля и приносит спасение, и да произрастает вместе правда. Я, Господь, творю это » ( Ис. 45:8 ). Также о близости явлений правды и милости говорится в 35м псалме: «Господи! милость Твоя до небес, истина Твоя до облаков! Правда Твоя, как горы Божии, и судьбы Твои — бездна великая! Человеков и скотов хранишь Ты, Господи!» ( Пс. 35:6–7 ) и в призыве пророка Осии: «Сейте себе в правду, и пожнете милость;распахивайте у себя новину, ибо время взыскать Господа, чтобы Он, когда придет, дождем пролил на вас правду» ( Ос. 10:12 ). Конечно, всем известен 50й «покаянный» псалом с его концовкой: «Жертва Богу — дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже. Облагодетельствуй, (Господи,) по благоволению Твоему Сион; воздвигни стены Иерусалима: тогда благоугодны будут Тебе жертвы правды, возношение и всесожжение; тогда возложат на алтарь Твой тельцов» ( Пс. 50:19–21 ). |
| «Сокращенный типикон в соединении с местным» (все не изданы и не исследованы). Но и до сих пор, как всегда, св. гора более следует в богослужении неписанным традициям; посему службой здесь руководит не столько Типикон, сколько типикарь (почетнейшее лицо в монастыре), в трудный случаях — совет типикарей (Дмитриевский А. «Святогорский (афонский) Типикон», Руков. для сельск. паст. 1897 г. 3, 4, 5. 103. Издан в рус. пер. у Кекелидзе, Литург грузин. пам. 313350; ср. 509–510. 104. В России есть еще греч. ркп. в Моск. Рум Муз. собр. Нарова Синод библ. XV b., XV–XVI b., XVI b. В заграничных библиотеках есть несколько рукописей по предположения XIII b., но большей частью XIV–XVI b. 105. Мансветов, Церк. Уст. 192. 106. Издавался в греч. старо-печатных Требниках, откуда издали Goar Εχ. 1 sq., Migne, Patrol. s. gr. t. 154, col. 745. 107. Подлинник Никод. Тип. в Белград. Публ. библ. 108. Подлин. в Берлин. Публ. библ. 109. Таковы напр., в ркп. Моск. Румянц. Муз. Сев. собр. 1381 г. и Имп. Публ. библ. Последний предназначался для Дечанского мон. (на р. Быстрице у Призрена в м. Дечаны), основанного в 1335 г. кралем Стефаном III Урошем в благодарность за победу над болгарами и устроенного по образцу Константинопольского Пантократорского монастыря (Гильфердинг, Собр. соч. Спб. 1868, III, 128–136). 110. (Павлов А.) Русская историческая библиотека VI, I. Спб. 1880, и 12. 111. Там же 112. Оба сохранились может быть в автографах св. Киприана — первый в библ. Моск. Дух. Акад., второй в Моск. Синод библ. (344). 113. Подлинник не сохранился; списки Спб. Имп. Публ. библ. F 25 из собр. Толстого 1409 г., Моск Румянц. Муз от 1428 г. и др.; все должно быть, переработанные. 114. Древнейшие ркп. Моск. Синод. библ. оба нач. XV b., XV b. Из позднейших замечателен Устав окозрительный Геннадия арх. Новгородского (XIV b.) в ркп. XVII b. Моск. Син. библ. 115. Впрочем, в греч. ркп. Иерус. Тип. и даже печат. изданиях его XVI b. есть замечание, составляющее отголосок особого исполнения по Студ.-Ал. Уставу 1-й славы 19 кафисмы, т. е. пс. 134–136, 3-й славы 20 каф., т. е. пс. 148–150, и 2-й славы 7-й каф., т. е. пс. 49 и 50 (см. выше, стр. 365): «нужно знать, что во все пятницы, когда случается Бог Господь, поем полиелей с аллилуиариями его неизменно на глас дня; если же случается аллилуиа, поется просто…, и 49 пс. поем всегда на глас 6, как и последний антифон «Хвалите Господа с небес» (148–150); если Бог Господь, то на пс. 149 меняется напев, а на 150 пс. говорим Слава Отцу…» (Ркп. Моск. Рум. муз. Сев. 491/35, л. 13 об. и др. |
| Тот факт, что по Максиму указанный уровень созерцания достигается за счет духовного «обрезания», очищающего формы чувственного опыта от материи ( Mystagogia 4 - «логосы чувственных вещей, начисто обрезанием в духе очищенные от материи»), ретроспективно проливает свет на идею «цежения» (δι-υλισμς) у Климента, указывая на её субъективный коррелят, а именно: преобразование отношения человека к чувственно-воспринимаемому миру, происходящее, однако, по Клименту, впервые в крещении. Можно, поэтому, согласиться с Вальтером Фёлькером в том, что, когда Климент отождествляет (в Str . 2.5.1) «естественное созерцание» с «неложным познанием существующего, чтобы знать устройство мира.. и силы корней» - Прем. 7: 17-20), «в случае гнозиса [даже этой низшей ступени] речь идет не... о естественном познании..., а о свете, даруемом человеку Богом, о котором затем говорится: делает явственным все становящееся, Str . 3.44. 3» ( V ö lker . Gnostiker. S. 390). Ср. Str . 4.116.1: «грезит тот, чья душа [без проверки] согласилась со [своими] впечатлениями». Тот факт, что глагол «согласилась» является стоическим термином («согласие») не лишает его этимологический смысл, «совпадать с чем-то другим», значения для только что приведенного Климентова определения сновидения, которое фон Арним характерным образом не счел достаточно стоическим, чтобы включить его в свою подборку (ср. выше, прим. 60). Эти два значения, во всяком случае, скорее дополняют, чем исключают друг друга. Такое понимание гнозиса, подсказываемое метафорой пробуждения, диаметрально противоположно тому, что обычно понимают под «мистическим» знанием, а именно слиянию познающего и познаваемого ( unio mystica ). Ref . 7.27.36-52; ср. там же, 63-64; здесь и в других местах автор пользовался изданием Марковича (Marcovich). Ср. комментарий Киспеля: «Через Христа духовный человек освобождается от материи и очищается, духовный элемент высвобождается из огромной и бесформенной толщи имманентного мира, начинается великое разделение» ( Quispel G . Gnostic Man: the Doctrine of Basilides//The Mystic Vision: Papers from the Eranos Yearbooks [vol.6]. Ed. J.Campbell. Princeton: University Press, 1968. P. 210-46, 231). Так Климент передает Притч. 1:7; 9:10/Пс.110:10 непосредственно перед началом этого изложения ( Str . 2.35.5). И до, и после этого ( Str . 2.33.2, где Притч. 1:7/Пс.110:10 цитируются более полно; Str . 2.37.2) он следует Септуагинте буквально: «начало мудрости - страх Господень». Str . 2.36.1. Относительно других точек соприкосновения в лексике между этим отрывком и рефератом учения Василида, приводимым Ипполитом ( Ref . 7.20-27), см.: L ö hr . Basilides... S. 317-318. По Ипполиту также василидиане истолковывали «страх Господень» как результат воздействия Господня Евангелия (=Благовестия) на «Правителя» ( Ref . 7.26.1-7). Относительно независимости друг от друга свидетельств Климента и Ипполита см. ниже прим. 150. Обоснование предлагаемого здесь перевода πoκαταστατικς см. ниже, прим. 157 и текст. |
|
|
