| а. Иисус выше Моисея (3:1–6) «Моисей верен во всем доме Его как служитель» (3:5), в то время как Христос верен как Сын во главе дома Его, как строитель этого дома (3:5–6). б. Во Христе мы войдем в покой Бога (3:7–4:13) Израильтяне, ведомые Иисусом Навиным, вошли в землю обетованную (4:8), но не все, поскольку многие ожесточили сердца свои и не смогли туда войти (4:7–11). Об этом псалмопевец в Духе Святом сказал: «Ныне, когда услышите глас Божий, не ожесточите сердец ваших, как в… пустыне» (3:7; Пс.95/94:7–8). Ныне же, с пришествием Христа, Господь опять «определяет некоторый день» (4:7), чтобы не впали опять в грех и имели бы надежду войти в эсхатологический покой седьмого дня, прообразованный покоем Бога в седьмой день творения. с. Иисус состраждущий Первосвященник (4:14–5:10) Надежда на эсхатологический покой для нас приобретена, так как «Первосвященник великий прошел небеса» и «может сострадать нам в немощах наших» (4:14–15). Это уже не Первосвященник по чину Аронову, который, бывши сам «обложен немощью», должен был не только за народ, но и за себя приносить жертвы (5:1–4). Не таков Христос, о Котором сказано: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Пс.2:7), или в другом месте: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека» ( Пс.110 /109:4), и Который во время своей плотской жизни пострадал и стал поэтому «виновником спасения вечного» (5:10). Все эти лишь намеченные здесь темы подробно раскрываются в Послании. 3-я часть. 5:11–10:39 Отступление (моральные рассуждения). Уверение в нашем уповании (5:11–6:20). Автор постоянно старается преподать нравственный урок, потому что его слушатели «сделались не способны слушать», словно младенцы, «не сведущие в слове правды» (5:11–14). Однако, он призывает их «поспешить к совершенству» (6:1). Далее следует фрагмент, интерпретация которого вызывает определенные проблемы: «Невозможно однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого… и отпадших, опять обновлять покаянием…» (6:4–6). Что означает «отпадших»? Идет ли здесь речь о настолько тяжелом грехе, что он совершенно исключает возможность прощения для кающегося? Церковные ригористы именно так и считали. Но в конечном итоге Церковь простила даже тех, кто отрекся от Христа во время гонений. |
| «небо» есть историческая категория. Небесная твердь может приближаться к земле в самые решительные моменты человеческой истории (Потоп, Рождество, Голгофа, Второе Пришествие). В моменты величайшего напряжения, кризиса, перелома всемирной истории – вдруг небо сближается с землей. Так было во времена Потопа, когда голубка принесла в ковчег масличную ветвь ( Быт.8:11 ) из райского сада (не могла маслина из-под воды вырасти на вершинах гор). Иоанн Креститель, Христос и апостолы повторяли: «приблизилось Царство Небесное» ( Мф.3:2, 4:17, 10:7 ). Небо может удариться о землю, – так было в момент смерти Христа: не только завеса в храме разодралась, «камни разодрались», гробы открылись, телеса усопших воскресли ( Мф.27:50–52 ). Перед Вторым Пришествием Христа убитые в Иерусалиме пророки воскреснут и взойдут на небо ( Откр.11:12 ). Второе Пришествие будет с неба, и будет зримо всеми ( Мф.24:27,30 )… Если Господь «призывает небо и землю», это значит, что они должны – «приблизиться» друг к другу, встретиться… Это произойдет ради какого-то переломного события в истории мира, которая сокровенно есть история Церкви 266 . " Судить (дин) народ Свой» – глаголом дин обозначается или непосредственно суд Божий, или такой суд, который есть заступничество и милость. Особенно показателен оборот внутреннего содержания: «судить суд» – дин дин. «Нет судящего суд твой» означает, что нет ходатая и защитника ( Иер.30:13 ). О грешных и преступных говорится: «перешли меру зла на суде, не судили суд сироты» – на милостивом суде не судили милостиво ( Иер.5:28 ). О праведном царе сказано: он «судил бедного и нищего, что хорошо» ( Иер.22:16 ). Если суд дин связан не с заступничеством, но с поражением и сокрушением противника, то это суд Божий ( Быт.15:14 ) или Помазанника Его – Мессии ( Пс.110 /109:5,6) 267 . После Голгофы – народ Церкви (Израиль) прошел через милостивый «суд» Божий, и в результате народ разделился на «милостивых» и «нечестивых» (ст.5, 16). Пс.49:5 «Соберите ко Мне милостивых моих, |
| Богослужение есть жертва любви людей своему Созидателю, Самое замечательное из всего сотворенного – Дух, живущий в человеке, в богослужении возносится к Богу: самое совершенное чел обладает человек – Слово – приносится на служение своему Творцу. Как же одухотворенно, неземляно должно быть служение священников, чтобы после молитвы «сердце народа растаяло» ( Нав.7:5 ) и «Господь с небес призрел на сынов человеческих» ( Пс.13:2 ). То чувство трепета и высшего благоговения, которое испытывает священник при первом своем прохождении в царские врата во время диаконской хиротонии, должно быть живым и сохраниться на всю последующую жизнь священнослужителя. Благоговейный страх пред святыней – лучший залог устроения правильной духовной жизни и доказательство истинного пастырства. Слово Божие и в Ветхом, и в Новом Заветах ясно говорит, что какие духовные блага приобретает человек, имеющий в сердце страх Божий. Страх Господень является началом Мудрости. ( Пс.110:10 ), истинной Премудростью ( Иов.23:28 ), источником Жизни, уделяющим от сетей смерти ( Притч.14:27 ), ведущим к Жизни ( Притч.19:23 ), отводящим от зла ( Притч.6:6 ), Апостол Павел, поучая коринфских христиан, писал: «Зная страх Господень, мы вразумляем людей» ( 2Кор. 5:11 ). Эти слова Апостола дают ценные указания пастырям, каким именно путем им следует идти: имей сам страх Божий и ты сможешь вразумлять свою паству. Епископ Феофан Затворник называет страх отрезвляющим. (Епископ Феофан. «Толкование 2-го послания св. Ап. Павла к коринфянам). Действительно, страх Божий является силою отрезвляющей священнослужителя от дурмана страстей и греха. Благоговейный страх в душе порождает осмотрительность в словах и делах, налагает особую печать на человека, как существа, соприкасающегося с потусторонним миром. Внешне это выражается в особой духовной собранности. Призывая верующих: «Со страхом Божиим и верую приступите», пастырь прежде всего и больше всего должен эти чувства иметь в себе, в своем сердце. Покойный ректор Ленинградской духовной академии епископ Исидор (Богоявленский) любил приводить такое сравнение: «Входит человек первый раз в машинный зал электростанции. Его поражает множество агрегатов, рычагов, кнопок, указаний «осторожно», «смертельно» и боится он, как бы не дотронуться и не попасть действию тока высокого напряжения. Как же должен бояться человек святыни алтаря, где сила во много раз больше, чем все электростанции мира. Сила, дающая силу всему живущему!» |
| 102 Пс.39:7. В латинском переводе читается: «aures autum perficisti mihi»; чтение несогласное ни с еврейским текстом, ни с переводом 70, по которому это место приводится в Евр.10:9. Гарвей догадывается, что в тексте латинского перевода было оказано «perforasti», что совпадает с нынешним еврейским текстом. 103 Сего изречения нет в Св. Писании; но часть его (вторая) приводится у Климента Александрийского (Paed. III, 12). Массюет полагает, что Ириней и Климент за ним заимствовали его из Сир.39:14. Гарвей догадывается, что оно взято из апокрифического Евангелия Египтян. 104 Гарвей здесь видит намек на имя Иисуса (Иегова, Иошуа. Иегова спасение). 105 У Иоанна Дамаскина, который приводить в своих «Параллелях» это место Иринея, читается: «возвещая общение и единство и исповедуя воскресение плоти», но Грабе и Гарвей почитают это прибавление неуместным. 106 Эти слова взяты из книги Гермы «Пастырь». 107 Прит.8:27—31. Цитата не вполне точна. 108 Этот текст приводится выше в 6; по мнению Гарвея, настоящее чтение, согласное с Сирским текстом Евангелия, принадлежит самому Иринею, а прежнее — переводчику или переписчику, исправившему его по Вульгате. 109 По ошибке «памяти» вместо «двух». 110 Мф.21:31. О блуднице Раав и о значении красного говорят Климент Римский в своем аутентичном послании к коринфянам (гл. 12) и подробнее Юстин в «Разговоре с Трифоном» (гл. 111). 111 Рим.9:13; Мал.1:2. О том же см. в Послании Варнавы (гл. 13), а также у Юстина в «Разговоре с Трифоном». 112 См. подобное у Юстина в «Разговоре с Трифоном» (гл. 134). 113 См. выше, III.20:4. 114 Так понимает Гарвей текст латинского перевода id quod erat inoperatun conbitionis. 115 См. выше, III.12:10. 116 Это место в лат. тексте неисправно. 117 Предполагают, что здесь под пресвитером разумеется Поликарп или кто другой. 118 Т. е. язычникам до пришествия Христа. Эти слова идут еще от вышеупомянутого пресвитера и показывают, что он был языческого, а не иудейского происхождения. 119 Мф.13:11—16 и Лк.8:10, 10:23; Ис.6:10. Слова Исаии Ириней приводит не по тексту Евангельскому, а по пророческому. |
| 96 В первые века экзорцистами (от греч. ξορκισμς) назывались люди, изгоняющие бесов. В древней христианской Церкви экзорцисты составляли особый чин. — Прим. перев. 97 Название одного из холмов в Афинах. — Прим. перев. 98 Ср.: Иер. 2, 7. 99 Часослов. Москва, 1980. С. 16. 100 Пс. 45,11. 101 В греческих храмах практикуется византийское пение. Мелодию, как правило, исполняет один старший певчий — псалт, остальные создают ему музыкальный фон. — Прим. перев. 102 Триодь Цветная. Москва, 1992. С. 9. 103 Согласно греческой церковной традиции, при чтении на Пасху Огласительного слова святителя Иоанна Златоуста народ вслед за священником хором, с воодушевлением повторяет некоторые слова. — Прим. перев. 104 Служебник. Москва: Сретенский монастырь, 1997. С. 120. 105 Там же. С. 124. 106 Мф. 26,27. 107 Служебник. Москва: Сретенский монастырь, 1997. С. 135. 108 Указ. соч. С. 109. 109 Там же. 110 Там же. С. 142. 111 Указ. соч. С. 92. 112 Ср.: Мф. 5,8. 113 Еф. 6,12. 114 Лк. 18,13. 115 Память 15/28 января. — Прим. перев. 116 Ин. 14,15. 117 Мф. 10,37. 118 Старец имеет в виду низкую скамеечку, которую некоторые святые отцы советуют использовать для умной молитвы. Иными словами, он говорит: «Понуждала ли себя эта девушка?» 119 Молитва на повечерии//Часослов. Москва, 1980. С. 213. 120 Прем. 15,13. 121 Деян. 4, 32. 122 Отец Порфирий редко употреблял слова «спасибо» и «пожалуйста» при обращении к монашествующим. Он предпочитал слова «простите» и «благословите». В данном случае он, вероятно, делает исключение, учитывая характер взаимоотношений в конкретном монашеском братстве. Но и в этом случае в слово «спасибо» он вкладывает смысл благодарности, обращенной к Богу. 123 Кириакон — главный храм скита, в котором скитская братия собирается на богослужения по воскресным дням и на праздники. — Прим. перев. 124 После сотен лет турецкого владычества и немецкой оккупации слова «турок» и «немец» приобрели в Греции отрицательный оттенок. — Прим. перев. 125 Ср.: Рим. 12,14. 126 Агия Румели — небольшой городок на юге Крита. — Прим. перев. |
| Давид, автор многочисленных псалмов, хотя и употреблял эти жесткие выражения, однако сам показывал много раз великодушие и любовь к своим врагам. Хотя в его жизни были и жестокие моменты, за что Господь прямо сказал, что он хотя и велик перед Богом, но слишком много на нем невинно пролитой крови и он не построит Ему Храм. Было много случаев, когда он мог не проливать эту кровь. Не надо забывать, что это жестокий мир Ветхого Завета. Все люди, которые писали псалмы, безусловно принадлежат к миру ветхозаветного человечества. Поэтому все, что присуще человеку ветхому, к нам не имеет отношения. В Евангелии от Матфея Господь сказал: «Не знаете, какого вы духа», когда ученики просили извести огонь, как извел его Илия. Особый признак — это восхваление блаженства в Псалтири; они в изобилии присутствуют в этой книге. Действительно, один из самых прекрасных псалмов, которые все любят: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых» (Пс.1, 1). Псалмы можно сгруппировать по разной тематике. Мессианские псалмы — 15,21,23,39,67, 68,117. Покаянные псалмы — 6,31,50,101,142 и ряд других. Псалмы хвалебные, или псалмы Аллилуйя — 105,110,111,112,116 и много других. Учительные псалмы — 1,5,7,14, 49, 93,100. Псалмы странствия, или восхождения — 119, 133. Они так называются, т.к. эти псалмы читали священники, входя в Иерусалимский храм, поднимаясь со ступени на ступень. Ступени были очень и очень значительными, большими и их было не просто перешагнуть. При вхождении во храм Божией Матери не случайно упоминается, как трехлетняя девочка сама вошла в храм — это было чудом. Ребенок без посторонней помощи войти туда не мог. Есть еще псалмы, так называемые псалмы чистой молитвы. Их и можно читать, как молитву. Это 16, 85,89,101,141 псалмы. Царские псалмы — с 91 по 99 псалом. Есть псалмы общей молитвы, в которых написано молиться вместе, сообща, всем собранием — это 3,15,40,53,55,60 и ряд других. Есть особые псалмы, которые читались при восходе солнца — утренние псалмы — 3,15,56, 62, и после заката — вечерние — 4,8,142. Есть псалмы «негодующие», где выражены ропот, негодование и другие подобные чувства — это псалмы 2,15,39,96,109 и др. И псалмы исторические, которые повествуют об истории израильского народа, тех или иных событиях — это псалмы 77,104,105. |
| Давид, автор многочисленных псалмов, хотя и употреблял эти жесткие выражения, однако сам показывал много раз великодушие и любовь к своим врагам. Хотя в его жизни были и жестокие моменты, за что Господь прямо сказал, что он хотя и велик перед Богом, но слишком много на нем невинно пролитой крови и он не построит Ему Храм. Было много случаев, когда он мог не проливать эту кровь. Не надо забывать, что это жестокий мир Ветхого Завета. Все люди, которые писали псалмы, безусловно принадлежат к миру ветхозаветного человечества. Поэтому все, что присуще человеку ветхому, к нам не имеет отношения. В Евангелии от Матфея Господь сказал: «Не знаете, какого вы духа», когда ученики просили извести огонь, как извел его Илия. Особый признак – это восхваление блаженства в Псалтири; они в изобилии присутствуют в этой книге. Действительно, один из самых прекрасных псалмов, которые все любят: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых» ( Пс. 1:1 ). Псалмы можно сгруппировать по разной тематике. Мессианские псалмы – 15,21,23,39,67, 68,117. Покаянные псалмы – 6,31,50,101,142 и ряд других. Псалмы хвалебные, или псалмы Аллилуйя – 105,110,111,112,116 и много других. Учительные псалмы – 1,5,7,14, 49, 93,100. Псалмы странствия, или восхождения – 119, 133. Они так называются, т.к. эти псалмы читали священники, входя в Иерусалимский храм, поднимаясь со ступени на ступень. Ступени были очень и очень значительными, большими и их было не просто перешагнуть. При вхождении во храм Божией Матери не случайно упоминается, как трехлетняя девочка сама вошла в храм – это было чудом. Ребенок без посторонней помощи войти туда не мог. Есть еще псалмы, так называемые псалмы чистой молитвы. Их и можно читать, как молитву. Это 16, 85,89,101,141 псалмы. Царские псалмы – с 91 по 99 псалом. Есть псалмы общей молитвы, в которых написано молиться вместе, сообща, всем собранием – это 3,15,40,53,55,60 и ряд других. Есть особые псалмы, которые читались при восходе солнца – утренние псалмы – 3,15,56, 62, и после заката – вечерние – 4,8,142. Есть псалмы «негодующие», где выражены ропот, негодование и другие подобные чувства – это псалмы 2,15,39,96,109 и др. И псалмы исторические, которые повествуют об истории израильского народа, тех или иных событиях – это псалмы 77,104,105. |
| Помимо этого, анализируемый сюжет (Быт 2:7) имеет и другую важную идейную корреляцию — представление о сущностной несамодостаточности и эфемерности бытия человека в его отрыве от Божественной реальности . Возвращаясь к приведенному выше стиху, заметим, что Адам был создан Всевышним не просто из земли, а из « праха земного» (« пыли земной», « персть от земли» ). Образ земного праха/пепла (персти земли), достаточно часто встречающийся в ветхозаветных текстах (около 110 раз), имеет вполне четкую и прозрачную ассоциативную связь со смертью или смертностью как характеристикой человеческой природы. Так, вышедший однажды из земли, Адам вновь должен в нее возвратиться, поскольку тело его продолжает оставаться хотя и сложно структурированным, но прахом (Быт 3:19; ср. Иов 4:19; 10:9; 34:15; Пс 21:30; 103:29; Еккл 3:20; 12:7). Указанный образ используется также с целью подчеркнуть слабость человека, его уязвимость и даже ничтожность. Это хорошо видно на примере самоуничижительных формул с устойчивым оборотом: — ( ‘pr w а’е per) — «прах и пепел», букв. «прах и прах») (Быт 18:27; Иов 30:19) или указаний на попирание праха ногами (Мал 4:3; ср. 1 Кор 4:13). Отметим, что глубокое ощущение слабости, уязвимости и ограниченности человека, весьма характерное для ветхозаветной поэзии, следует уже из самого сущ. (’ no š) — человек, мужчина, люди), образованного от семитского корня со значением «быть слабым, немощным, болезненным» [Hamilton, 2012, 453-454]. Любопытно и то, что пребывание в прахе нередко метафорически предшествует возведению в царское достоинство. Такая интерпретация следует из продолжения ст. 7, в котором вышедший из персти человек оживляется дыханием Самого Творца. В свете повеления Быт 1:27-28 и возможной параллели с 1 Цар 2:8; 3 Цар 16:2 и Пс 112:7-8 она становится оправданной и довольно убедительной [Hamilton, 1990, 157]. При этом необходимо иметь в виду, что несмотря на то, что персть земли зачастую выступает синонимом тления и распада, сама по себе земля (материя, вещество) в библейской картине мира ни в коем случае не есть причина несовершенства окружающей действительности или источник зла в духе платоновских, гностических или манихейских дуалистических концепций. В своем первозданном виде она, как и вся совокупность Божьих творений, характеризуется Им как то, что «хорошо весьма» (Быт 1:31). Лишь человек своим произволением и отпадением от Бога в результате грехопадения (Быт 3) обрекает ее, как и само мироздание, на противоестественную тленность, косность, распад и умирание — т.е. все то, что стало неотъемлемыми свойствами и характеристиками суетного мира под солнцем, о чем с нескрываемым скепсисом пишет премудрый Екклесиаст (Еккл 1:2-3; ср. Иов 7:16; 38:6; 61:10). |
| Кто хочет творить волю Божию, тот узнает о ней из Слова Божия (ср. Ин.7:17 ) – из Евангелия. «Кто жаждет, иди ко Мне и пей», – сказал Господь. «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» ( Ин.7: 37 ; Мф.5:6 ). То есть, блаженны те, которые с усилием ищут и домогаются правды Божией. Правда – в праведной, совершенной, святой жизни; правда – в жизни по-Божьи: христоподражательная жизнь! Ибо Солнце правды – Христос, Бог наш. 7 «Вкусите и увидите, как благ Господь!» ( Пс.33:9 ). Кто меньше жаждет – меньше пьет. И тот, кто не чувствует голода, не станет есть хлеб. А тот, кто уклоняется от чтения слова Божия потому, что он якобы уже знает его, уподобляется тому, кто, будучи голоден, стал бы безрассудно отказываться от хлеба только потому, что хлеб ему известен. Равно неразумно поступает и тот, кто – после первого приступа к чтению Священного Писания – ссылается на «непонятность» слова Божия и потому далее уже вовсе отказывается его читать, «все одно ничего не понимаю!» 8 Конечно, читающий слово Божие не всегда и не легко постигает заключенную в нем мудрость любви. Сказано: «В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху» ( Прем.1:4 ). Любовь постигается только любовью. Свою большую любовь к миру Бог заключил и выразил в Своем слове. И потому-то эта мудрость любви Божественной, заключенная в слове Божием, может постигаться только любящими Бога, только исполняющими заповеди Его. «Разум верный у всех, исполняющих заповеди Его» ( Пс.110:10 ). «Любовь к Господу – славная премудрость» и Господь наделяет «ею любящих Его». «Источник премудрости – слово Бога Всевышнего» ( Сир.1:14, 10, 5 ). Истинная философия есть ни что иное, как истинное познание Бога и Его творений: ей нельзя научиться ниоткуда в более истинном виде, чем из уст Божиих. «Сознаемся, – пишет Ян Коменский (1592–1670) в «Великой Дидактике», – что в Писании есть, конечно, глубины, – но такие, в которых тонут слоны и плавают ягнята, как метко сказал блж. Августин, когда он хотел провести сопоставление между мудрыми мира сего, обрушивающимися на Писание с великим самомнением и детьми Христовыми, приступающими с духом смиренным и готовым для поучения» (65, 244). Священное Писание пригодно всем одинаково; оно снисходит к малым и применяется к их понятиям, питая их грудным молоком, согревая, поддерживая их силы и делая все, пока они не возмужают во Христе. Но если оно по силам малым, то, с другой стороны, оно составляет предмет изумления для взрослых; для малых оно мало, для взрослых оно свыше всякой меры велико. Никакого возраста, никакого пола, никакого положения, никакого состояния оно не отвергает. Солнце не до такой степени обще и открыто для всех, как учение Христово. Оно решительно никого не отстраняет от себя, исключая тех, кто сам от него отметается, сам себе отказывая в счастье. 9 |
| 3 В глаголе διασαφεν скрыты два смысла: «интерпретация» и «перевод», – но вряд ли можно относить его к переводу еврейского текста (Angerstorfer допускает одинаково обе возможности – S. 38), поскольку он стоит в ряду экзегетических терминов Мелитона и засвидетельствован уже в Мф.13:36 (об истолковании притчи). Специальный комментарий к διασαφεν у Hall " а 1970 (эта статья нам не была доступна). См. выше, с. 460. 6 Восстан. Hall " ом по LG: А. Perler. Perler как кажется, склонен относить вариант LG к потоплению войска фараона и прообразовательной символике («таинством») перехода через Чермное море. Такое понимание прекрасно объяснило бы загадочное τρπαιο, ст. 133, но оно представляется нам натянутым. 7 Ср. Мф.13:52 . Каково GL Hall: таково A, Perler. Рифма и гомиотелевты (фразы с одинаковыми окончаниями) – один из излюбленных приемов Мелитона, свойственных торжественно-риторическому (т.н. «азианскому») стилю, ср. Игн. Ант. Еф.7:2 ; Диогн. 11:4 (Bonner). Характерно и двойное хиастическое расположение эпитетов по стихам (если А – эпитеты «вечного», а В – «временного», то схема ст. 7–10 такова: АВ АВ ВА ВА). 12 τπον: здесь и далее слова τπος и εικν переводятся одинаково, греческие слова оригинала указаны п предисловии на с. 452. 22 то было образом, a это было истинней L 1 (здесь обретается истина L 2 ), Testuz (перев. Алфеева): восст. no AG (частично) и no Jn S. Pascha 2 (SC 27, p. 119 17 ); Ефр. Сирин, Гимны на Богоявл. 3, 17 (р. 270 Johnston) Bonner, Perler, Hall ) 27 Перев. усл.: το [,.,]ου (μνο видел Bonner; tπου конъект. Roberts) πομπ A: τπος το πσχα πομπ Β: το πσχα πομπ Perler: το αματος πομπ Hall: пролитие крови G: в С читается [tg] noc (figura L 2 ), что ближе к Β 32 Ср. Ис.2:3 ; Мих.4:2 . Цитата может быть заимствованной как из Исаии, так и Михея. Закон (Сион) и Слово (Иерусалим) представляют ВЗ и НЗ. «Текст Ис часто интерпретировался в смысле призвания язычников. Ср. Иуст.: Диал.24:1; 34, 1; 43, 1; 109, 2; 110, 2; 1Ап.39:1; Ирин.: ПЕ IV, 34, 4; доказ. 86; Терт.: Прот. иуд. 3, 9; Adv. Магс. III, 21, 3; IV, 1, 4; V, 4, 3; Пс.–Кипр. Adv. Jud. 9 [PL 4 (1844), 924D]. Danielou 1961, 95–107, показал значение этого библейского текста в древнехристианской литературе и археологии» (Р). Мих 4, 1–7 в мессианском контексте приводится Иуст. диал. 109–10 и вслед за ним – всей церковной традицией (за исключением, пожалуй, одного лишь Феодора Мопсуестийского, выступавшего против отнесения этого места ко Христу, см. Comm. Mich. 4, 1–3, PG 66, 364–5 и Гурьев, 237), что подтверждается богослужебным паримийным чтением Мих.4: 2–3,5; 6:2–4,8; 5:4 на Преполовение, когда Иисус обличал иудеев ( Ин.7:14–30 ). |
|
|
