| Во многих местах Святого Евангелия передана речь Господа: «Истинно говорю вам», – или просто без перевода: «Аминь, аминь говорю вам». И во многих местах Ветхого Завета читаем: «Истина Господня пребывает во век» ( Пс. 116, 2 ), «Закон Твой – истина и все заповеди Твои» ( Пс.118 ), «Все заповеди Его верны, основаны на истине и правоте» ( Пс. 110, 7,8 ). Эти высказывания из Священного Писания можно множить и множить. Но, по всей видимости, для секуляризованного научного сознания они малоубедительны, поскольку истину можно познать верой, а не научным знанием. (Кстати сказать, само слово «вера» образовано от латинского veritas – истина, verus – истинный.) Вера есть убеждение в вещах невидимых: «вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» ( Евр. 11, 1 ). Только веруя и через веру зная, что есть абсолютная Истина, мы можем ориентироваться в лабиринтах житейской правды и житейской лжи. Потому что, если есть абсолютная Истина, следовательно, есть и абсолютная ложь. Источником всякой истины и правды являетсяСам Господь. Следовательно, должен быть источник и у лжи. И Священное Писание указывает нам на этот источник: ложь – дочь дьявола, дьявол – отец лжи. Сущность одна, но одно – причина, а другое – следствие. В Слове Божием, в Его заповедях раскрывается правда Божия. Только в заповедях мы находим ту точку отсчета, которая помогает человеку делать нравственный выбор. Даже в том случае, если человек выбирает не Божью правду, а свое собственное мудрование или, что ещё страшнее, дьявольское наущение, он не отменяет Божью заповедь, а нарушает её. У человека всегда есть возможность вернуться к Богу, очистив душу покаянием, отвратиться от неправды и снова соединиться с Божественной правдой. При рассмотрении лжи с нравственной точки зрения наиболее важным является разъяснение причин её возникновения с целью её предотвращения. Особо важным является также раскрытие пагубных последствий для душы человека и пути изменения этих последствий. Святитель Тихон Задонский взывает к христианам: «Христиане! тяжко есть человеку солгать, человеку простому, тяжко чиновнику, далеко тягчае царю: коль несравненно тягчае и страшнее Богу солгать! Помяни убо, кому ты обеты своя чинил в крещении, и, не сохранивши их, кому солгал? Богу ты солгал, а не человеку. |
| 49. Нет ничего равного милости Божией; нет ничего больше ее. Посему отчаивающийся сам себя губит. Кто отчаивается – тот самоубийца. 50. Признак прилежного покаяния заключается в том, что человек почитает себя достойным всех случающихся ему видимых и невидимых скорбей и еще больших. 51. Скрывающий свои помыслы бывает не исцелен и исправляется только частым вопрошанием отцов духовных. 52. Бога бойся и заповеди Его храни (Еккл. 12:13). 53. Начало премудрости – страх Господень (Пс. 110:10). 54. Человек приобретает страх Божий, если имеет память смерти и память мучений, если каждый вечер испытывает себя, как он провел день, не будет дерзок и будет в общении с человеком, боящимся Бога. 55. Авва Агафон сказал, что «нет страсти вреднее дерзости, ибо она есть мать всех страстей» и отгоняет страх Божий от души, ибо страхом же Господним уклоняется всяк от зла (Притч. 15:27). 56. Памятование смерти есть ежедневная смерть. Боязнь смерти – от преслушания Адамова, а трепет смертный есть признак не очищенных покаянием грехопадений. 57. Как хлеб необходимее всякой другой пищи, так мысль о смерти нужнее всякого другого делания. 58. Поминай последняя твоя, и вовеки не согрешиши (Сир. 7:39). 59. Плачу же и пролитию слез предшествует памятование смерти. 60. Слезы от страха ходатайствуют, а слезы святой любви показывают нам, что моление наше принято. 61. Слезы – порождение мыслей, а мысли рождает рассудок и ум. 62. Людей легкомысленных слезы нередко доводят до превозношения, потому и не даются им. 63. Плачущие о грехах не имеют боязни. 64. При совершенстве, когда и о чем плакать – от Бога. У Адама до преступления не было слез, как не будет их и по воскресении, когда упразднится уже грех. 65. С плачем проси Бога освобождения от страстей. 66. Разумно молчащий думает, что он не достоин говорить. 67. Чрез сокрушение сердечное человек делается послушным заповедям, освобождается от зла, приобретает добродетели и потом восходит в покой свой. 68. Сокрушение сердца – не допускать увлекаться неполезными помышлениями. |
| Эти два открытия показывают нам, что в древности христианство было распространено географически шире и исторически раньше, чем думали до этого момента, и, конечно, указывает на древность иконографических сюжетов Распятия, до сих пор используемых в Православии. Не оставляет Господь Свою Церковь и сверхъестественными знамениями , по слову псалмопевца: «Памятными соделал Он чудеса Свои; милостив и щедр Господь» (Пс. 110: 4). Прежде всего, множеством чудес сопровождалось путешествие по России делегации Черногорско-Приморской митрополии Сербской Православной Церкви, привезшей на поклонение великую святыню – десницу святого Иоанна Крестителя. Еще в Москве, в храме Христа Спасителя, где с 7 по 16 июня стояла круглосуточная очередь, было зафиксировано множество чудес-исцелений от святых мощей Предтечи, о чем свидетельствовал профессор Павел Флоренский, председатель рабочей группы по чудесным знамениям, происходящим в Русской Православной Церкви. А в Ростове-на-Дону, в соборном храме Рождества Пресвятой Богородицы, во время евхаристического канона, на глазах у всех замироточила местная икона святого Иоанна Крестителя, перед которой был поставлен ковчег с десницей. Другое чудо явилось в Греции, где при разборе старой крестильни монастыря святого Агафона, тело погребенного 15 лет назад старца архимандрита Виссариона (Корколиакоса) было найдено совершенно нетленным. В официальном заключении, сделанном главой судебно-медицинской экспертизы профессором Паносом Ямарелосом, говорится, что «перед нами необъяснимое наукой явление: исследовав останки блаженного отца Виссариона, я констатирую парадоксальный и исключительный феномен. Ничего подобного не было в моей почти 50-летней практике судмедэксперта. А именно: констатирую сохранение человеческого тела, одежд (полное облачение священника) и обуви, а также гроба в течение 15 лет». «Если брат твой обеднеет и придет в упадок у тебя, то поддержи его» (Лев. 25: 35). И ныне по любви во Христе осуществляется помощь братским Церквам . Из многих примеров мы выделим два, на наш взгляд, наиболее примечательных. |
| 89:4); но «избавь меня от сети ловца и от заразы, опустошающей в полдень» (Пс. 90:3, 6), чтобы я, будучи «насажден в доме Господнем, цвел, как» финиковая «пальма, и возвышался, как кедр на Ливане» (Пс. 91:13—14), «на долгие дни» (Пс. 92:5). Будь «мне защитой и твердыней убежища моего» (Пс. 93:22), Боже мой, «великий Царь над всеми богами» (Пс. 94:3). Когда будешь «судить вселенную по правде и народы — по истине Своей» (Пс. 95:13), да наслажусь веч-ным «светом, сияющим на праведника, и веселием» (Пс. 96:11) с правыми сердцем, да спасет меня «десница Твоя и мышца святая Твоя» (Пс. 97:1). Восседающий «на херувимах» (Пс. 98:1), сделай, чтобы я «шел пред лице Твое с восклицанием» (Пс. 99:2), «в непорочности сердца моего посреди дома моего. Сердце развращенное да удалится от меня» , но да будут «глаза мои» (обращены) «на верных» святых «Твоих» и да буду жить с ними, «ходя путем непорочности» , когда Ты по суду «искоренишь из города Твоего всех делающих беззаконие» (Пс. 100:2, 4,6, 8). «Господи! услышь молитву мою, и вопль мой да придет к Тебе. Не скрывай лица Твоего от меня, в день скорби моей приклони ко мне ухо Твое (Пс. 101:2—3)» . Будь милостив ко мне во всех делах моих, «избавь от могилы жизнь мою» , наполни «благами желание мое» (Пс. 102:4—5). Призирающий «на землю и она трясется» (Пс. 103:32), Выведший «народ Свой в радости и избранных Своих в веселии» (Пс. 104:43), помоги мне «хранить суд и творить правду во всякое время» (Пс. 105:3); выведи меня «из тьмы и тени смертной» (Пс. 106:10), да «готовым сердцем буду славить и воспевать Тебя» (Пс. 107:2, 4). Сотвори со мною знамение во спасение «ради имени Твоего: ибо блага милость Твоя» (Пс. 108:21), да «во благолепии святыни» (Пс. 109:3), «в совете праведных и в собрании» (Пс. 110:1) «правда моя пребудет вовеки и рог мой вознесется во славе» (Пс. 111:9). И когда Ты повелишь мне «бедному подняться из праха и из брения возвысишь нищего» (Пс. 112:7), «я благословлю Тебя отныне и вовек» (Пс. 113:26) и «буду ходить пред лицем Твоим на земле живых» (Пс. 114:9). «Разреши узы мои» (Пс. 115:7), «ибо велика милость Твоя» (Пс. 116:2). Когда «в тесноте воззову к Тебе, Господи, услышь меня» (Пс. 117:5), (дав мне) простор. «Укажи мне, Господи» , чтобы я жил и «пути уставов Твоих держался до конца. Вразуми меня, и буду соблюдать закон Твой, и сохраню его всем сердцем моим. Я заблудился, как овца потерянная» (Пс. 118:33—34, 176); взыскав, «избавь душу мою» (Пс. 119:2). «Охрани выхождение мое и вхождение мое» (Пс. 120:8), да «станут ноги мои во вратах Твоего Иерусалима» (Пс. 121:2). «К Тебе возвожу» душу мою и «очи мои, Живущий на небесах» (Пс. 122:1): «избавь душу мою из сети ловящих» (Пс. 123:7), чтобы я «не простер рук своих к беззаконию» (Пс. 124:3). «Да будут уста мои полны веселия и язык мой — пения» (Пс. 125:2). «Не оставь меня в стыде» (Пс. 126:5) и «благослови меня с Сиона, чтобы увидел я благоденствие Иерусалима» (Пс. 127:5); «да постыдятся все ненавидящие Сион» (Пс. 128:5). |
| Границы между рассмотренными здесь жанрами проницаемы; формы часто переходят одна в другую. Так, например, существуют жалобы, которым предшествует песнь упования (Пс 26/27; 30/31), или такие, за которыми следует песнь благодарения (Пс 27/28; 56/57). Пс 88/89 начинается как гимн, продолжается речами Божиими, а заключается жалобой. Длинный Пс 118/119 — это гимн Торе, предуказанной Ягве, но в то же время — и жалоба человека, и учение о Премудрости. Вообще в псалмах содержится множество элементов, которые сами по себе далеки от лирической литературы. Точно так же здесь отразились темы, относящиеся к области учения о Премудрости, и уже было упомянуто, что черты поучительности встречаются во многих песнях благодарения. Время от времени они занимают столько места, что можно говорить о дидактических псалмах (разумеется, в широком смысле слова); их называют также учительными псалмами, или песнями Премудрости. Так, Пс 1; 111/112 и 126/127 — это чистые порождения учения о Премудрости. Другие же, напротив, сохраняют определенные черты лирических жанров: Пс 24/25 близок к жалобам, Пс 31/32; 36/37; 72/73 — к песням благодарения и т. д. Но царь Израиля принимает помазание, через которое становится подданным Ягве и Его наместником на земле. Он — “помазанник Ягве”, по-еврейски mashiach ‘мессия’. Эта религиозная подчиненность, возводимая к Богу, характерна для Израиля и отличает его, несмотря на применение одних и тех же выражений, от представлений Египта или Месопотамии. “Царский мессианизм”, начиная с пророчества Нафана (2 Цар 7), выражается в комментариях, которые представляют Пс 88/89; 131/132 и особенно Пс 2; 71/72; 109/110. Они поддерживают в народе надежду на обетование, данное роду Давидову. Если определить мессианизм как надежду на грядущего последнего царя, который принесет конечное спасение и установит на земле царство Божие, то ни один из этих псалмов нельзя назвать “мессианским” в собственном смысле слова. Но поскольку некоторые из этих псалмов сохранились в обиходе после падения монархии и — возможно, что с изменениями и дополнениями — были включены в Псалтирь, они подразумевали ожидание конкретного Мессии как отрасли Давида. |
| «Посли свет Твой и истину Твою: та мя настависта, и введоста мя в гору святую Твою и в селения Твоя» ( Пс.42:3 ). «Колико есть дней раба Твоего? Господи, скажи ми кончину мою и число дней моих, кое есть...» ( Пс.118:84, 38:5 ). «Много пришельствова душа моя... Увы мне, яко пришельствие мое продолжися!» ( Пс.119:6, 5 ). «Но обратися, душе моя, в покой твой, яко Господь благодействова тя!» ( Пс.114:7 ). 3. Святоотеческие свидетельства о духовном плаче I. Св. Иоанн Лествичник говорит: «Получив плач, всею силою держи и храни его; ибо когда он еще не сделался постоянным и как бы естественным качеством души, то весьма легко теряется; и как воск тает от огня, так и он легко истребляется от молвы, попечений телесных и наслаждения, в особенности же от многословия и шутливости». «Кто иногда плачет, а иногда наслаждается и говорит смешное; тот, вместо камней, хлеб бросает на пса сластолюбия; и хотя отгоняет его по виду, но сам делом привлекает его быть с собою». «Сетуй внутренне, но не показывая этого другим и с непрестанным вниманием храня твое сердце, потому что бесы боятся сетования, как тати – псов». «Не на брачный пир, о друзья, не на брачный пир мы приглашены, но Призвавший нас сюда поистине призвал на плач о самих себе». «Лежа на одре, воображай, что таким образом будешь лежать в гробе, – и будешь предаваться меньше сну. Когда сидишь за столом, приводи на память себе ту плачевную трапезу, на которой сам будешь пищей червей, – и ты будешь меньше наслаждаться. И когда пьешь воду, не забывай о жажде в пламени неугасающем, – и без сомнения укротишь свою природу». «Стяжавшие плач в чувстве сердца, возненавидели самую жизнь свою, как исполненную затруднений и причину слез и болезней; от тела же своего они отвращаются как от врага». «Кто пребывает во всегдашнем плаче по Боге, тот не перестает ежедневно духовно праздновать; а кто всегда празднует телесно, того постигнет вечный плач». «Кто облекся в блаженный, благодатный плач, как в брачную одежду, тот познал духовный смех души (т. е. радость)» (Лествица. Сл. 7. §§ 4. 5. 10. 14. 15. 16. 18. 28. 37 и 40; стр. 103–106; 108–110). |
| Коль велики дела Твои, Господи! Весьма глубоки помышления Твои. Человек несмысленный не знает, и невежда не разумеет сего» ( Пс.91:2, 5–7 ). «Славлю Тебя, Господи, от всего сердца в совете праведных и в собрании. Велики дела Господни, вожделенны для всех, любящих оные» ( Пс.110:1, 2 ). Пророк, сам ревностный и пламенный проповедник великих дел Божиих, внушает и другим не утаивать, но велегласно возвещать славу и величие дел Божиих ( Пс.104:1, 2, 5, 106:31, 32 ) и сам предсказывает, то, что другие видели, испытали и наблюдали в великом царстве Божием. Так с воодушевлением он передает нам рассказы мореходцев: «Ходящии по морю на кораблях, производящие дела на водах многих, они видели дела Господни и чудеса Его во глубине. Скажет, и восстает ветер бурный, и подъемлет на нем волны; восходят до небес, нисходят до бездн: душа их истаевает в бедствии; кружатся, шатаются, как пьяный; вся мудрость их исчезает: но воззвали ко Господу в скорби своей – и Он вывел их из бедствия их. Он превращает бурю в тишину, и умолкают волны их. Веселятся, когда они утихнут, и Он приводит их в желаемую ими пристань. Да славят Господа за милость Его и за чудеса Его для сынов человеческих! Да превозносят Его в собрании народном, и да хвалят Его в соборе старейшин» ( Пс.106:23–32 )! Во всех трудных и тяжких состояниях нравственной жизни люди, водимые Духом Божиим, искали себе умудрения и укрепления в созерцании чудных дел Божиих. Впадает ли ум в мрачную глубину сомнений, истаивает ли сердце в скорбях и страданиях, изнемогает ли воля в борьбе с врагами добра, – в делах Божиих, в делах бесконечной любви и мудрости – и обильный свет блуждающему, и одобрение и укрепление изнемогающему. Богопросвещенный Давид испытал на себе тяжкое состояние сомнений, как сам о себе свидетельствует: «Благ Бог к Израилю, к чистым сердцем. А я – едва не уклонились ноги мои, едва не поскользнулись стопы мои: ибо я вознегодовал на безумных, видя благоденствие нечестивых. Ибо нет им огорчений до самой смерти, и тело их тучно. |
| 3). Вывоз Ковчега завета филистимлянами. Роспись синагоги в Дура-Европос. Ок. 250 г. (Национальный музей в Дамаске) Вывоз Ковчега завета филистимлянами. Роспись синагоги в Дура-Европос. Ок. 250 г. (Национальный музей в Дамаске) «Ковчег силы Твоей» ( по синодальному пер.: «ковчег могущества Твоего»), т. е. «Ковчег силы Яхве». Встречается в ВЗ 2 раза (2 Пар 6. 41; Пс 131. 8) и, вероятно, указывает на функцию ковчега как военного палладиума (1 Цар 4-6; см.: Hossfeld, Zenger. 2008. S. 622). В текстах ВЗ К. з. часто (56 раз) называется просто «ковчегом» ( / ). Внешний вид К. з. Подробное описание ковчега содержится в текстах Исх 25. 10-22 и 37. 1-9, относимых сторонниками документарной гипотезы к жреческому источнику Пятикнижия. Согласно этим текстам, длина К. з. составляла 2,5 локтя (ок. 110-125 см), ширина - 1,5 локтя (ок. 65-75 см), высота - 1,5 локтя (ок. 65-75 см). Ковчег был сделан из акации ( ) (ср.: Втор 10. 3) и покрыт снаружи и внутри чистым золотом. По бокам к нему были прикреплены 4 кольца, в к-рые вставлялись 2 шеста, также сделанные из акации и покрытые золотом. Они предназначались для того, чтобы ковчег могли нести 2 или 4 чел. Сверху помещалась золотая плита, выполнявшая роль крышки или навеса. Она называлась «очистилище» (в септуагинте - λαστριον). Ее размеры совпадали с размерами ковчега: длина составляла 2,5 локтя (ок. 110-125 см.), ширина - 1,5 локтя (ок. 65-75 см). На плите были установлены 2 статуи херувимов, сделанные из золота. Лица их были обращены друг к другу, а крылья покрывали плиту. Согласно Исх 25. 22, пространство над плитой между херувимами - то место, откуда Яхве говорил с Моисеем. Др. библейские тексты не содержат столь подробного, как в источнике P, описания К. з. Тем не менее во Втор 10. 3, как и в Исх 25, указывается, что К. з. был сделан из акации, а в 3 Цар 8. 7-8 упоминаются шесты, при помощи к-рых его переносили. Большинство исследователей придерживаются мнения, согласно которому тексты Исх 25 и Исх 37 были написаны в нововавилонскую или даже в персидскую эпоху, то есть уже после того как ковчег исчез из Иерусалимского храма. |
| Бытие пересказана библейская история М., при этом соотнесение имени Бога Всевышнего с именем Божиим (тетраграмматоном), как в Быт 14. 22, отсутствует, а Салим отождествлен с Иерусалимом (1Q20 - The Genesis Apocryphon of Qumran Cave 1 (1Q20): A Comment./J. A. Fitzmyer. R., 20043. P. 110-111). М. посвящен древнейший кумранский экзегетический трактат - т. н. Мидраш Мелхиседека (ок. II-I вв. до Р. Х.; 11Q13 - DJD. 1998. Vol. 23. P. 229-230), где он является центральной фигурой Судного дня, который произойдет в конце 10-го юбилея. М. как первосвященник выступает освободителем праведных в последние дни, когда они будут причислены к его жребию. По повелению Божию М. отомстит всем сынам Велиала, освободив от его рук сынов праведности. Статус М. как судьи подкреплен цитатами или аллюзиями на библейские тексты эсхатологического характера (Лев 25. 20-13; Ис 61. 1-3; Пс 7. 8-9; 81. 1-2). Этот фрагмент также содержит самую древнюю цитату из Книги прор. Даниила (Дан 9. 25-26). В ряде кумранских документов упомянут вероятный противник М.- Малкиреша, т. е. царь нечестия ( - 4Q280; DJD. 1999. Vol. 29. P. 6-7). В раввинистической литературе В Талмуде отдельные учители отождествляли М. с одним из 4 рабочих (наряду с мессией из родов Иосифа, Давида и прор. Илией) из апокалиптического видения прор. Захарии (Зах 1. 20), тем самым придавая его образу мессианское значение (Суккот 52b). По мнению др. раввинов, Бог изначально даровал священство М., но, поскольку тот сначала благословил патриарха, а только потом обратился к Всевышнему (Быт 14. 19-20), его священство было передано наследникам Авраама (Недарим. 32b; Вайикра Рабба. 25. 6). Согласно таргумам (Неофити и Псевдо-Ионатана на Быт 14. 18), М. отождествляется с сыном Ноя Симом, дожившим до времен Авраама (ср. также: Санхедрин 108b). Кроме того, в таргумах Онкелоса и Псевдо-Ионатана отсутствует наименование М. священником ( McNamara. 2000. P. 3-4). Свидетельство отождествления иудеями М. с Симом представлено в трудах христ. авторов (см., напр.: Hieron. |
| 11. О законе Божием: 18, 118. 12. О суетности жизни: 38, 48, 89. 13. Об обязанностях правителей: 81, 100. 14. Пророческие псалмы: 2, 15, 21, 39, 44, 67, 71, 96, 109, 117. 15. Псалмы в честь Иерусалима и храма Иерусалимского: 14, 23, 67, 86, 131, 133, 134. 16. История народа Божия: 77, 105. 17. Псалмы о будущем Мессии, Господе Иисусе Христе: 2, 15, 21, 44, 68, 71, 109. 18. О лицах и событиях Ветхого Завета, прообразующих Новый Завет Господа Иисуса Христа и Его Церковь: 8, 18, 34, 39, 40, 67, 77, 96, 101, 108, 116, 117. 19. Хвалительные псалмы: 112, 113, 114, 115, 116, 117. Псалтирь. Репринтное издание Московской Патриархии, 1873 год Псалмы на разную потребу По советам и наставлениям преподобного Ефрема Сирина, святителя Афанасия Великого, преподобного Амвросия Оптинского и святителя Филарета Московского По советам и наставлениям святых отцов Церкви: преподобного Ефрема Сирина, святителя Афанасия Великого, преподобного Амвросия Оптинского, святителя Филарета Московского – в Псалтири можно выделить псалмы на разную потребу: 1. Чтобы уберечься от тяжких грехов: Пс. 18 2. Против нападений бесовских: Пс. 45, 67 3. При обвинениях и клевете, воздвигающихся на тебя: Пс. 4, 7, 36, 51 4. Когда видишь гордыню и злобу многих, когда нет у людей ничего святого: Пс. 11 5. Для смирения духа: Пс. 5, 27, 43, 54, 78, 79, 138 6. Когда враги продолжают искать твоей погибели: Пс. 34, 25, 42 7. В благодарность за победу над врагом: Пс. 17 8. Во время скорби и в несчастиях: Пс. 3, 12, 21, 68, 76, 82, 142 9. При унынии и в безотчетной скорби: Пс. 26, 90, 101 10. В защиту от врагов, в напастях, при кознях человеческих и вражьих: Пс. 3, 37, 2, 49, 53, 58, 90, 139 11. В о б стояниях, чтобы Господь услышал молитву твою: Пс. 16, 85, 87, 140 12. Когда просишь милости и щедрот у Бога: Пс.66 13. Если желаешь научиться, как должно приносить благодарение Господу: Пс. 28 14. Чтобы не скупиться и подавать милостыню: Пс. 40 15. Восхваляя Господа: Пс. 23, 88,92,95, 110, 112, 113, 114, 133, 138 16. В болезнях: |
|
|
