| Пс 99. Бог — Создатель Своей Церкви. Спасая избранных, Он превращает их в Свой удел: Познайте, что Господь есть Бог, что Он сотворил нас, и мы — Его, Его народ и овцы паствы Его. (3, ср. Ин 10,1-16) Пс 106. Бог властвует над стихиями природы и над событиями истории, которая становится благодаря Его деяниям священной. Пс 131. Гимн об избавлении от рабства. Вера начинается со свободой, которую дарует Господь (ср. Ин 8,32 «И познаете истину, и истина сделает вас свободными»). Пс 134 раскрывает тайну избранничества. Оно есть свободный дар любви Божией, на который человек должен ответить любовью и верностью. Бог есть единственный Творец, а все боги «дело рук человеческих» (15). Пс 135 говорит о милости Божией, которая от сотворения мира до чудес, явленных через Моисея. Псалом поется за всенощным бдением (Полиелей). К этому циклу примыкают псалмы 59, 73, 78, 79, 107. Родственные Кн. Плач, они оплакивают жребий Израиля и Иудеи, которые оказались в руках врагов за свои грехи. Пс 79, вероятно, отражает события 722 года, когда пала Самария. В другой группе псалмов говорится о покаянии в Плену и освобождении народа Божия (76, 84, 97, 101, 117, 125, 128, 136, 147). 3. Господь — единственный Царь. Основой библейского учения об обществе является исповедание веры в Бога как единственного истинного Царя. Человек принадлежит Творцу. Нет такой области в жизни людей, которая не была бы подвластна Богу. В истории Его Царство находится в становлении. Полностью оно осуществится лишь в конце времен. Согласно мнению современного библеиста Сигурда Мовинкеля, большинство псалмов о Царстве Божием пелось в Храме в день новолетия, когда совершалась торжественная и символическая «интронизация» Ягве в качестве Царя народа и мира: Пс 28 славит космическую власть Ягве. «Сыны Божии» здесь — ангелы. Пс 66 говорит о Ягве как Владыке всех народов земли. Пс 95 возвещает всемирное почитание истинного Бога, Который царствует над всей землей. По духу псалом близок Ис 40–56. Этой же теме универсального и вечного Царства посвящены псалмы 97, 98, 112, 114. |
| Пс.107:13. Даждь нам помощь от скорби: и суетно спасение человеческо. За чрезмерную скорбь дарует Господь помощь ищущим Его. Таков был и Павел, хвалившийся скорбями, и за это мог говорить: «когда я немощен, тогда силен» (2 Кор. 12:10). «Скорбь» — есть труд для приобретения добродетели, а «помощь» — последующая за нею благодать Божия. А всякая надежда на людей без Божьего содействия — напрасна и «суетна» (Златоуст, Василий В., Максим). Пс.107:14. О Бозе сотворим силу, и Той уничижит враги наша. Возымеем упование на Божию силу, и в едином Боге будем искать надежду спасения; ибо естество человеческое безсильно в отношении к видимым врагам и удобоуловляемо грехом. Но «Богом» мы можем «сотворить силу» , Который стал для нас «оружием благоволения» (Пс. 5:13) (Афанасий, Кирилл). В конец, псалом Давиду, 108 Давид изображает страдания Христовы и будущее наказание Иуде и другим некоторым таковым. Должно же знать, что все сказанное в виде желания, говорится пророчественно. Псалмопевец не желает, чтобы совершилось это, а только предсказывает, что будет это, по причине их злобы. Сперва говорит псалом об Иуде, а затем и против людей, восстающих на священство, и об участи тех, которые обижают ближних (Златоуст, Афанасий). Пс.108:1. Боже, хвалы моея не премолчи: Эти слова говорит Христос. Как Человек, Он молится, исполняя меру правды человеческой; а как Бог, Он принимает искренние молитвы молящихся. А хвалою Он называет страдания. И в божественном Евангелии Он называет их славою, когда говорит: «прииде час, да прославится Сын человеческий» (Ин. 12:23) (Феодорит). Пс.108:2. Яко уста грешнича и уста льстиваго на мя отверзошася, глаголаша на мя языком льстивым. «Уста грешнича» — уста диавола; «уста льстивого» — уста Иуды предателя; потому что оба говорили против Христа (Афанасий). Пс.108:3. И словеси ненавистными обыдоша мя, и брашася со мною туне. Видишь ли лукавство в высшей степени? Оно-то особенно оскорбляет Бога, именно: когда злое дело производится с намерением, с умыслом и великим усилием (Златоуст). |
| Давид говорит: “Восшел Бог при восклицаниях, Господь при звуке трубном”(Пс. 46, 6.). И еще: “Вознесись, Господи, силою Твоею”(Пс. 20, 14.), и: “Вознесись на Небеса, Боже; над всею землею да будет слава Твоя”(См. Пс. 107, 6.). И еще: “Буду превознесен в народах, превознесен на земле”(Пс. 45, 6.), и: “Ты восшел на высоту, пленил плен…”(Пс. 67, 19. В рукописи Соловецкой библиотеки цитата продолжена: “принял дары для человеков”.) И еще: “И воссел на Херувимов, и полетел, и понесся на крыльях ветра”(Пс. 17, 11.). И еще: “Вознесись, Судия земли, воздай возмездие гордым”(См. Пс. 93, 2.). И еще: “Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы!”(Пс. 23, 9.) И Захария говорит: “Приидет Господь Бог мой и все святые с Ним, и станут ноги Его на горе Елеонской, которая пред лицом Иерусалима к востоку. И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима, половина их к морю восточному и половина их к морю западному: летом и весной так будет” . Известно, что только тогда стали ноги Господа на горе Елеонской, когда Господь наш Иисус Христос вознесся с горы Елеонской на Небеса. В Первой книге Царств написано: “Господь взошел на Небеса и возгласил, и Он будет судить концы земли, будучи праведным”(См. 1 Цар. 2, 10.). Исаия говорит: “Господь говорит: “Ныне вознесусь”. И будет в последние дни явлена гора Господня; и придут все народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, и возвестит Он нам путь Свой, и мы им пойдем” . И еще: “Кто это идет от Едома, в червленых ризах от Восора, величественный в Своей одежде, выступающий в полноте силы Своей? “Я — изрекающий правду и суд спасения”. Почему одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле? “Я топтал точило один, и из народов ни один человек не пошел и не помог; но Я Один, будто в виноградном точиле, потоптал всю силу дьявола и сокрушил непокорных иудеев”(Ср.: Ис. 63, 1–3.). О втором Пришествии Господа нашего Иисуса Христа Малахия говорит: “Так говорит Господь: “Вот, идет Господь Вседержитель”. Он — как огонь расплавляющий и как щелок очищающий, и сядет переплавлять и очищать, будто серебро и золото”(Ср.: Мал. 3, 1–3.). |
| Иисус Христос есть ходатай по природе, святые же суть ходатаи по благодати. Указываемое в Рим.8:26, 27 ходатайство о нас Духа Святаго не исключает ходатайства святых угодников Божиих так же, как не исключает их заступничества ходатайство Иисуса Христа. Поскольку Православная Церковь дорожит ходатайством Духа Святаго, то посему каждая в ней церковная служба и каждое моление начинается молитвою Духу Святому: «Царю Небесный». Против молитвенного ходатайства святых штунда злобно выставляет Пс.107:13, 117:8, 9, 145:3 ; Иер.17:5 . В этих Псалмах Давида говорится о суетности спасения и защиты со стороны живущих на земле обыкновенных людей («войсками нашими» – Пс.107:12 ), со стороны сильных мира сего («князей» – Пс.117:9 ), со стороны представляющихся сильными смертных и слабых людей («на князей... выходит дух его» – Пс.145:3, 4 ). У прор. Иеремии проклинается греховная надежда на плотского человека («на человека и плоть делает своею опорою... сердце удаляется от Господа» – Иер.17:5 ). Таким образом в приведенных местах говорится о предпочтении надежды на Бога пред надеждою на земного грешного человека, но совсем не говорится о ходатайстве и помощи со стороны святых небесных человеков. При молитвенном обращении ко святым мы веруем, что они оказывают нам помощь силою Божественною, так как и сами они зависят от Господа. Недоумевающим сектантам относительно того, как могут о живых ходатайствовать мертвые люди, можно ответить указанием на то, что у Господа «все люди живы, ибо Он не есть Бог мертвых, но живых» ( Лк.20:38 ; Рим.14:8 ). Притом умершие праведники находятся непосредственно пред Господом, и потому им на небе удобнее молиться и ходатайствовать о ближних, чем на земле (ср. 2Кор.5:8 ; Флп.1:23 ; Откр.4:10, 11 ). Штунда возражает «святые праведники – не боги, вездесущие и всеведения не имеют; как же они могут вовремя выслушать нашу молитву и подать соответственную помощь, если к ним станут обращаться многие люди в разных местах?» Ставящие такое возражение забывают, что святые творят чудеса и вообще оказывают людям помощь не человеческою силой, но силою Божией ( Деян.3:12, 16 ; Пс.123:8 ), а для Божией силы все возможно ( Мк.10:27 ). При этом нет никаких оснований считать, чтобы для святого легче было, напр., исцелить хромого от рождения ( Деян.3:2, 6 ), воскресить мертвого ( Деян.9:40 ), чем чрез дальние расстояния слышать призывные вопли молящихся; а если для святых возможно первое, то возможно и последнее. Если святые люди могли творить великие чудеса, состоя в немощном теле, как, напр., ап. Павел ( Рим.7:24 ; Гал.4:13, 14 ; 2Кор.12:9 ), то тем возможнее и удобнее этим святым проявлять неземную чудесную силу по освобождении их от уз тела (ср. 2Пет.1:13–15 ; 2Кор.5:6,8 ). Для живущего же на земле человека всегда остается непонятным как воскрешение мертвеца святым человеком, так и возможность для того святого человека одновременно выслушивать молитвы от разных людей и из разных мест (см. 1Кор.13:9, 12 ). |
| 85. Иоанн Златоуст. Слово пр. игр и зрелищ. 86. Васил. В. Пис. 63 (207) к неокес. клир. 87. Ennodius, Vita Epiph. Binterim, Denkw. 360. 88. Руфин, Церк. ист. II, 33 (Migne, Patrol. s. 1. t. 21). 89. Никиф. Калист, Церк. ист. XIV, 3. 90. Марк Д. Жизнь Порф. III, 19–20 (Migne, Patrol. s. gr. t. 65). 91. Сидон. Апол. кн. 5, пис. 17 (Migne, Patrol. s. 1. t. 68.). 92. Созомен, Церк. ист. I, 16. 93. Блж. Августин, О граде Б. XXII, 8. 94. Как будет показано при объяснении II гл. Типикона, где будет дан и исторический очерк чина литии. 95. S. Ephraemi. Opera gr.-lat., ed. Asscmani, Bibl. orient, t. III, p. 577. Филарет арх. Ист. обз. песноп. 101. 96. См. выше стр. 146–147. 97. Иоанн Златоуст. Бес 6, о покаянии. 98. Иероним. Пис. 50 (103) к Павле. 99. Сократ. Церк. ист. VII, 22. 100. Иероним. Пис. к Марцелле, 17 (44). 101. Августин. Бес. на пс. 138. 102. См. выше стр. 147–148. 103. Иоанн Златоуст. На 1 Кор. бес. 36. 104. Августин. Изъясн. на пс. 91. 105. Binterim Die vorz. Denkwürd d. Chr.-kath. Kirche, IV, 327. 106. Соб. Лаодик. Пр. 15. 107. Кассиан. Об уст кинов. II, 8. 108. Кассиан. II, 5 109. Кассиан. II, 11 110. Amalarius, De divino officio III, 12 (Migne Patrol., s, t. t. 99). Ныне в р.- католической мессе tractus — стих псалма, поемый в посты вместо аллилуиа. 111. Иоанн Златоуст. Бес. на пс. 17. Ср. в бес. 11 на Мф.: «если вы подпевали (πηχσαντες) к 2 или 3 псалмам…» В бес. на пс. 17 Злат. говорит, что народ обыкновенно подпевает (ποψλλειν) стих «сей день Господень». 112. Церк. истории: Сокр. II, 12. Созомен. III, 6. Блж. Феод. II, 13. 113. Созомен. V, 19. Блж. Феод. III, 6. 114. Блж. Августин. Изъясн. на пс. 138. 115. Иоанн Златоуст. На 1 Кор. бес. 36. 116. Амвросий. Об обязан. III, 13. 117. Блж. Августин. Испов. X, 34. 118. Пример респонсория на р.-кат. богослужении: на утрени по обычном начале, произносимом тайно, «говорится громко стих (versiculum): Господи устне мои отверзеши. Респонсорий: И уста моя возвестят хвалу Твою (Пс. 50, 16). Стих: Боже в помощь вонми. Респонсорий: Господи помощи ми потщися (Пс. 69, 2). Слава Отцу… (Breviarium, 2). Стих произносит священник, респонсорий — певец или хор. |
| 103 Выражение отсылает к постановлению Халкидонского собора: ν κερααι τοιγαρον ληθος νθρπου κα τελεαι τ φσει θες ληθς τχθη (2, 1, 1, p. 13). 104 «Многоликим» назван диавол в Corpus Macarianum (Sermones 64 (Collectio В), Homily 7, 16.3-4). 105 Протей — морское божество, сын Посейдона (Apollod. II. 5, 9), наделенный способностью принимать облик различных существ и даром прорицания. Вероятно, здесь имеется в виду знаменитый эпизод «Одиссеи», в котором Менелай борется с Протеем, постоянно меняющим обличья, чтобы получить от него пророчество о судьбе греческого войска (Od. IV, 351-424). 106 В позднейших творениях Паламы Акиндин будет сравниваться с гидрой: «итак, снова нужно Гераклу подступить к гидре, у которой после отсечения опять вырастает голова (или головы), а судьям — быть готовым прижигать огнем правосудия гортань [Акиндина], вновь лишенную голов» (Антирретик I, 1, пер. А. Г. Дунаева). И оппонент епископа Фессалоникийского, философ Никифор Григора сравнит Паламу с гидрой (Antirrhetika I 1,6, p. 1559-10: Beyer). В данном случае Палама относится и к сатане как полемист, применяя этот полемический топос позднее к еретикам. 107 Ср. Мф. 6:19. 108 2 Кор. 11:14. 109 Ср. Dion. Ar., h. е. 79, 24-25. 110 3 Цар. 19:8. 111 Дан. 6:6 sqq. 112 Иов 2:1 sqq. 113 Флп. 3:20. 114 Мф. 4:1 sqq. 115 Пс. 73:15. 116 Пс. 106:33; Пс. 106:34. 117 Лидийский камень — минерал, с помощью которого древние определяли подлинность золота. 118 Ср. выше, прим. 64. 119 Палама смягчает слова Николая Монаха (IV.5): «Кто я такой, пес, чтобы ангел Господень пришел ко мне?» 120 Пс. 21:7. 121 «Ибо диавол уже осужден» (ср. 1 Тим. 3:6). 122 Здесь Палама говорит о божественных энергиях. В сочинениях Паламы есть и другие места, где божественные энергии именуются божественными благодатями. 123 Пс. 67:3; Пс. 67:4. 124 Lucian., Icaromen. 10, 17: ον πτεροφυσαι ποτε οδεμι μηχαν δυνατν. 125 Икар — сын легендарного античного скульптора и архитектора Дедала, построившего на острове Крит знаменитый лабиринт для Минотавра. Впоследствии отец и сын бежали с Крита на рукотворных крыльях, склеив перья воском. Икар, поднявшись слишком высоко, упал в море, так как воск растаял от солнечного жара (Apollod. III, 15; Ovid., Met. VIII, 152-262). |
| 93. Страх Господень — источник жизни, удаляющий от сетей смерти… Страх Господень — ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу… Пребудет оно [сердце — Ред.] во все дни в страхе Господнем (Притч. 14. 27; 8. 13; 23. 17). 94. Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его. Сильно на земле семя его (Пс. 111. 1–2). 95. Блажен всякий, боящийся Господа, ходящий путями Его (Пс. 127. 1). 96. Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их. Бойтесь Господа, [ все] святые Его, ибо нет скудости у боящихся Его (Пс. 33. 8, 10). 97. Слово 49. 98. Утверди слово Твое рабу Твоему, ради благоговения пред Тобою… Трепещет от страха плоть Моя (Пс. 118. 38, 120). 99. Ис. 11. 2–3. 100. Мф. 5. 22, 25, 26, 29. 101. Мф. 6. 15. 102. Лк. 12. 16–20. 103. И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне (Мф. 10. 28). 104. Ей, говорю вам, того бойтесь (Лк. 12. 5). 105. Ср.: Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаженны рабы те, которых господин, придя, найдет бодрствующими (Лк. 12. 35–37). 106. Говорю всем: бодрствуйте (Мк. 13. 37). 107. Объял меня ужас и трепет и потряс все кости мои… дыбом стали волосы на мне (Иов. 4. 14–15). 108. 2 Пет. 3. 10. Откр. 6. 14. 109. 1 Сол. 4. 16. Ин. 5. 28. 110. Преподобный Нил Сорский. Слово 7. 111. 1 Кор. 4. 4. 112. Алфавитный патерик и «Достопамятные сказания». 113. Слово 1. 114. Пс. 110. 10. 115. Теперь Я знаю, что боишься ты Бога (Быт. 22. 12). 116. Ср.: Общник я всем боящимся Тебя (Пс. 118. 63). 117. Алфавитный патерик. 118. Cassianus lib. IV. De instititutis, renuntiantiam, cap. 39. 119. И кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф. 10. 38). 120. Сар. 35. 121. Гал. 5. 24. 122. Страх Господень чист, пребывает вовек (Пс. 18. 10). 123. В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви (1 Ин. 4. 18). |
| «Сокращенный типикон в соединении с местным» (все не изданы и не исследованы). Но и до сих пор, как всегда, св. гора более следует в богослужении неписанным традициям; посему службой здесь руководит не столько Типикон, сколько типикарь (почетнейшее лицо в монастыре), в трудный случаях — совет типикарей (Дмитриевский А. «Святогорский (афонский) Типикон», Руков. для сельск. паст. 1897 г. 3, 4, 5. 103. Издан в рус. пер. у Кекелидзе, Литург грузин. пам. 313350; ср. 509–510. 104. В России есть еще греч. ркп. в Моск. Рум Муз. собр. Нарова Синод библ. XV b., XV–XVI b., XVI b. В заграничных библиотеках есть несколько рукописей по предположения XIII b., но большей частью XIV–XVI b. 105. Мансветов, Церк. Уст. 192. 106. Издавался в греч. старо-печатных Требниках, откуда издали Goar Εχ. 1 sq., Migne, Patrol. s. gr. t. 154, col. 745. 107. Подлинник Никод. Тип. в Белград. Публ. библ. 108. Подлин. в Берлин. Публ. библ. 109. Таковы напр., в ркп. Моск. Румянц. Муз. Сев. собр. 1381 г. и Имп. Публ. библ. Последний предназначался для Дечанского мон. (на р. Быстрице у Призрена в м. Дечаны), основанного в 1335 г. кралем Стефаном III Урошем в благодарность за победу над болгарами и устроенного по образцу Константинопольского Пантократорского монастыря (Гильфердинг, Собр. соч. Спб. 1868, III, 128–136). 110. (Павлов А.) Русская историческая библиотека VI, I. Спб. 1880, и 12. 111. Там же 112. Оба сохранились может быть в автографах св. Киприана — первый в библ. Моск. Дух. Акад., второй в Моск. Синод библ. (344). 113. Подлинник не сохранился; списки Спб. Имп. Публ. библ. F 25 из собр. Толстого 1409 г., Моск Румянц. Муз от 1428 г. и др.; все должно быть, переработанные. 114. Древнейшие ркп. Моск. Синод. библ. оба нач. XV b., XV b. Из позднейших замечателен Устав окозрительный Геннадия арх. Новгородского (XIV b.) в ркп. XVII b. Моск. Син. библ. 115. Впрочем, в греч. ркп. Иерус. Тип. и даже печат. изданиях его XVI b. есть замечание, составляющее отголосок особого исполнения по Студ.-Ал. Уставу 1-й славы 19 кафисмы, т. е. пс. 134–136, 3-й славы 20 каф., т. е. пс. 148–150, и 2-й славы 7-й каф., т. е. пс. 49 и 50 (см. выше, стр. 365): «нужно знать, что во все пятницы, когда случается Бог Господь, поем полиелей с аллилуиариями его неизменно на глас дня; если же случается аллилуиа, поется просто…, и 49 пс. поем всегда на глас 6, как и последний антифон «Хвалите Господа с небес» (148–150); если Бог Господь, то на пс. 149 меняется напев, а на 150 пс. говорим Слава Отцу…» (Ркп. Моск. Рум. муз. Сев. 491/35, л. 13 об. и др. |
| Шестая степень смирения есть, чтобы монах довольствовался всякой скудостью, даже самой крайней; и при всем, что ни возлагают на него, считал себя худым и нестоящим работником, говоря себе с Пророком: «и аз уничнжен, и не разумех, скотен бых у тебе» ( Пс. 72:22 ). Седьмая степень смирения есть, когда кто считает себя низшим, и худшим всех, не языком только, но и внутренним чувством сердца, говоря с Пророком: «аз же червь есмь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей» ( Пс. 21:7 ), «вознесжеся смирихся и изнемогох» ( Пс. 87:16 ). И еще: «благо мне, яко смирил мя еси, яко да научуся оправданием Твоим» ( Пс. 118:71 ). Восьмая степень смирения есть, когда монах ничего не делает, кроме того, к чему обязывает общий монастырский Устав, и к чему побуждают примеры старших. Девятая степень смирения есть, когда монах удерживает язык свой от говорения, и храня молчание, не говорит пока не спросят: ибо Писание внушает, «что от многословия не избежишь греха» ( Прит. 10:19 ), и что «человек злоязычный не утвердится на земле» ( Пс. 139:12 ). Десятая степень смирения есть, если неохоч и не скор кто бывает на смех, ибо написано: «глупый в смехе возвышает голос свой» ( Сир. 21:23 ). Одиннадцатая степень смирения есть, если монах когда говорит, говорит кротко и без смеха, смиренно, но с верностью, немного, но разумно, и не возвышая до громкости своего голоса, ибо написано: «слова благоразумных взвешиваются на весах» ( Сир. 21:28 ), и: «честно малое мудрости» ( Еккл. 10:1 ). Двенадцатая степень смирения есть, когда монах не сердцем только, но и самым телом всегда и перед всеми показывает себя смиренным, т.е., когда он за работой, в церкви, на монастыре, в саду, в дороге, на поле, стоя, ходя, сидя, – всюду, склонив голову, взор вперяет в землю, и считая себя виновным во многих грехах, и воображая себя на страшном Суде Божием, говорит всегда в сердце своем то, что говорил глядя в землю Евангельский мытарь: «Господи, не достоин я грешный и очей возвести на небо» ( Лк. 18:13 ), или что говорил о себе Пророк: «слякохся и смирихся до зела. Господи, живи мя» ( Пс. 37:7–9, 118:107 ). |
| Ср. Мф. 24, 15–19. Мк. 13, 14–18. Лк. 21, 20–21. Пс. 120, 1. Мф. 6, 2. Слова прп. Ефрема Сирина, которые любил повторять прп.Амвросий Оптинский (см. Монахиня Мария (Добромыслова). Жизнеописание оптинского старца Никона. Козельск, 1996, с. 7). Св. мч. Трифон (ум. в 250 г.) — уроженец Фригии. Имел дар исцелений, которым пользовался для обращения в христианство язычников. Был подвергнут тяжким пыткам и казнен языческим правителем восточной провинции Акилином. Память 1 февраля. Трифон (Туркестанов, 1861–1934) — с 1901 г. епископ Дмитровский, викарий Московской епархии, с 1916 г. находился на покое. С 1923 г. — архиепископ, с 1931 — митрополит. См. о нем: Афанасьев В. Пустынник на миру//ж. «Литературная учеба», 1995 кн. 1, с. 132–191. Пс. 138, 15. Пс. 107, 3. Мф. 5, 48. См. Деян. 20, 7–12. Пс. 36, 31. Мф. 11,12. См.: Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. М., 1992, с. 84–85. Мф. 5, 3–11. Иеромонах Макарий (Чельцов) — в Оптиной пустыни до ее закрытия был старшим рухольным. После ссылки жил в г. Белеве Тульской области, где и скончался в 1939 г. Схимонахиня Августа (в миру Лидия Васильевна Защук, 1871–1938) духовная дочь прп. Нектария. Петербургская журналистка; после закрытия Оптиной пустыни организовала здесь музей, которым заведовала по благословению прп. Нектария. Незадолго до кончины прп. Анатолия (Потапова) приняла от него постриг в схиму с именем Августа. Арестована в декабре 1937 г. в Белеве вместе с последним оптинским настоятелем свщмч. Исаакием (Бобриковым). После двухнедельных пыток они были расстреляны 8 января 1938 г. (н. ст.) См. о ней: Цветочки Оптиной пустыни.…/Сост. С. Фомин. М., 1995, с. 165. Пс. 102,5. 1 Кор. 3, 16. Сергий (Страгородский, 1867–1944) — с 1901 по 1920 гг. управлял Ямбургской, затем Финляндской (с 1905 г.), Владимирской и Шуйской (с августа 1917 г.) епархиями. 28 ноября 1917 г. возведен в сан митрополита. В 1920 г. уклонился в обновленчество, в 1924 принес покаяние Патриарху Тихону. В том же году был назначен митрополитом Нижегородским, в 1926 г. был арестован, в марте 1927 освобожден. С декабря 1925 г. — Заместитель Патриаршего Местоблюстителя. 29 июля 1927 г. подписал знаменитую Декларацию (о которой здесь и идет речь), заявлявшую о лояльности Церкви к существующей власти. С 1934 г. Блаженнейший митрополит Московский и Коломенский. С 1 января 1937 г. — Местоблюститель Патриаршего Престола. 8 октября 1943 г. избран Патриархом Московским и всея Руси. См. о нем: «Журнал Московской Патриархии», 1994 |
|
|
