| 104 Но против этого нужно сказать, что мы вовсе не понимаем слово в смысле имени какого-либо определенного злого духа. Под этим словом мы разумеем, как раньше сказано, весь диавольский мир. Слово означающее ««отделенный, удаленный», представляет, по нашему мнению, такое же общее название злого духа, как и слово сатана, означающее «противник». Почему в священных книгах вместо названия стало употребляться впоследствии общее же название «сатана», об этом с несомненностью судить нельзя. Вероятнее всего, это произошло потому, что слово , образованное от неупотребляющегося в еврейском языке глагола , было непонятно для большинства евреев. Поэтому и стали обозначать диавольский мир словом «сатана», которое было так же древне ( Числ.22:22, 32 ; Иов.1:6, 7, 9, 12; 2:15 ), как и слово , которое было понятно, так как употреблялось для обозначения различных предметов ( 1Цар.29:4 ; 3Цар.11:14, 23:25 ; Пс.11:6 ). А что евреи были знакомы с идеею злого духа гораздо раньше плена, указание на это мы находим в древнейших еврейских книгах. Уже рассказ бытописателя о падении прародителей указывал евреям на существование злого духа, противника Божьего ( Быт. 3 гл.). Во Второзаконии читаем: «приносили (израильтяне) жертвы бесам, а не Богу» (32:17). Русское слово «бесам», соответствует еврейскому , что значит «губитель, разрушитель». LXX толковников переводят его словом δαιμονοις (Ср. Пс.105:37 ; Вар.4:7 ), которое означает демонов, или злых духов ( 1Кор.10:20 ). Но особенно ясно говорит о знакомстве евреев с идеею злого духа кн. Иова, написанная задолго до плена. В этой книге (1:612:2:17) злой дух называется сатаною, т. е. противником, разумеется, Божьим, а отчасти и человеческом, так как он старается вредить человеку. Правда, эти указания древнейших еврейских книг очень кратки и неопределенны, по сравнению с той демонологией, какая была у евреев в позднейшее послепленное время. Но краткость и неопределенность представления евреев о злом духе, нисколько не говорит против защищаемого нами мнения. |
| Чрез созерцание видимых изображений мы скорее и живее возводимся своею мыслию к предметам невидимым и духовным. Так как человек состоит из души и тела, то и восприятие предметов мира духовного совершается путем чувственных внешних впечатлений; «духовная бо от телесных ражаются, яко от нагого зерна клас», говорит Артемий 102 . Поэтому-то, воздавая почитание иконе, мы не боготворим ее и не в ней полагаем свою надежду 103 , а благоговейно возносимся умом своим к первообразу и его почитаем. «И почитаяй икону, того самого почитает, его же образ написан есть. И покланяяйся образу Христову, самому поклоняется седящему одесную Бога Отца, купно с Святым Духом» 104 . Если любящий земного царя не бесчестит его изображения, то тем более должно почитать чрез видимый образ царя небесного 105 . Хотя православные, кроме иконы Господа Бога, имеют у себя изображения и святых людей, но чрез прославление и почитание святых они чтут Самого Бога 106 . Таким образом, православное иконопочитание совершенно отлично от идолопоклонства. Поэтому, как последнее было запрещено в Ветхом Завете особою заповедию Божиею, так первое получило начало от Самого Бога. Известно, что у Ветхозаветных Евреев в скинии были золотые изображения херувимов над кивотом завета, на стенах скинии и завесе 107 . Эти изображения Сам Бог повелел устроить Моисею в славу Своего имени и для украшения скинии ( Исх.25:18–20, 26:1 ). Устройство и украшение последней, о котором говорит св. Писание ( Пс.25 : 18, 12), совершено было по повелению Божию 108 . Поэтому несправедливо лютеране видят в Ветхом Завете (главным образом во 2-й заповеди Закона Моисеева) запрещение иконопочитания. Бог , давший эту заповедь и повелевший Моисею устроить указанные священные предметы, не мог Себе противоречить, и Моисей и пророки не могли быть законопреступниками 109 . А Ветхозаветные священные изображения существовали не «почести ради» (в каком смысле допускают их и лютеране 110 ), но составляли предмет религиозного почитания и поклонения для иудейского народа 111 . |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Будем же, братия мои, все мирны и миролюбивы и не оставим, при случае, мирить враждующих, усердно противодействуя козням духа вражды, который повсюду усиливается насеять ее. Именем Господа прошу о сем всех и каждаго из вас. А для сего буди благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Аминь. 97. Евр. 12, 14. 98. Еф. 2, 14. 99. 2 Кор. б, 19. 100. 1 Сол. 5, 13. 101 . 2 Кор. 13, 11. 102. Рим. 14, 17 103. Феоф. Болгар, пред. к Ев. от Иоан. 104. 1 Кор. 7, 15. 105 . Пс. 132. 106. Григ. Нис. слово о блаж. в Христ. Чт. 1842 г. май стр.164-165,169 - 170, 177 - 178; 107. Псал. 72, 3 108. Григ. Богосл. сл. о мире, в рус. пер. т. 1, стр. 237 109. Злат.на Матф. бес. 25. БЕСЕДА ДЕСЯТАЯ Блажени изгнаны правды, ради: яко тех есть Царствие Небесное. Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех. ДОСЕЛЕ Господь и Подвигоположник наш Иисус Христос ублажал исполняющих Его заповеди, именно: смиренномудрствующих о себе, плачущих о грехах, ревнующих о кротости и незлобии, алчущих и жаждущих правды Христовой, усердно делающих дела милости, неутомимо исторгающих из своего сердца терние страстей, и водворяющих мир в себе и в людях их окружающих; в последних же двух изречениях Своих о блаженстве, в восьмом и девятом, Он ублажает Своих последователей за гонения, коим они подвергались прежде, и будут подвергаться впредь ради своей веры и добродетели и утешает их сладостнейшим обетованием вечнаго блаженства и великой награды на небесах, с избытком бесконечным имеющей вознаградить их за все поношения, скорби, напасти, лишения, мучения, которыя они терпели и будут терпеть за имя Его. Блажени, говорит, изгнаны правды ради: яко тех есть Царствие Небесное. Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут и рекут всяк зол глагол, на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесах. Блажени изгнаны правды ради. Под правдою здесь вообще разумеется вера христианская и жизнь по заповедям Христовым; значит, блаженны те, которые гонимы за веру и благочестие, за добрыя дела свои, за постоянство и непоколебимость в вере. |
| Вот о каком животе и благословении, смерти и проклятии предвозвестил нам Бог, еще в ветхом Своем законе. Для неверных же язычников, также суд последует, как Апостол о сем говорит: «Елицы бо беззаконно согрешиша, беззаконно и погибнуть, и елицы в законе согрешиша, законом суд приимут. Не слышателие бо закона праведни пред Богом, но творцы закона (сии) оправдятся» ( Рим.2:12, 13 ). Древняго Израиля Бог предостерегал от окружающих его многобожных язычников, многократно напоминал им в законе, чтобы они не сообщались с Язычниками, и не подражали бы их многобожию и не служили бы кумирам их, но познали бы свое, Богом установленное, святилище, которое многократно прославляемо было от Бога явлением облака во дни, и столпом огненным в нощи ( Исх.13:21,22 +14:19; Числ.14:14 ; Втор.1:33 +4:37; Пс.77:14 +104:39; Неем.9:19 ). Этим явлением облако Бог всегда вразумлял их, что во святилище находится жилище Божие, а в языческих капищах находится жилище бесовское; и что как служители храма угождают Богу, так и служители языческих капищ угождают Богу, так и служители языческих капищ угождают князю тьмы диаволу, и что как от среды Херувимов познавался Бог и являлся к людям и беседовал с ними ( Исх.25:22 ), так и в капищах языческих обитали бесы и являлись к своим чтителям и беседовали с ними. Как Бог, ради спасения человека, устроил Свое святилище, так и князь тьмы, для уловления и погибели людей, устроил свои капища и кумиры; отсюда должно понимать и то, что, как престол Божий находится в храме Его, так и престол князя тьмы находится в капищах языческих. С пришествием Иисуса Христа в мир, когда уже Его Божественное Евангелие распространилось в мире, язычество пало и язычники обратились в христианство; почему все капища опустели, сокрушились и уничтожились, а с ними ниспроверглись и все бесовские престолы, и бесы изгнаны были от всех своих капищ. Когда же изгнался князь тьмы из среды христиан, то он другие изобрел оружия против христиан, начал среди пшеницы бросать плевелы, – посеял ереси и расколы; и вот из этих плевел он образовал разные полчища, и разделил их на разные многочисленные партии еретиков и раскольников, а из них породил богомерзких иконоборцев и вольнодумцев; и как сам он многоглавый зверь именуется, то и отступников наплодил подобных себе многоглавых; всякое общество имеет между собой несколько разделений на секты, как на многие главы. |
| 7). И в еврейском есть грома твоего; удивительно, каким бы образом у латинских писцов это было пропущено по ошибке. Там же: сие море великое и широко простирающее руки (ст. 25). Вы говорите, что в греческом нет руки; я это знал. Но слово это прибавлено к тексту Семидесяти, под звездочкою, из еврейского и из Феодотионова издания. В еврейском же читается так: ze haiam gadol varab idaim; Аквила перевел это: αλη κα πλατεα χερσιν, а все другие переводчики: ατη θλασ σα μεγ λη κα ερχωρος χερσιν; и говорится так, сообразно с свойством еврейского языка, μεταφωρικς, т. е. представляется, будто море широко разбрасывает руки и все в себя принимает. В том же псалме: да изведешь хлеб от земли (ст. 14). Вы говорите, что нашли вместо этого – да изведет; но не может быть, чтобы одно говорилось к Нему, другое о Нем. Или пророк все говорил, обращаясь к Богу; или все говорил о Нем, обращаясь к другому. Когда большая часть речи обращена к Нему, тогда и то, что кажется обоюдным, должно быть обращено к Нему же. Там же: еродиево жилище предводительствует ими (ст. 17). Вместо еродий, что по-еврейски говорится asida (аист), Симмах перевел κτνος, т. е. коршун. Затем и мы перевели это место на латинский язык так: там птицы совьют гнезда: коршуну ель, жилище его, потому что он, действительно, вьет гнезда, обыкновенно на деревьях высоких и неприступных. Шестое издание перевело еще яснее: коршуну кипарисы для витья гнезд. Но вместо елей и кипарисов в еврейском стоит barusim; а слово это скорее значит ели, чем кипарисы. Там же: камень прибежище ежам (ст. 18). Вместо этого в еврейском стоит sphannim, и все переводчики перевели это одинаково – χοιρογρυλλοις, исключая Семидесяти, которые перевели – заяцем. Нужно знать, что еж – животное небольшое, похожее на мышь и медведя; почему он и называется в Палестине πκτομς 149 . Порода эта весьма распространена в тех странах, и обыкновенно живет в каменных пещерах и земных расселинах. В сто четвертом: дала земля их жаб ( Пс.104, 30 ). Вы говорите, что в греческом прочитали вместо этого – ξρψεν, что может быть переведено так: воскипе земля их жабами. |
| 613 Все эти взгляды изложены в выше нами указанной книге д. бог. Олесницкого, к которой мы и отсылаем читателя. Здесь прибавим, что едва ли можно сомневаться в том, что христианство влияет сильно на средневековых раввинов, хотя они отрицают это. 614 Мы заметить, что древний Зороастризм с его учением о Зруана-Аккарана и позже Буддизм сильно воздействовали на иудейских мистиков. 619 Некоторые допускают, что это та Суламита, которая успокаивала последние дни Давида, – в которую влюблен был Адовия и которую полюбил сам Соломон (3 Ц. I и II, 17–24). 620 По Кемпфу (См. Олесн. О. cit. р. 215 sq.), имя пастуха было Аминадав. У нас II. II. VI, 12 по-русски переведено «душа моя влекла меня к колесницам знатных народа моего». Или, – как читает в комментарии на это место Кингсбюри «Амми-надаб» – к народу благородному моему. В переводах же LXX и Вульгате (11-й стих) слова эти приняты за имя собственное: «anima mea contnrbavit me propter quadrigas Aminadab», и по слав. «не разуме душа моя, положи мя на колеснице Аминадавли». 625 Делич между прочим указывает, что в ветхозаветных книгах имя Израиля часто преобразуется в женскую форму или заменяется выражением «дева Израилева». См. у Олесницкого стр. 260. 630 Самые имена Зоровавеля и Ездры подавали повод к игре слов в некоторых выражениях Песни Песней, как указывает Олесницкий (327 и сл.) с указанием на Кайзера. 633 Мы вовсе не хотим однако сказать, чтобы комментарий Бухарева вполне был удовлетворителен, но он разбирает это полное таинственного значения произведение в христианском духе и с такою теплотою души, которая подсказывает ему много прекрасных мыслей, сравнений и сближений. (См. напр. в изд. 1865 стр. 82, 88, 92, 102, 125–126, 128, 149, 167, 204 и мн. др.). Но рядом с этими прекрасными мыслями есть весьма много натянутых объяснений (как напр. стр. 88-ая «радостью радоваться», 89, 90–91, 104, 137, 146). К этому надо прибавить введение им некоторых новейших слов, которые нисколько не могут объяснить предметы древнего мира, коих имена он переводит, как напр. пастила (стр. 136), мандарин (известный род апельсина, стр. 192). В некоторых местах он делает не вполне доказанный перевод, как напр. II. II. VIII, 5 вместо «восходящая от пустыни» он переводит «убеленная», хотя в примечании сам сознается, что перевод нашей русской Библии правилен. Еще в VIII, 6 он произвольно пропускает слово ревность на стр. 199, между тем как на страницах 90–91 он на этом именно слове основывает свои доказательства и притом с натяжкой, – так как он утверждает, что всего яснее мысль о ревности Бога Завета к Израилю высказана в Песни Песней, совершенно игнорируя целый ряд текстов, как наприм. Исход XX, 5, ср. Второзак. XXIX, 20–26 и Пс. 77 -й 58; Coф. I, 18 ; Зaxap. I, 14 (Ср. 1Кор. Х, 22 ). См. еще ближе о ревности Иеговы у Иезекииля XXIII, 25. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| 103 . Желающий устремиться к какой-нибудь добродетели не цепляется за помехи в стяжании избранного, но тщательно делает и исполняет все, чтобы достичь вожделеваемого. Например, хотящий приобрести непоколебимое целомудрие не лакомится снедью и напитками, не украшает себя мягкой одеждой, не тщеславится похвальбой уст, ослабляющей силу благоговения, не относится к отрокам или отроковицам с дерзостью, сплетенной со смехом, и не делает ничего другого, подобного сему. Наоборот, он пытается прежде всего упражняться в противоположном, то есть в воздержании и неприукрашенности, благочестии и благоговении, безмолвии и смиренномудрии, которое является основанием всех добродетелей: Господь, радуясь сему, дает и сохраняет приобретенное благо. 104 . Нельзя стяжать какое-либо благо без терпения и всеобщего воздержания, ибо «В терпении вашем, – говорит [апостол], – стяжите душы вашя» ( Лк.21:19 ), и «Все подвижники воздерживаются от всего» ( 1Кор.9:25 ). Но нельзя достичь воздержания без постоянной молитвы, по словам [Павла]: «Непрестанно молитесь» ( 1Фес.5:17 ). И не может молитва стать благоприятной без смиренномудрия, как говорит [Давид]: «Призре на молитву смиренных, и не уничижи моления их» ( Пс. 101:18 ). Итак, если мы хотим стяжать добродетели, то да будем упражняться в воздержании, терпении и смиренномудрии, а прежде всего – в постоянной молитве, и предмет наших стараний будет легче достигнут. 105 . Как невозможно построить дом или корабль без мастерства или мастера, орудий и материала, так нельзя достичь цели добродетельной жизни без воздержания, терпения, смиренномудрия и молитвы. Воздержание запирает ум от мирских наслаждений и удерживает его от всякого дурного действия. Терпение учит его быть трудовыносливым и стойко переносить находящие извне искушения против воздержания. Смиренномудрие учит причастного ему упражняться в разумности, быть судьей себя самого, а не других, и достоприлично предоставлять судить только Господу, ясно знающему добрые и дурные поступки каждого, а отсюда возвращает ум к кротости и мирному устроению и научает упражняться в истинном безмолвии и быть в себе и посему – в Боге. Постоянная и упорная молитва обращением к Богу отводит ум от мирских мудрований и ставит его близ Бога, и чрез близость к Богу исполняет его благоговением и кротостью. |
| Толкование на книгу пророка Исаии с введением к изъяснительному чтению пророческих книг Ветхого Завета Источник Введение к изъяснительному чтению пророческих книг Ветхого завета § 1. Понятие о пророках и пророчестве вообще Пророком (евр. нави и греч. προφτης) в книгах Свящ. Писания называется лицо, говорящее и действующее под непосредственным влиянием высшего лица, особенно Бога, а пророчествовать – значит открывать, выражать словами и действиями мысль и волю высшего лица по его вдохновению. Так, напр., Аарон, говорящий и творящий чудеса пред Фараоном по воле и полномочию от Моисея, называется в книге Исход «пророком» Моисеевым, как истолкователь мысли Моисея и выразитель его воли ( Исх.7:1 и 2; ср. 4:15 и 16); так, Авраам называется в книге Бытия (20:7; ср. Пс.104:15 ) «пророком», как получавший непосредственно от Бога откровения и возвещавший их другим. Также и пение по вдохновению от Бога, напр., Мариами, сестры Моисея, Саула среди лика сынов пророческих ( 1Цар.10:10–13 ) и Идифума, вдохновенного певца ( 1Цар.25:3 ), называется пророчеством. Наконец, в самом общем значении употребляется рассматриваемое выражение по отношению к чудесному действию костей пр. Елисея ( Сирах.48:14 ср. 4Цар.13:21 ) и к беснованию Саула, как действовавшего и говорившего под непосредственным влиянием злого духа ( 1Цар.18:10 ). Частнее, название пророка по отношению к пророкам истинного Бога, к вестникам Иеговы, заключает в себе понятие вдохновения от Св. Духа и проповедания по непосредственному внушению этого Духа (см. 2Петр.1:21 ), и еще частнее, пророчествовать – значит предсказывать недоведомое уму человеческому будущее ( Иер.28:8 и 9). Таким образом, истинными пророками Божиими называются лица, получавшие непосредственное откровение от Бога и говорившие и действовавшие во имя Бога по вдохновению от Св. Духа. Примечание. Кроме еврейского названия нави-пророк, те же лица еще называются по-еврейски: рое и хозе – провидец, прозорливец ( 1Цар.9:9 и 1Цар.29:29 ). Эти два названия вместо нави употреблялись у евреев в древности. § 2. Пророческое служение |
|
|
