| Если будем внимательно рассматривать Священную Библию , то увидим, что первый пост заповедан был ещё первым людям в раю, когда Господь сказал Адаму: «От всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» ( Быт.2:16–17 ). Перед получением скрижалей закона Моисей постился 40 дней, «хлеба не ел и воды не пил» ( Исх.34:28 ). Пост установлен особым законом при Моисее для всех ( Лев.16:29 ). Постом и молитвой Анна испросила себе сына Самуила ( 1Цар.1:7 ). Сорок дней постился пророк Илия ( 3Цар.19:8 ). Постился даже нечестивый царь Ахав ( 3Цар.24:27 ). Давид «изнурял себя постом» ( Пс.34:13 ). Евреи долго постились в пустыне, употребляя только манну да воду, и, однако же, «не было в коленах их болящего» ( Пс.104:37 ). Чрез пророка Иоиля Господь прямо требовал назначения поста: «назначьте пост» ( Иоил.1:14 ), «обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании» ( Иоил.2:12 ). Ниневитяне «объявили пост» ( Ион.3:5 ), когда Иона проповедал им, что «Ниневия будет разрушена» ( Ион.3:4 ). Соответственно 4-м нашим постам, у евреев также было установлено 4 поста «в 4-й, 5-й, 7-й и 10-й месяцы» ( Зах.8:19 ). Постился в пустыне Иоанн Предтеча ( Мф.3:4 ): «сорок дней и сорок ночей постился Сам Господь Иисус Христос» ( Мф.4:2 ). Он не только не отрицал значения постов, а, напротив, указывал, как надо поститься ( Мф.6:16 ), и точно указал время, с которого должны были начаться новозаветные христианские посты ( Мф.9:15 ; Мк.2:20 ). Пост представляется хорошим, а вместе с молитвой единственным орудием для изгнания бесов ( Мк.9:29 ). Савл постился три дня ( Деян.9:9 ). Корнилий перед крещением постился около 4-х дней ( Деян.10:30 ). Рукоположение пресвитеров апостолы сопровождали постом ( Деян.14:23 ). В Деяниях говорится, что «прошло довольно времени и плавание было уже опасно, потому что и пост уже прошёл» ( Деян.27:9 ); из этих слов ясно видно, что в апостольское время были уже определённые посты, и притом разные: в 13 гл. Деян., стихе 2-м, сказано об одном посте, а здесь о другом, бывшем в то время, когда пристань не способна была к перезимованию» ( Деян.27:12 ), т.е., очевидно, речь идёт о Рождественском или Филипповом посте, существующем в православной церкви до настоящего времени. Апостол Павел говорит, что «подвижники воздерживаются от всего (т.е. проводят строгий пост), для получения венца нетленного» ( 1Кор.10:25 ; 2Кор.6:5 ; 2Кор.11:27 ). И много ещё других свидетельств имеется в ветхом и новом заветах, доказывающих необходимость и пользу постов, а равно и установление их как в ветхозаветной Церкви, так и в новозаветной ещё со времён апостолов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДУША [греч. ψυχ], вместе с телом образует состав человека (см. статьи Дихотомизм , Антропология ), будучи при этом самостоятельным началом; Д. человека заключает образ Божий (по мнению одних отцов Церкви; по мнению других - образ Божий заключен во всем человеке, т. е. в его Д. и теле) и возможность богоподобия, к-рые получает как дар Божий вместе с бытием; Д. человека бессмертна (некоторые древнецерковные писатели полагали, что Д. смертна; см. статьи: Бессмертие , Воскресение мертвых ). Ветхий Завет Синодальный перевод использует слово «Д.» для передачи древнеевр. . Множество контекстуальных значений, в к-рых используется в корпусе древнеевр. текстов, соответствует неск. основным: 1) горло, шея; 2) дыхание; 3) желание; 4) Д. как субъект желаний и эмоциональных состояний; 5) жизнь, жизненная сила; 6) человек, живое существо. Кроме того, слово в нек-рых контекстах может принимать значения различных местоимений. 1. Горло, шея. Древнеевр. слово так же как и соответствующие ему термины в др. семит. языках, может употребляться для обозначения горла или шеи (ср.: аккад. угарит. араб. ), что отчасти отражено и в синодальном переводе. Так, напр., в Книге прор. Исаии говорится, что «преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою» ( - Ис 5. 14). Тот же образ встречается и в Книге прор. Аввакума, где, по-видимому, слово употреблено в том же значении: «Надменный человек, как бродящее вино, не успокаивается, так что расширяет душу свою ( ), как ад» (Авв 2. 5). На основании этого значения могут быть поняты также слова о воде, достигающей «до души»: «Спаси меня, Боже, ибо воды дошли до души ( ) [моей]» (Пс 68. 2 (МТ 69. 1); ср.: 123(124). 4-5), «Объяли меня воды до души ( ) моей...» (Иона 2. 6), о мече, угрожающем ей: «...о, Господи Боже! Неужели Ты обольщал только народ сей и Иерусалим, говоря: «мир будет у вас»; а между тем меч доходит до души ( )?» (Иер 4. 10), или сопоставления Д. с разными частями тела: «Стеснили оковами ноги его; в железо вошла душа его» (Пс 104(105). 18; ср.: Пс 102(103). 1); «Все труды человека - для рта его, а душа его не насыщается» (Еккл 6. 7; ср.: Притч 3. 22; 1 Цар 2. 33). Кроме того, в этом смысле Д. может «насыщаться» (Ис 58. 11; Втор 23. 24(25); Притч 6. 30 - букв.- наполняться), быть «тощей» (Ис 29. 8 - букв.- пустой), ей может «опротиветь пища» (Числ 21. 5; ср.: Пс 77(78). 18). |
| Разделы портала «Азбука веры» В.В. Лепахин Об исихазме особенно много и часто писали в течение трех последних десятилетий. К этой теме неоднократно обращались как богословы, так и историки, философы, искусствоведы и литературоведы. Заново была поставлена проблема богословских основ исихазма и его влияния на церковное искусство. Перечитывая исследования в этой области, нельзя не заметить, что термин «исихазм» не только в разных, но, бывает, в одной и той же работе употребляется в разных смыслах, в него вкладывают подчас случайные признаки, невольно сближая исихазм с явлениями не только внешними по отношению к нему, но даже ему чуждыми. Исихазм (от греч — спокойствие, покой, освобождение, прекращение, тишина, молчание, мир, уединение) возникает в среде монашества как духовно-практическое делание, поэтому прежде всего следует уточнить содержание исихастской практики. В ее основе мы предлагаем выделять шесть элементов: 1. В Библии слово «сердце» употребляется более шестисот раз. Сердце играет важнейшую, если не главную, роль в духовной жизни человека. Сердце, по Священному Писанию, является органом всей симфонии душевных чувств, от сильнейшей радости до глубокой печали и скорби ( Ис.89:3, Иер.4:19 ), от восторженной любви до ненависти и ярости ( Втор.6:5 ; Мф.22:37 ; Иов.36:13 ; Пс.104:25 ). Сердце является также органом мысли: «Для чего мыслите худое в сердцах ваших?» — спрашивал Спаситель книжников ( Мф.9:4 , ср. Мк.2:6 ; Лк.3:15 ), а вместе с тем и средоточием мудрости ( Притч.23:15 ; Исх.28:3 ). Сердце — это орган воли, решимости, решительности ( Иов.23:16 ; Пс.9:38, 20:3 ). Сердце — это центр нравственной жизни человека, по своей функции оно совпадает с совестью или является «хранилищем» ее ( Пс.76:7, 118:69 ; Евр.10:22 ). Сердце выступает в Священном Писании как духовный центр сознательного и бессознательного. Оно так глубоко, а внутреннее содержание его так таинственно, что во всей глубине оно недоведомо не только другому человеку, но и самой личности. Сердце человеческое в полной мере знает только Бог, только Он ведает все тайные помыслы и намерения человека и, учитывая их, а не только внешние дела и слова, будет судить человека. Страшный Суд — это суд «по сердцу». Но именно потому, что сердце есть центр и бессознательного, оно в определенной мере беззащитно пред силой зла: сатана может похитить из него слово Божие ( Лк.8:12 ; Мф.13:19 ), он может вложить в сердце человека злые помыслы и намерения ( Ин.13:2 ). Тогда, как учит Иисус Христос, «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» ( Мф.15:19 ). Итак, сердце является средоточием всей сознательной и бессознательной, умственной и эмоциональной, нравственной и волевой, таинственной и мистической жизни человека. Задача христианской жизни — очищение сердца: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». 1 |
| Псалом 2. Торжество Царя-Мессии над восстающими против Него народами В псалме 2-м изображается восстание царей и народов против Господа и Его Помазанника, усмиряемое определением небесного Владыки о Его Помазаннике, как вечном Сыне Его, которого Он поставил царём над Сионом, отдав Ему во владение все народы земные и дав Ему власть строго карать непокорных. В заключение псалма, псалмопевец увещевает мятежников образумиться и покориться Господу и Помазаннику Господню. Черты образа Царя-Помазанника и Его отношения к Господу, особенно во всей их совокупности, не подходят ни к одному из царей еврейского народа и прямое и полное применение свое находят только в лице обетованного Спасителя, которому по преимуществу усвоялось имя Помазанника, Мессии или Христа (Χριστς) ср. Ин.1:20, 25:41 ). Поэтому уже у евреев древнейшим и господствующим объяснением 2 псалма было объяснение его о Мессии, которого во времена Иисуса Христа и называли, заимствованными из этого псалма, наименованиями: «Христос, Сын Божий» ( Мф.26:63 ), или: «Христос, Сын Божий и Царь Израилев» ( Ин.1:49 ) 103 и только с века, в противоречие христианам, они стали объяснять его применительно к царю Давиду 104 . А в Новом Завете мы имеем многие прямые и ясные свидетельства, что помазанник, о котором речь во 2 пс., есть предвечный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос ( Евр.1:5; 5:5 ; Деян.13:32–33 ), и что восстание царей и народов следует понимать о борьбе неверующих против Христа и Его царства, которая, начавшись восстанием против него иудейских властей и народа с Иродом и Пилатом ( Деян.4:25–27 ; ср. Лк.18:31–32 ), и продолжаясь в гонениях и преследованиях Его последователей (ср. Ин.15:20 ; Мф.10:18; 23:34 ), достигнет крайней своей степени в борьбе антихриста «которого Господь Иисус убьёт духом уст своих и истребит явлением пришествия своего» ( 2Сол.2:8 ; Апок. 19:15 ; ср. 2:27; 12:5). В таком именно смысле объясняли этот псалом и все отцы и учители восточной и древней западной церкви. В какое время и при каких обстоятельствах сообщено было Давиду такое откровение о Христе и Его царстве, в точности определить нельзя. |
| Толкование на книгу пророка Исаии с введением к изъяснительному чтению пророческих книг Ветхого Завета Источник Введение к изъяснительному чтению пророческих книг Ветхого завета § 1. Понятие о пророках и пророчестве вообще Пророком (евр. нави и греч. προφτης) в книгах Свящ. Писания называется лицо, говорящее и действующее под непосредственным влиянием высшего лица, особенно Бога, а пророчествовать – значит открывать, выражать словами и действиями мысль и волю высшего лица по его вдохновению. Так, напр., Аарон, говорящий и творящий чудеса пред Фараоном по воле и полномочию от Моисея, называется в книге Исход «пророком» Моисеевым, как истолкователь мысли Моисея и выразитель его воли ( Исх.7:1 и 2; ср. 4:15 и 16); так, Авраам называется в книге Бытия (20:7; ср. Пс.104:15 ) «пророком», как получавший непосредственно от Бога откровения и возвещавший их другим. Также и пение по вдохновению от Бога, напр., Мариами, сестры Моисея, Саула среди лика сынов пророческих ( 1Цар.10:10–13 ) и Идифума, вдохновенного певца ( 1Цар.25:3 ), называется пророчеством. Наконец, в самом общем значении употребляется рассматриваемое выражение по отношению к чудесному действию костей пр. Елисея ( Сирах.48:14 ср. 4Цар.13:21 ) и к беснованию Саула, как действовавшего и говорившего под непосредственным влиянием злого духа ( 1Цар.18:10 ). Частнее, название пророка по отношению к пророкам истинного Бога, к вестникам Иеговы, заключает в себе понятие вдохновения от Св. Духа и проповедания по непосредственному внушению этого Духа (см. 2Петр.1:21 ), и еще частнее, пророчествовать – значит предсказывать недоведомое уму человеческому будущее ( Иер.28:8 и 9). Таким образом, истинными пророками Божиими называются лица, получавшие непосредственное откровение от Бога и говорившие и действовавшие во имя Бога по вдохновению от Св. Духа. Примечание. Кроме еврейского названия нави-пророк, те же лица еще называются по-еврейски: рое и хозе – провидец, прозорливец ( 1Цар.9:9 и 1Цар.29:29 ). Эти два названия вместо нави употреблялись у евреев в древности. § 2. Пророческое служение |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Ветхозаветный патриарх Исаак. Икона. Кон. XVIII в. (ГНИИР) к-рое не встречается в др. древних семит. языках, происходит от глагола (вар. ) - смеяться, играть, радоваться. В Иер 33. 26, Ам 7. 9, 16 и Пс 104. 9 это имя передано как Э. Спейзер считал, что в значении его имени передается радость отца при рождении сына ( Speiser. 1964. P. 125). Однако большинство гебраистов вслед за М. Нотом предполагают, что это сокращенная форма теофорного имени, напр. - Бог смеется (играет, радуется) ( Noth. 1928. S. 210-212; ср.: Пс 2. 4; 58. 9, а также примеры из угаритского эпоса, где про бога Илу говорится - «Илу засмеялся (обрадовался)»). Связанное с понятиями «смех», «радость» и «игра» имя Исаак становится в Библии предметом игры слов. Авраам, услышав от Бога обещание, что Сарра родит ему сына, упал ниц, рассмеялся и сказал про себя: «…неужели от столетнего будет сын? и Сарра, девяностолетняя, неужели родит?» (Быт 17. 17). Затем уже не Авраам, а Сарра рассмеялась про себя, услышав от 3 путников предсказание о рождении сына (Быт 18. 12); Господь упрекает Сарру, что она смеется. И когда Сарра отвечает: «Я не смеялась», Господь настаивает: «Ты рассмеялась» (Быт 18. 13, 15). В рассказе о рождении И. Сарра говорит: «Смех сделал мне Бог; кто ни услышит обо мне, рассмеется» (Быт 21. 6). Согласно Быт 21. 9-10, Сарра видит, как Измаил «насмехается» над И. (согласно Септуагинте, Сарра видит, как Измаил «играет [παζοντα] с Исааком, сыном ее»), и велит Аврааму прогнать Измаила, чтобы тот не стал наследником Авраама наравне с И. В Быт 26. 8 филистимский царь Авимелех видит, как И. «играет» с Ревеккой, и понимает, что они муж и жена. Во всех этих примерах в значении «смеяться, играть» выступает глагол И. в книге Бытие Истории И. посвящены рассказы в главах 21-22 и 24-28 кн. Бытие; в 35. 27-29 описаны его смерть и погребение. В большинстве рассказов (кроме Быт 26) И. является не главным, а второстепенным действующим лицом повествования, что отражено и в структуре кн. Бытие, где евр. текст разбит подзаголовками на разделы, посвященные отдельным героям повествования. Ключевое слово каждого подзаголовка - толедот ( - порождение, потомство, история потомков; в синодальном переводе - родословие или житие) передает те или иные моменты из жизни прародителей евр. народа. В разд. «толедот Фарры» («родословие Фарры» - Быт 11. 27-25. 11) главным героем является Авраам, сын Фарры. В разд. «толедот Исаака» («родословие Исаака» - Быт 25. 19-35. 29) главным героем является Иаков, сын И. При этом отсутствует «толедот Авраама», главным героем к-рого должен быть И., сын Авраама. Повествование об И.- лишь связующее звено между циклом повествований об Аврааме («толедотом Фарры») и циклом повествований об Иакове («толедотом Исаака»). |
| 1 Тит 3:5. 2 Ср.: Кол 1:13. 3 Рим 2:8—10. 4 Имеется в виду Карфагенский собор 416 г. против Пелагия и Целестия.. Текст послания см. среди писем Августина — письмо 175//PL Т. 33. Со1 758—762; а также в PL Т. 33. Со1. 1711—1712 (сокращенный вариант). — Прим. ред 5 Имеется в виду собор 416 г. в Милевии (Нумидия) против пелагиан. Текст послания см. среди писем Августина — письмо 176//PL Т. 33. Со1. 762—764; а также в PL Т. 33. Со1. 1712—1713 (сокращенный вариант). Прим. ред. 6 Это послание папе Иннокентию было написано пятью африканскими епископами: Аврелием, Алипием, Августином, Еводием и Поссидием после двух упомянутых соборов 416 г. Текст послания см. среди писем Августина — письмо 177//PL Т. 33. Со1. 764—772; а также в PL Т. 33. Со1. 1713—1714 (сокращенный вариант). — Прим. ред. 7 Текст посланий папы Иннокентия I см. среди писем Августина — письма 181—183//PL Т. 33. Со1. 780—788; а также в PL Т. 33. Col. 1714—1715 (сокращенный вариант). Русский перевод фрагментов из первого послания см. в сборнике: Христианское вероучение. Догматические тексты учительства Церкви III-XX вв. СПб.. 2002. С. 242. — Прим. ред. 8 Имеется в виду Карфагенский собор 417 г. против Пелагия и Целестия. О послании Отцов собора папе Зосиме см.: PL Т. 45. Со1. 1723—1724; а также: Проспер Аквитанский. Contra Collatorem, 15. — Прим. ред 9 Текст послания папы Зосимы (417—418 гг.) см.: PL Т. 45. Со1. 1725—1726. — Прим. ред. 10 Имеется в виду XVI Карфагенский собор 418 г. (так называемый concilium generale, или universale). Каноны собора см.: PL Т. 45. Со1. 1728— 1730. Русский перевод восьми канонов см. в сборнике: Христианское вероучение. Догматические тексты учительства Церкви III-XX вв. СПб., 2002. С. 170, 331 —333. — Прим. ред 11 Рим 12:3. 12 Притч 4:26—27 (по LXX). В Синод, пер.: Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды. Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла, [потому что пути правые наблюдает Господь, а левые — испорчены]. 13 Пс 1:6. 14 Мф 25:12; 7:23; Лк 13:27. 15 2 Кор 5:21; 1 Пет 2:22. 16 Еф 2:10. В Синод, пер.: Ибо мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять. 17 Пс 118:104. В Синод, пер.: Повелениями Твоими я вразумлен; потому ненавижу всякий путь лжи. 18 Рим 3:8. 19 Рим 6:1—2. 20 Еф 2:4. CPL 262. Перевод выполнен по изданию: Patrologiae Cursus Completus Series Latina. Accurante J.-P. Migne. Paris, 1845. Т. 33. Col. 971—974. Места с разночтениями сверены с изданием: Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindobonae, 1911. Vo1. 57. Р. 387—396. Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
| Ис.65:9 . И произведу от Иакова семя, и от Иуды наследника гор Моих, и наследуют это избранные Мои, и рабы Мои будут жить там. «Я произведу от Иакова семя и от Иуды – наследника гор Моих». Едва ли здесь нужно находить детальное указание на оба разделенных Еврейских царства. Лучше видеть здесь обычный библейский плеоназм, особенно характерный для пророка Исаии именно в этом отношении (т. е. в отношении к обозначению народа Божия) Ис.9:8 ; Ис.10:21–22 ; Ис.27:6 ; Ис.29:23 ; Ис.40:27 ; Ис.41:8 ; Ис.48:1 ; Ис.60:14, 16 и др.). Не раз также пророк Исаия говорит и о горе или горах Господних ( Ис.2 ; Ис.14:25 ; Ис.57:13 ; Ис.60:21 ), ясно разумея под этим всю землю обетования, т. е. Палестину, как страну крайне гористую. Действительно, стоит только взглянуть на географическую карту Палестины, чтобы вполне убедиться в справедливости такого названия. Палестину пересекают три главных группы гор: 1) горы Галилеи с высочайшей вершиной Гермон – 9400 фут. над уровнем моря, 2) горы Самарии и Иудеи – с вершинами Гебал и Гаризим около 2700 ф. и 3) горы Заиорданской области, из которых некоторые точно так же достигают 2000–3000 футов высоты. «Наследуют это избранные мои... рабы Мои». В общем смысле подобные эпитеты прилагаются в Библии ко всему Израилю ( 1Пар.16:13 ; Пс.104:6 и др.). Но здесь ясен ограничительный смысл толкования, указывающий лишь на благочестивый «остаток» Израиля ( Ис.43:20 ; Ис.45:4 ; ср. Пс.14:1–2 и Пс.23:3–5 ), на выбранных из среды избранного народа. Ис.65:10 . И будет Сарон пастбищем для овец и долина Ахор – местом отдыха для волов народа Моего, который взыскал Меня. Упоминаемые в нем географические названия долин: «Сарон» и «Ахор» – имеют в Библии и другие, более точные определения: первая – лежала по Юго-Западному побережью Средиземного моря, вторая же тянулась по Юго-Востоку, невдалеке от Иерихона ( Нав.7:24 ; Нав.15:7 и Ос.2:15 ). Ис.65:11–16 . Идет новый отдел пророчественно-обличительной речи, в котором дан ряд сильных антитез, говорящих о блаженстве благочестивых праведных и страданиях нечестивых грешников. |
| В Требнике митр. Петра (Могилы) 1646 г. то же значение, что и последование «в различные литии», имеет последование «во общенуждии» (Ч. 3. С. 248-257). В качестве основы для этого последования свт. Петр, сделав новый перевод ( Прилуцкий. С. 317), использовал написанный Патриархом К-польским Филофеем Коккином (1353-1354, 1364-1376) молебный канон ко Господу «в общих напастех [или «в общей нужде»] и в бездождие, в глад и мятеж, в сопротивление ветром, и в нашествие иноплеменных и во всякое прошение» 6-го гласа с акростихом «Обща мольбы, Христе, Твоих раб приими», известный по мн. рукописям (напр., ГИМ. Син. греч. 349. Л. 12-14, XV-XVI вв.; ГИМ. Син. 307. Л. 240-243, нач. XV в.; ГИМ. Син. 468. Л. 97об.- 104, 1457 г.) и старопечатным книгам (московские Потребники 1625 г. Л. 1 (по третьему счету), 1633 и 1636 гг. Л. 437об.; Потребник 1639 г. Л. 319об.). Бездождие (Засуха). Большой Требник содержит следующие тексты на случай бездождия (Л. 197 об.- 205): а) чтения (прокимен 4-го гласа « » (Пс 64. 11, 13), Апостол (Иак 5. 7-9, 17-18), аллилуиарий из Пс 64 и составное Евангелие (Мф 16. 1-3; Лк 4. 25-27; Ин 6. 30-33); б) канон «к человеколюбцу Господу в бездождие» (акростих « »), по каждой песни к-рого предписана обычная молебная катавасия (в рукописных Требниках приводятся также припевы к тропарям канона: «Господи, услыши молитву раб Твоих» и «Аз рех, Господи»); в) сугубую ектению с особыми прошениями, заключаемую литийными прошением и молитвой « »; г) 7 молитв во время бездождия, надписанных именем «Патриарха Каллиста». «Молебен во время засухи». Худож. Г. Г. Мясоедов. 1880 г. (ОМИИ) «Молебен во время засухи». Худож. Г. Г. Мясоедов. 1880 г. (ОМИИ) Чтения последования бездождия, древний элемент визант. традиции, указываются уже в Типиконе Великой ц. IX-X вв. ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 192-193). Кроме канона, иногда атрибутировавшегося прп. Андрею Критскому (Sinait. gr. 978. Fol. 230, XVI в.- Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 863), существовали и др. (Там же. С. 765), по крайней мере 2 из них составлены Патриархом К-польским Филофеем: акростишный ко Пресв. Богородице (нач.: «В печалех, Владычице, помощницу, избавление в бедах» - ГИМ. Син. греч. 349. Л. 14-16, 58-60, XV-XVI вв.; ГИМ. Син. 468. Л. 149об.- 155, 1457 г.; печатный Требник Стрятин, 1606 г. Л. 424) и канон ко «Господу и Пречистей Его Матери» (нач.: «Отверзаеши десницу долготерпеливу» - ГИМ. Син. 468. Л. 140об.- 145, 1457 г.). По рукописям известен также анонимный канон при бездождии 8-го гласа (нач.: «Неизреченными судьбами словесый промыслом» - Прилуцкий. С. 326). |
| Царство есть существенная составляющая в деле Божественного Домостроительства. Сказано: «Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите» (1 Пет. 2: 17); и еще: «Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду» (Прит. 8: 15). Самодержавие установлено по Божиему соизволению. Сказано в Законе Божием: «Поставь над собою царя, которого изберет Господь, Бог твой; из среды братьев твоих поставь над собою царя; не можешь поставить над собою [царем] иноземца, который не брат тебе» (Втор. 17: 15). Есть границы ответственности по отношению к принципам незыблемости монархической власти. Сказано: «Не прикасайтесь к помазанным Моим… не делайте зла» (Пс. 104: 15). Церковь призвана Богом освящать и преображать национальные, экономические и внутрисемейные начала жизни Церковь есть наиболее значимая граница ответственности, очерченная рукою Бога. Церковь, наряду с семьею и личностью , есть тоже Школа Любви – Высшая Школа Любви. Церковь не знает территориальных, социальных и расовых границ: «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3: 26–28). Но свобода бытия, дарованная нам в Церкви, не есть начало космополитизма, социального коммунизма и эмансипации. Церковь призвана Богом освящать и преображать национальные, экономические и внутрисемейные начала жизни для их более активного участия в деле созидания Царства Божия «и на земле, как на Небе» (Мф. 6: 10). Но при всем этом совершенно очевидно, что ради Христа всё можно почесть тщетою , ради превосходства во Христе и со Христом (Флп. 3: 7), ибо «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления» (1 Кор. 15: 50). Христианин должен всегда чувствовать и осознавать свою причастность к Церкви. Сказано: «Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного» (Евр. 10: 25). |
|
|
