| 1. И сегодня хочу я вести вас к источникам меда, – меда, который никогда не производит пресыщения. Таково свойство Павловых слов; и все, которые наполняют сердца свои из этих источников, говорят Духом Святым, или – лучше – всю сладость меда превосходит удовольствие, получаемое от божественных изречений. Это выразил и пророк, сказав: «как сладки гортани моей слова Твои! лучше меда устам моим» ( Пс.118:103 ). И не только слаще меда, но и драгоценнее золота и всякого камня и чище всякого серебра удовольствие, получаемое от божественных изречений. «Слова Господни – слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное» ( Пс.11:7 ). Поэтому и премудрый сказал: «есть много меду нехорошо, почитать же подобает словеса славные» ( Притч.25:27 ), потому что от первого часто рождается болезнь, которой не было, а последним мы можем освободиться и от того недуга, который был; притом мед, будучи сварен, портится, а божественные изречения, когда переварятся, тогда делаются еще приятнее и полезнее как для тех, которые усвоили себе их, так и для многих других. И кто слишком много наслаждался трапезою чувственною, тот впоследствии, отрыгая от этого, делается неприятным имеющему с ним общение, а отрыгающий от духовного учения сообщает ближнему великое благовоние. Так Давид, постоянно насыщавшийся этою пищею, говорил: «излилось из сердца моего слово благое» ( Пс.44:2 ), потому что можно отрыгать и злое слово. Как при трапезе чувственной от свойства яств зависит и качество отрыжки, так точно по свойству изречений, какими питаются, производят и отрыжку многие из людей. Например, если ты пошел на зрелище и слушал блудные песни, то такие же слова ты непременно будешь изрыгать и пред ближним; если же ты, пришедши в церковь, участвовал в слушании духовных изречений, то и отрыгать будешь ими. Вот почему и пророк говорил: «излилось из сердца моего слово благое», показывая нам яства той трапезы, в которой он постоянно участвовал. По тому же побуждению и Павел увещевает так: «никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе» ( Еф.4:29 ). А какое, скажешь, слово гнило? Если узнаешь “благое”, то узнаешь и “гнилое”, потому что первое он выразил для различения второго. А какое слово “благо”, об этом ты не имеешь нужды спрашивать у меня, потому что сам Павел объяснил нам его свойство. Сказав: «только доброе», он прибавил: «для назидания в вере», – выражая, что благо то слово, которое назидает ближнего. Поэтому как назидающее слово – “благо”, так разрушающее – гнило и негодно. |
| 3 . Стих 6 («Днем солнце не опалит тебя, и луна – ночью») тоже никогда не оставляет толкователей равнодушными. Зевгму «не опалит солнце и луна» обычно объясняют в том смысле, что «опалит» относится к солнцу в собственном смысле, а по отношению к луне означает вообвще «поразит, дурно подействует» (действием луны, как известно, традиционно объяснялись некоторые болезни). Иларий толкует этот стих в буквальном смысле , но весьма своеобразно: он говорит, что защищаемого Богом человека солнце не обожжет дневным жаром, а луна – ночным холодом, и делает вывод о том, что стих описывает не земную жизнь человека (ибо в земной жизни человек не может не быть подвержен внешним воздействиям природных сил), а вечную. В толковании данного стиха Августин действует независимо от Илария, но не независимо от традиции. Солнце он толкует как символ Бога (Христа), а луну – как символ Церкви. Стих в целом получает у него такое толкование: «При божественной защите ты не соблазнишься о Боге и о Церкви». При этом Августин опирается на собственную аллегорезу «луны» из Пс.10 2 , которую, вероятно, продумал не без влияния толкования на Апокалипсис Викторина Петовионского 3 . Своеобразный выбор способа толкования, конечно, был обусловлен и антидонатистской полемикой. 4 . Наконец, последний стих: «Господь сохранит вхождение твое и исхождение твое». Что стоит за этим столь неконкретным образом? Чтобы дать ответ на этот вопрос, толкователи идут одним из двух путей. С одной стороны, они могут принимать этот образ почти без конкретизации и считать «вхождение и исхождение» метонимией всей человеческой деятельности. В таком случае параллельное место к этому стиху видят во Втор.28:6 («Благословен ты будешь во вхождении твоем и исхождении твоем»; сравни также Пс.139:2, 28:19; 1Цар.29:6 ; 2Цар.3:25 ), а наиболее ясное выражение внутренней формы – в Пс.103:24 («Выйдет человек на дело свое и на труд свой до вечера») 4 . Из древних толкователей так понимать этот стих предлагал Иоанн Златоуст : ν τοτοις, βoς πaς, ν εσδος και ξδοις (Hom. in ps.120) . |
| Слово «промысл» (греч. πρνοια) (и производные от него) в Септуагинте встречается редко, причем в основном в тех книгах, которые относятся к периоду эллинизма (Прем. 6:7; 14:3; 17:2; 2 Мак. 4:6). При этом учение о Боге-промыслителе, вера в промысл Божий – одна из самых важных тем в Ветхом Завете, но вера эта засвидетельствована в Св. Писании иными средствами, с минимальным использованием термина «промысл» (πρνοια), который более характерен для языческой философии и лишь в диалоге с ней был воспринят в святоотеческое богословие. Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. |
| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| Въ конецъ, аломъ Двд, 1. Начальнику хора. Псалом Давида. 1 . См. выше стр. 17а), 15а) и 29, 3. в. Небеса повдаютъ слав же рк возвщаетъ твердь. 2. Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. 2 . Всякое, даже самое незначительное, невидимому, создание Божие внимательному наблюдателю свидетельствует о величии Творца ( Пс.103:24 ), но всего громче, для всех понятно и повсюду возвещает славу Божию (именно Бога всемогущего, – евр. ср. Пс.7:12 ) величественное зрелище небес, освещённых солнцем, или озаряемых светом луны и бесчисленным множеством звёзд. Небеса, чудною своею красотою и великолепием, недосягаемою высотою и необъятною беспредельностью, различными поразительными явлениями, бесчисленным множеством сияющих на них светил, одно другого величественнее, и стройным, неизменным течением их, – вообще всем своим видом и устройством, на всякого зрителя невольно производят неотразимое впечатление, вызывая ум к размышлению о всемогуществе, премудрости, благости, бесконечном величии создавшего и сохраняющего их Творца и Промыслителя и тем побуждая к прославлению Его между людьми (ср. Сир.43:1–5 и сл. Пр. Сол.13:7, Рим.1:20 ). Твердь=представляющееся в виде утвержденного над землею голубого свода, беспредельное воздушное пространство с сияющими на нем светилами, тоже что небеса ( Быт.1:8 ). же (=гр. ποησιν; правильнее и яснее: рк т.е. деятельной силы, или могущества Божия (человекообразное выражение; св. Иоанн Дамаскин – Точн. изл. православной веры 1:11, ср. Григорий Бог . о богосл. сл. V-e) возвщаетъ твердь=небесный свод наглядно свидетельствует нам о том, как Бог велик, премудр и могуществен. Ст. 3–5. Описание отличительных свойств проповеди небес: она неумолкаема (ст. 3), всем понятна (ст. 4) и повсюдна (5). г. День дн рыгаетъ глаголъ, и нощь нощи возвщаетъ размъ. 3. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. 3 . Проповедь небес постоянно и непрерывно обильным потоком льется каждый день и каждую ночь, безостановочно продолжая распространять и умножать между людьми ведение творческо-промыслительной славы Божией. |
| 37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
| Вот в этот то святой храм, как место отдыха от суетных, хлопотливых занятий, и прибегайте, братья подумать о своем спасении. Как только настанет день воскресный, так и откладывайте все домашние дела, и спешите сюда. Время, которое вы будете проводить в храме, время не потерянное, и убытка ни в общественных, ни в семейных делах не принесет никакого. Нам часто кажется, что ежели бы пореже ходить в церковь , то дела житейские наши подвигались бы быстрее и приносили бы нам более пользы, от выгоды во времени: но это нам кажется так, потому что мы весьма маловерны и забываем, что всякое даяние благое и всякий дар совершенный, одним словом, все наше счастье и довольство приходит к нам свыше, по мановению всещедрой десницы Отца нашего Небесного. «Отверзшу Ему руку всяческая исполнятся благости; отвращшу же Ему лице, возмятутся» ( Пс.103:28–29 ). «Праведнии насладятся в богатстве лета многа, не праведнии же погибнут вскоре» ( Притч.13:24 ). Отрадно, возлюбленные, надеяться, что вы будете не леностно посещать святой храм и внимательно слушать предлагаемые вам беседы, потому что кто не желал бы получить вечное спасение? В настоящих собеседованиях наших я намерен предложить вниманию вашему учение о христианской надежде. Предмет, избираемый для нашего собеседования чрезвычайно важен и достоин полного и благоговейного вашего внимания. «Благословен человек, надеющийся на Господа Бога своего, и будет Господь упование его. И будет, яко древо насажденное при водах, и во влаге пустит корение свое: не убоится, егда приидет зной, и будет на нем стеблие зелено, и во время бездождия не устрашится, и не престанет творити плода» ( Иер.17:7–8 ). Вот как прочно положение уповающего на Господа! Возлюбленные братья! Собеседования мои с вами предположил я иметь в дни воскресные за утренним Богослужением. И какое время приличнее и удобнее для размышления о нашем душевном спасении, как не день воскресный, как не день избавления нашего от вечной смерти? И тем более, что мы, по заповеди Божьей, должны исключительно день воскресный посвящать Господу – не делать в оный никакого суетного, житейского дела. |
| Другим тезисом критиков трезвеннического движения является то, что в Священном Писании и Предании, наряду с осуждением злоупотребления спиртным, содержатся и похвалы вину. Так согласно псалмам Давида «и вино, которое веселит сердце человека, и елей, от которого блистает лице его, и хлеб, который укрепляет сердце человека» (Пс.103:15). Книга Иисуса, сына Сирахова говорит: «Вино полезно для жизни человека, если будешь пить его умеренно. Что за жизнь без вина? Оно сотворено на веселие людям. Отрада сердцу и утешение душе - вино, умеренно употребляемое вовремя» – гласит книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова (31: 31-33). Иисус Христос также не отказывался от употребления вина и даже сравнивал Себя с виноградной лозой, а Свое учение – с вином. Вино использовалось в древних иудейских храмовых ритуалах при совершении жертвоприношений и праздновании Пасхи; в христианстве именно вино является образом Крови Христовой и принимается в Таинстве евхаристии. Концепцию «умеренного употребления вина» мы встречаем и у святых отцов, в первую очередь у св. Иоанна Златоуста. Он писал: «Ничто не может быть столь полезным врачеством против печали, как употребление вина, только бы неумеренность не уничтожала происходящей от него пользы. Смотри, как это врачество против скорби, пособие к поддержанию здоровья, когда преступило за пределы умеренности по неведению, не только не принесло Ною никакой пользы, но и повредило его состоянию. Но, может быть, кто-нибудь скажет: для чего же это растение [т.е. виноград], производящее столько зла, введено в употребление между людьми? Не говори, возлюбленный, так необдуманно. Не растение зло и не вино худо, но злоупотребление им. А что не от вина происходят гибельные пороки, но от развращенной воли, и что происходящую от вина пользу уничтожает неумеренность, это показывает тебе (Писание), когда говорит о начале употребления вина уже после потопа, дабы ты знал, что природа человеческая еще прежде употребления вина, дошла до крайнего развращения, и совершила великое множество грехов, когда еще и вино не было известно. Итак, видя употребление вина, не вину приписывай все зло, но воле, развращенной и уклонившейся к нечестию. С другой стороны, помысли, человек, и о том, на какое употребление сделалось полезным вино, и вострепещи. При его помощи совершается благодатное таинство нашего спасения» (Беседа 29 на книгу Бытия. Пар. 2, 3). |
| На протяжении столетий христианской истории верующие усматривали особую близость Пресвятой Девы к Богу, опытно убеждались в силе Ее предстательства на небе и поэтому призывали в молитвах, просили о помощи, восхваляли Ее всечестное имя. Русское слово «хвалить» означает «признавать достоинство, добрые качества, одобрять, превозносить». Когда мы хвалим кого-то, мы нередко оцениваем поступок или личные качества другого человека как очень хорошие, превосходящие других в своем роде. В отличие от самохвальства, хвалить кого-либо другого всё равно что признавать достоинства другого выше своих. В церковном обиходе слово «хвалить» соотносится с понятием «славословить, воздавать почет, славу Всевышнему Богу». Бог пребывает во славе, слава Богу принадлежит, Он «облечен славою и величием» (Пс. 103: 1). «Твое, Господи, величие, и могущество, и слава, и победа и великолепие, и все, [что] на небе и на земле, [Твое]», – писали авторы Ветхозаветных книг (1 Пар. 29: 11). Песнь ангелов «Слава в вышних Богу, и на земле мир» открывает Евангелие (Лк. 2: 14). Слова «Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков» – утверждают послания апостолов (1 Тим. 1: 17; см.: Иуд. 1: 25; Рим. 14: 26; Откр. 7: 12). Кто хвалит Господа, тот превозносит Его в молитвах, говорит о Нем самые красивые и добрые слова в псалмах, гимнах или беседах. В отношении святых в церковных похвалах мы идеализируем, возносим на пьедестал, возвеличиваем до небес не сами по себе человеческие качества, а только то, что несет отблеск Божественной славы. Так, когда мы поем в акафисте Пресвятой Богородице: «Радуйся, селение преславное Сущаго на серафимех» (икос 8), – мы утверждаем, что благодаря Боговоплощению Мария стала причастницей Божественной славы. Творец вселенной, пребывающий в неприступном свете, окруженный мириадами поющих херувимов, сотворил престол во утробе Девы, освящая тем не просто «человеческое естество», но, в первую очередь, естество Матери Сына Божия. В словах «Радуйся, Еюже облекохомся славою» (икос 4) мы исповедуем, что с рождением в мир Спасителя человеку вновь дана возможность одеться, облечься в славу Божию, которой он некогда лишился после грехопадения (см.: Быт. 3: 7). |
| Очевидно, что святой догмат о Божием Промысле своим содержанием проистекает из Священного Писания. По учению Святого Откровения, Промысл – это естественное и логическое следствие сотворения; Бог – Промыслитель, потому что Он – Творец; в Божием промышлении о мире известным продолжено образом Божие творчество в мире, по слову Спасителя: «Отец Мой доселе делает, и Аз делаю» ( Ин.5:17 ). Сверх того, и самая целенаправленность сотворенного Богом мира требует наличия Божия Промысла о мире. Если у мира есть поставленная Богом цель, то должен существовать и Промысл, который бы направлял его к достижению этой цели (см. Пс.103:29 ; Иов.34:14–15 ). Если же мир не имеет цели, то и в Божием Промысле нет нужды. Сотворив мир из небытия, Бог Своим Промыслом чрез бытие ведет его к цели; а цель заключается в том, чтобы достигшая совершенства тварь соединилась с Творцом, дабы Бог был «все во всем» ( 1Кор.15:28 , ср.: Мф.5:48 ). Так как Бог сотворил мир по любви и великой благости, то Он не может о нем не заботиться. Его многотрудное промышление о мире показывает, что Он сотворил мир по любви и что Он неизменно и вечно благ. Все Священное Писание – как в целом, так и в отдельных его частях – это живая летопись Божия промышления о мире. Сотворив мир, Бог пребыл в мире и с миром, хотя Он и превыше мира; присно над ним бодрствуя, Он Своим Промыслом направляет его к Божественной цели (см. Евр.1:3 ; Кол.1:16–17 ; Еф.4:6 ). Истина о Божием Промысле, возвещенная в Священном Писании, своей Божественной правдой и бессмертием обитает – через Священное Предание – в Богочеловеческом Теле Христовом, в Церкви. Отцы и учители Церкви насыщают ею свои души, алчущие Божией правды и истины. Так, Афинагор пишет: «Ни на небе, ни на земле ничто не изъято из управления и Божия Промысла, и попечение Творца простирается на всё: видимое и невидимое, великое и малое, ибо всё творение в совокупности и каждая тварь в отдельности, согласно своей природе и цели, для которой они созданы, имеют потребность в промышлении Творца». |
|
|
