| О первом члене Символа Веры 1 . Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. Веровать в Бога, значит быть твердо уверенным в том, что Бог есть (существует), промышляет (заботится) о нас, и всем сердцем принимать Его божественное откровение, то есть все, что Он открыл о Себе и о спасении людей воплотившимся Сыном Божиим Господом нашим Иисусом Христом. Но чтобы вера наша была живой и действительной, необходимо исповедывать ее. Исповедывать веру – значит открыто выражать внутреннюю веру в Бога словами и добрыми делами так, чтобы никакие опасности, гонения, страдания, и самая смерть не могли заставить нас отречься от веры в истинного Бога. Только при таком твердом исповедании мы можем спасти свою душу. «Сердцем веруется к праведности, а устами исповедуют ко спасению» ( Рим.10:10 ), говорит апостол Павел. Примерами твердого и мужественного исповедания веры служат святые, мученики. Они имели такую веру в Бога и одушевлены были такой любовью к Господу Иисусу Христу, что ради Его имени отказались от всех выгод земной жизни, подвергались гонениям и страшным мучениям, какие только могла придумать злая изобретательность человека. Слова символа веры : «во единого Бога» указывают на единство истинного Бога. Бог есть один и нет другого кроме Него ( Исх.44:6 ; Исх.20:2–3 ; Втор.6:4 ; Ин.17:3 ; 1Кор.8:4–6 ). Об этом упомянуто для того, чтобы отвергнуть языческое учение о многобожии. Бог есть Существо высшее, надмирное, сверхъестественное. Знать существо Бога – невозможно. Оно выше всякого познания не только людей, но даже и ангелов. Но из откровения Божия, из ясных свидетельств Священного Писания, мы можем иметь понятие о существе и основных свойствах Божиих: Бог есть Дух ( Ин.4:24 ), живой ( Иер.10:10 ; Фессал. 1, 9); самобытный , т. е. ни от кого не зависящий, а имеющий жизнь в Самом Себе – Сущий ( Исх.3:14 ; и Ин.2:13 ), вечный ( Пс. 89, 3 ; Исх.40:28 ; Рим.14:25 ), неизменяемый ( Иак.1:17 ; Мал.3:6 ; Пс.101:28 ), вездесущий ( Пс.138:7–12 ; Деян.17:27 ), всеведущий ( 1Ин.3:29 ; Евр.4:13 ), всемогущий ( Быт.17:1 ; Лк.1:37 ; Пс.32:9 ), всеблагий ( Мф.19:17 ; Пс.24:8 ), премудрый ( Пс.103:24 ; Рим.14:26 ; 1Тим.1:17 ), всеправедный ( Пс.7:12 ; Пс.10:7; 2 Рим.6:11 ), вседовольный ( Деян.17:25 ), всеблаженный ( 1Тим.6:15 ). |
| Приложение к разделу 1 главе 5 Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета Блаж. Феодорит Кирский «Для чего повелел Бог приносить жертвы? …Ибо, узаконяя соразмерное с силами, иное, как приносимое не по законной необходимости, но из боголюбивого усердия, наименовал даром, а иное – жертвами спасения (Лев. 3, 1.6), причем самим наименовванием означает избавление от недуга или от других каких невзгод. Приносимы же были жертвы о грехе, о преступлении и о неведении. Словом грех означается произвольное нарушение какого-либо закона, словом преступление – по какому-либо обстоятельству учиненное беззаконие. Ибо случалось иному против воли приближаться или к прокаженному, или к мертвому, или к изливающему семя. Значение же слова неведение само собою очевидно. Ибо не всякий знал все законы. Что касается до грехов душевных, то их показывает сама природа. Но в рассуждении того, что требовалось от одних иудеев, имели они нужду в наставниках… Жертва о грехе приносима была без елея и фимиама, потому что у сидящих во тьме греха нет пищи свету и нет веселья, как у обязанных воздыхать, по словам же пророка, елей умащает лицо (Пс. 103, 15), нет и благоухания, как у не оставивших зловоние лукавства. Поелику же, по словам божественного апостола, закон имеет сень грядущего, а не самый образ вещей (Евр. 10, 1), и жившие под законом должны были служить образу и степени небесных (8, 5), то, как думаю, не будет ничего странного сказать, что разным родам бессловесных животных, приносимых в жертву, уподобляются приносящие Богу себя самих» [с. 115]. «Почему священники, возложив руки на жертву, таким образом священнодействовали (Исх. 29, 10)? Не на все жертвы возлагали руки, но только на те, которые были приносимы за них, и особливо – греха ради. На прочие же возлагали руки приносившие. А сие было знамением, что жертва заменяет собою приносящего, за него приемля заклание… Но телец, приносимый в жертву грехов ради, сожигаем был вне стана. Темже, как говорит божественный апостол, и Владыка Христос вне врат пострадал (Евр. 13, 12), и к прообразованию приложил действительность. А на алтаре приносим был тук из утробы. Ибо говорит Моисей: и да возьмеши весь тук, иже на утробе, обе почки, и тук иже на них, и перепонку печени (Исх. 29, 13) (которую другие переводчики назвали излишком печени). А сим гадательно указуются наши страсти. Тук, покрывающий утробу, означает болезнь чревоугодия, почки означают сладострастие, перепонка печени – раздражительность, потому что с печенью соединен желчеприемный сосуд. Закон повелевает приносить сие в жертву и как бы мертвою представлять проявляющуюся в них недобрую деятельность» [с. 108–109]. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОТПУСТ [Греч. πλυσις; церковнослав. ], молитва, завершающая богослужебное чинопоследование. В совр. правосл. богослужении О.- священническая молитва-благословение, произносимая с амвона лицом к народу, начинающаяся словами: (или праздничной формулой: и аналогичными; о Христе в О. говорится в 3-м лице), содержащая упоминание Пресв. Богородицы и святых и заканчивающаяся фразой: . История В древности функцию О. выполняли специальные молитвы, читавшиеся епископом или священником над оглашенными, непричащающимися или верными. Примерами таких молитв могут служить тайные главопреклонные молитвы Литургии свт. Иоанна Златоуста об оглашенных ( ), молитва после 2-й просительной ектении ( ; см.: Taft R. The Inclination Prayer before Communion in the Byzant. Liturgy of St. John Chrysostom//Ecclesia Orans. R., 1986. Vol. 3. P. 29-60). Аналогичной молитвой для верных является заамвонная молитва . В визант. послеиконоборческой литургической традиции заключительные священнические молитвы вечерни, утрени и др. служб входили в состав Евхология и могли иметь в рукописях название «отпустная» ( Арранц М. Молитвы и псалмопение по к-польскому песненному последованию. Рим, 1997. С. 25, 37, 41, 62, 73, 77; Желтов М., свящ. Чины вечерни и утрени в древнерус. Служебниках студийской эпохи//БТ. 2012. Вып. 43/44. С. 461). После перехода на палестинский Часослов отпустная молитва визант. Евхология постепенно потеряла свои значение и положение в конце службы ( Арранц М. Как молились Богу древние византийцы/ЛДА. Л., 1979. С. 49-50; Желтов М., свящ. Чины вечерни и утрени в древнерус. Служебниках студийской эпохи//БТ. 2012. Вып. 43/44. С. 454). В наст. время молитвы вечерни и утрени входят в число тех, к-рые читает священник во время Пс 103 или шестопсалмия ( для вечерни и для утрени). Уже с IX в. в рукописях появились и в последующих веках распространялись дополнительные священнические благословения. Эти молитвы содержат слова о Боге в 3-м лице (см. возглас «Господь Бог наш да утвердит силою Своею...» в Евхологии X в. РНБ. Греч. 226. Л. 29; Успенский. 1997. С. 41-42) и произносятся после заамвонной молитвы. |
| Разделы портала «Азбука веры» Сборник христианских проповедей протоиерей Евгений Горячев Всматриваясь в бытие Святого Духа " loading="" decoding="" title=""/> Проповедь преподавателя СПбПДА протоиерея Евгения Горячева, произнесенная в академическом храме на Божественной литургии в день Святого Духа. Во имя Отца и Сына, и Святого Духа. Духов день, дорогие братья и сестры, посвящен тому, чтобы Церковь всмотрелась в лице своих верных чад в одно из самых таинственных, непостижимых и необъяснимых явлений во внутренней жизни Пресвятой Троицы. Сын воплотился, и видевший Сына видел Отца, поэтому, когда Бог Отец изображается на иконах в антропоморфном виде, это хотя бы объясняется логически. А Дух Святой, кто Он? Как Он выглядит? В виде ангела, в виде огненного языка, в виде голубя? Всякий раз мы задаем себе этот вопрос и понимаем, что бытие Святого Духа не только невидимо, но недоведомо и непостижимо больше чем бытие Лиц Пресвятой Троицы в Первой и Второй Ипостаси. И вместе с тем Церковь посвящает духовному переживанию жизни одно из самых больших мест. «Святым Духом всяка душа живится» . Когда мы смотрим и думаем об основах мироздания, мы понимаем, что у истоков стоит Дух Святой: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» ( Быт.1:1-2 ). Бытие человека духовно по преимуществу: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни» ( Быт.2:7 ). Наконец, все, что сотворено, в своем бытии создается, поддерживается и низводится на другую степень бытия Духом Святым: «Отымеши дух их, и исчезнут, и в персть свою возвратятся. Послеши Духа Твоего, и созиждутся, и обновиши лице земли» ( Пс.103:29 ). И вот, наконец, жизнь Церкви. Пятидесятница, получившая название дня рождения Церкви. Церковь, которая получает силу свыше в день пятидесятый, но на все времена, и это преодоление исторического, метафизического Вавилона связано с бытием Духа Святого. Поэтому Церковь настраивает нас на то, чтобы всмотреться в Дух Святой особым образом. И мы всматриваемся и понимаем, что те слова, которые обращены к личной жизни каждого христианина, они говорят нам о том, что Дух Святой должен касаться и нас. Вы духовны, Духом и водитесь (ср. Гал.5:25 ). «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ( Мф.5:48 ). Плод же Духа есть «любовь, радость, мир, долготерпение» ( Гал.5:22 ) и так далее. И мы спрашиваем сами себя: чувствуем мы это? Да, пожалуй, чувствуем, когда участвуем в сакраментальной жизни Церкви: исповедуемся, причащаемся, ожидаем Пасхи и встречаем ее как ничто на этом свете. Мы чувствуем веяние Духа Святого, но Бог ждет, чтобы наши переживания носили не эпизодический характер. Он ждет, чтобы мы обновились всецело и необратимо. «Но обнови нас молящих Ти ся» , – взываем мы на каждой Божественной Литургии. И вот в связи с этим мы спрашиваем сами себя: а это всецелое и необратимое обновление мы видим в себе и в Церкви? |
| Назидательное драконоведение Что знали о драконах наши предки? Помня, что драконы существуют в мифологиях практически всех стран – от Китая вплоть до Южной Америки, – перейдем к документальным свидетельствам… 29 декабря, 2011 Что знали о драконах наши предки? Помня, что драконы существуют в мифологиях практически всех стран – от Китая вплоть до Южной Америки, – перейдем к документальным свидетельствам… По восточному календарю наступающий 2012 год — Год Дракона. Отвечая на вопрос «Как православным встречать год дракона?», прот. Игорь Прекуп уже довольно подробно рассказал о «фантастическом зверинце» и его воздействии на людей, увлеченных цветами, фигурками и даже чертами характера мифических существ. Безусловно, увлечение коммерческим изводом буддийской религии — дело сугубо позднее, современное. Наши предки, скажем, 100 лет назад знать не знали ни о каких особенных животных-покровителях. Однако, далее о.Игорь утверждает, что «в нашей культуре с образом дракона связано представление о «человекоубийце искони», о враге рода человеческого». И вот об этом хотелось бы поразмышлять, проанализировав запечатленные свидетельства времени… В Библии с образами змеев и даже драконов мы встречаемся часто. И играют они очень разные роли. Змеи — от диавола-искусителя при грехопадении до чудесного знака спасения от болезней в пустыне (медный змий). Видим мы и драконов. Например, (Пс 103, ст:25-27): Это — море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими; там плавают корабли, там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нем. Все они от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу их в свое время. Левиафан (скрученный, свитый, извивающийся) – громадный морской дракон. В книге Иова (40,20-41,26) мы находим подробное описание этого страшного водного гиганта, с которым человек справиться не может: Когда он поднимается, силачи в страхе, совсем теряются от ужаса. Меч, коснувшийся его, не устоит, ни копье, ни дротик, ни латы. Железо он считает за солому, медь — за гнилое дерево. |
| Разделы портала «Азбука веры» Псалтирь или Псалтырь (от греч. ψαλτριον (псалтирион) – струнный музыкальный инструмент) – книга, состоящая из 150 псалмов, входящая в состав Библии (связь между названием книги, как сборником псалмов (песней), и названием музыкального инструмента объясняется тем, что во времена Ветхого Завета пение псалмов сопровождалось игрой на музыкальных инструментах). Наименование Псалтири взято от музыкального струнного инструмента, с игрою на котором соединялось пение псалмов при ветхозаветном богослужении. Писателями псалмов, судя по надписаниям, были Моисей, Давид, Соломон, и многие другие; но так как 73 псалма надписываются именем Давида и многие из ненадписанных псалмов, вероятно, написаны им же, то и вся книга называется Псалтирью царя Давида. Содержание псалмов весьма разнообразно при одинаковой молитвенной (в смысле обращения человека к Богу) форме большинства из них: есть псалмы покаянные (например: Пс.6 , Пс.24 , Пс.37 , Пс.50 , Пс.129 , Пс.136 ), благодарственные (Псалом 17, Пс.29 ), хвалебные ( Пс.103 , Пс.145 ), просительные; есть кроме того псалмы и в собственном смысле учительные, например Пс.90 . Наряду с этим учительно-молитвенным содержанием псалмов во многих из них находятся и пророчества о будущих событиях, особенно об Иисусе Христе и Его Церкви, – таких псалмов насчитывается более двадцати ( Пс.2 , Пс.8 , Пс.15 , Пс.18 , Пс.21 , Пс.23 , Пс.39 , Пс.40 , Пс.44 , Пс.50 , Пс.67 , Пс.68 , Пс.71 , Пс.88 , Пс.96 , Пс.101 , Пс.109 , Пс.117 , Пс.118 , Пс.129 , Пс.131 , Пс.142 ). В Православной Церкви, по примеру ветхозаветной, Псалтирь более всех других священных книг употребляется при богослужении , причем для каждого богослужения применены особые псалмы, которые поются или читаются либо в целом виде (например, на шестопсалмии и часах ), либо по частям в так называемых прокимнах. Кроме того, за богослужением православной Церкви постоянно совершается рядовое чтение Псалтири. По Уставу церковному вся Псалтирь должна быть прочитана по порядку в течение седмицы, а во время Великого Поста – дважды за седмицу. |
| Вопрос: Добрый день! Подскажите, пожалуйста, что символизирует семисвечник? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Семисвечник (евр. менора) был важнейшей принадлежностью скинии, а позже – Иерусалимского храма. Господь повелел пророку Моисею: И сделай светильник из золота чистого (Исх. 25: 31). Семисвечник имел вид стебля, утвержденного на подставке. На его ветвях располагались семь лампад, наполненных чистым оливковым маслом. Лампады зажигались каждый вечер и горели всю ночь: от вечера до утра (Лев. 24: 3). Семисвечник был символом присутствия среди людей Бога, Который одевается светом, как ризою (Пс. 103: 2). В Священном Писании часто говорится, что именно Бог является светом всем живущим. Пророк Давид молитвенно восклицает: Ты, Господи, светильник мой; Господь просвещает тьму мою (2 Цар. 22: 29). В иудаизме с его переориентацией с духовного на национальное произошло умаление Божественной символики семисвечника. Менора из символа просвещающей Божественной истины превращается в национально-религиозный знак Израиля: «В противовес кресту как символу христианства, менора становится символом иудаизма» (Краткая еврейская энциклопедия. Т. 5). Божественное подменяется национальным. Новозаветная Христова Церковь, как истинная наследница Богооткровенной ветхозаветной религии, восприняла семисвечник как священный символ благодатных даров Святого Духа: И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих (Откр. 4: 5). Поскольку таинства в Церкви совершаются Духом Святым, то семисвечник, поставленный между престолом и горним местом, указывает также на семь церковных таинств. Число семь знаменует полноту и совершенство. Семь ветвей светильника обозначают богатство Божественной благодати. Семисвечник в алтарях новозаветных храмов означает, что каждый, желающий иметь необходимую для спасения благодать, должен быть участником молитвенной жизни Церкви. Господь наш Спаситель призывает следовать за Ним, чтобы не остаться во тьме: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин. 8: 12). Когда наступит полнота времен и кончится история, в небесном Иерусалиме единственным источником света будет слава Божия: И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец (Откр. 21: 23). 5 февраля 2008 г. Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| составитель Терещенко Т. Н. СОБЛАЗН Ты должна быть светильником, а ты служишь и старшим, и младшим камнем соблазна! А? Впрочем, некогда и верховный апостол Петр был камнем соблазна… да Кому еще?! А это не помешало ему быть верховным из избранных учеников Христовых. Так и ты – не унывай. Я сам тоже много нагрешил. Что же делать? Не следовать же за Иудой?! Пойдем лучше за Петром (прп. Анатолий, 20)! Нехорошо мужчинам допускать по кельям ходить, хотя и хорошим. Это как нехорошо близко от огня сено держать (прп. Иосиф, 19). Легче бороться в начале, чем потом, когда окрепнет грех. Не завидуй согрешающим, которые в трудах людей не участвуют и наравне с людьми не терпят наказаний ( Пс. 72, 5 ). Лучше себя сдерживать от греха и соблазна напоминанием себе смерти, после которой судом праведных определят, кому вечно радоваться, а кому бесконечно рыдать. Будешь со страхом Божиим заботиться о своем спасении, то не найдет на тебя внезапно день тот (смерть) (прп. Иосиф, 19). Трудно спастись в миру среди соблазнов и обычаев мира сего, идущих в разрез со Святой Церковью. Тлят обычаи благи беседы злы ( 1Кор. 15, 33 ) 102 . Трудно спастись, живя среди развращенного общества. В Священном Писании говорится: С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши, и со избранным избран будеши, и со строптивым развартишися ( Пс. 17, 26–27 ) 103 . Греховные страсти губительно действуют и на душу, и на тело. Читая святых отцов, я, уже находясь в монастыре, впервые узнал, что страсти так же заразительны, как заразные болезни, и как последние могут передаваться через предметы, так и первые. Когда святой Спиридон, епископ Тримифунтский, ехал на Вселенский Собор, то на пути остановился в одной гостинице. Сопровождавший святого инок, войдя к нему, сказал: – Отче, не могу понять, отчего это наша лошадь не есть капусты, которую я купил ей у нашего хозяина; капуста хорошая, свежая. Хоть бы человеку есть, а лошадь не ест. Оттого, – ответил о. Спиридон, – что животное чувствует нестерпимый смрад, исходящий от капусты, который происходит оттого, что хозяин наш заражен страстью скупости. Человек, не просвещенный Духом Божиим, этого не замечает. Но святые имеют дар Божий распознавать страсти. От вещей человека страстного можно заразиться страстью его (прп. Варсонофий, 29). Святой апостол всех предупреждает к хранению себя от соблазнов и вниманию к себе: Если ты думаешь, что стоишь, то блюди себя, чтобы не упасть (см. 1Кор. 10, 12 ). Никто до самой смерти своей не застрахован от всевозможных падений душевных и телесных. Во всяком смирении нужно блюсти себя (прп. Никон, 20). Читать далее Источник: Симфония по творениям преподобных оптинских старцев : в 2 т./[ред.-сост. Т. Н. Терещенко]. Москва : ДАРЪ, 2009./Т. 2. П-Я. 608 с. ISBN 978-5-485-00260-2 Поделиться ссылкой на выделенное |
| Слово Божие Сила слова Божия Вода по свойству своему мягка, а камень тверд. Но если над камнем висит желобок, то вода, стекая каплями, мало-помалу пробивает камень. Так и слово Божие мягко, а сердце наше грубо; но если человек часто слушает (или читает) слово Божие, то страх Божий приходит в сердце его (авва Пимен). Слово Божие – духовная пища Некто спросил однажды мудреца: зачем ты постоянно читаешь книги, в которых содержится учение о Божестве и обязанностях человека? Ведь ты уже несколько раз читал их? Мудрец сказал: «Зачем ты ныне требуешь пищи себе? Ведь ты вчера ел?» – Я делаю это для того, чтобы жить, – отвечал спрашивавший. «И я читаю для того, чтобы также жить», – сказал мудрец. – Видно, что, по понятию мудреца, как для жизни тела ежедневно требуется пища естественная, так и для души ежедневно нужна нища духовная (Петр (Екатериновский), епископ томский). Св. Иоанн Златоуст говорит: «Что телесная пища для поддержания наших сил, то же и чтение [Писания] для души. Оно есть духовная пища, которая укрепляет ум и делает душу сильною, твердою и мудрою, не позволяя ей увлекаться неразумными страстями, напротив, еще облегчая полет ее и вознося ее, так сказать, на самое небо» (на «Книгу Бытия» бес. 29-я, стр. 133, Спб. 1852 г.). «Видишь, что земля во время бездождия, иссохши, не дает плода: разумей, что так душа, не напояемая росою Божия слова и благодати, иссыхает и бесплодна бывает. Тело наше изнемогает от алчбы и жажды, а далее, когда не подкрепится пищею, умирает; так и душа, когда не питается словом Божиим, изнемогает, а потом и умирает. Это увещевает тебя, как телу на всякий день ищешь пищи и пития, так и душе нужно непрестанно искать от слова Божия пищи, пития и утешения, чтоб, изнемогши от глада и жажды, она не умерла навеки» (из Творений св. Тихона Задонского , изд. 3, том II). Сладок мед, но слово Господне, слышимое и читаемое в Святом Писании, несравненно сладостнее его, как и в самом же Священном Писании говорится: коль сладка гортани моему словеса Твоя [Боже]: паче меда устом моим ( Пс.118:103 ) (прот. П. Соколов). Читать далее Источник: Практическая симфония для проповедников Слова Божия : Содержащая в алфавитном порядке своды библейских текстов на разные догматические, нравственные и церковно-практические истины/Сост. Григорий Дьяченко. — [Репринт. воспроизведение изд. 1903 г.]. – Киев : Изд. им. свт. Льва папы Римского, 2008. – XXV, 498 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕЛЕЙ [от греч. λαιον], оливковое масло, в христ. Церкви одно из веществ таинств , используемое в важнейших богослужебных чинах и наделяемое богатым символическим значением. В Древнем мире судя по археологическим находкам, Е. употреблялся в пищу в качестве одного из основных источников жиров, служил косметическим и медицинским средством, а также использовался как горючее вещество для лампад ( Hoffner. 1995). Известны обряды помазания Е. царей у хеттов, а в Египте - высших чиновников, вассальных правителей и жрецов; в Ассирии и Вавилонии помазание Е. служило знаком заключения договора ( Kutsch. 1963; McCarthy. 1964). В Др. Греции и Др. Риме Е. использовался для натирания тела после бани ( Homer. Il. 10. 577; 14. 171 и др.). Атлеты натирались им перед состязаниями. В различных языческих культах существовали обряды приношения Е. и помазания им ( Mayer. 1917; Pease. 1937). В Ветхом Завете В LXX греч. слово λαιον используется для перевода евр. ( обычно означает именно оливковое масло; в евр. тексте Библии употребляется 192 раза), реже - ( - свежеприготовленное масло; в евр. тексте слово встречается 21 раз). Е. был одним из основных сельскохозяйственных продуктов в Палестине и занимал важное место (наряду с хлебом и вином) в рационе питания древних евреев (3 Цар 17. 12-16; Втор 7. 13; 11. 14; 12. 17; 14. 23; 18. 4; 28. 51; 2 Пар 31. 5; 32. 28; Ос 2. 8, 22; Иоил 2. 19-24; Агг 1. 11). Е. также использовался в качестве косметического средства (2 Цар 14. 2; Пс 103. 15; Притч 27. 9; ср.: Втор 28. 40), особенно во время застолий (Ам 6. 6; Пс 22. 5). Символически такое помазание Е. служило выражением радости (Пс 44. 8; Ис 61. 3). Е. использовался в лампадах (Исх 25. 6; 27. 20; Лев 24. 2) и при лечении болезней, в первую очередь язв и ран (Ис 1. 6). Е. (возможно, с ароматическими добавками) употреблялся для помазания ветхозаветных священников (Аарона и его потомков - Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.), царей (Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12) и в исключительных случаях пророков (3 Цар 19. 16). Обычно Е. возливался на голову помазываемого из рога (1 Цар 16. 13) или сосуда (10. 1). Помазание означало передачу власти или очищение и освящение. Поэтому в ряде случаев говорится о том, что помазывает Сам Бог (Пс 44. 8; 1 Цар 9. 16; 10. 1; 16. 3). Возможно, помазание царей совершалось только в особых случаях, для подтверждения легитимности наследования престола. Прор. Исаия говорит о помазании (возможно, символическом) языческого царя Кира, к-рый тем не менее Самим Господом нарекается помазанником (Ис 45. 1), что указывает на мессианское значение этого пророчества. В Зах 4. 14 говорится о 2 помазанных - царе и первосвященнике, «предстоящих Господу всей земли». |
|
|
