| 33 Источник (или водоем) силоамский находился на юго-восточной стороне Иерусалима. Он соединяется посредством канала с другим, лежащим несколько выше его источником Пресвятой Девы, который называется так потому, что по преданию Св. Дева ходила сюда за водою, и вместе с этим последним наполняется водою, вытекающею из под горы Сиона, возлюбленной Богом ( Пс. 77:68 ), на которой обитал Сам Бог ( Пс. 8:18 ) и где стоял дворец Давида, возлюбленного и избранного Богом царя ( Пс. 77:70–72 ). Название этого источника силоамом значит послан ( Ин. 9:7 ), подраз. – из земли Богом жителям Иерусалима, которые утоляли из него жажду. Источник этот, как немноговодный, имел течение тихое, спокойное. По этим чертам воды силоамского источника в переносном смысле служили для иудеев образом или символом домашней силы или помощи против врагов, получаемой на Сионе, т. е от Бога чрез поставленных Им царей из дома Давидова, которым обещана была вечная милость и непоколебимое царство ( 2Цар. 7:16 ). Отсюда становится ясным, почему не восхотевшие воды силоамли тикущия тисе заслуживали такого наказания каким угрожает им пророк от имени Божия. 34 Вместо слов пророка и прочии при море живущии у ев. Матфея сказано кратко путь моря. В том и другом случае море разумеется Галилейское, иначе называемое озеро Генисаретское или Тивериадское Не вполне ясное выражение евангелиста путь моря, нужно, по объяснению святого Ефрема Сирина , понимать так «путь моря – это не берег морской, но те земли израильтян, чрез которые лежит путь к морю из мест, лежащих внутри земли Обетованной». 39 Что здесь речь о правителях именно вавилонских, это видно как из того, что главный предмет настоящего пророчества есть Вавилон (см. 1 ст.), так и из дальнейшего. 41 «Для смертных по величию страха помрачится все и самое солнце, и луна, и блистающие звезды покажутся потерявшими свет свой» (бл. Иероним). 42 Злато нежженое (τ πυρον) – это то же, что золото, которое не подвергалось расплавлению с целью очищения от сторонних примесей, как чистое и потому не нуждающееся в очищении, «но с первого взгляда удостоверяющее о себе, что оно доброкачественно» (св. Василий Вел.), след. лучшего достоинства. Камень иже от суфира – это драгоценный камень, привозимый из Офира. «Суфиром же (или Софиром – 3Цар. 9:28 , или Офиром – 3Цар. 22:48 ), говорит святой Василий Великий , наименована некоторая страна у индийского народа, в которой родятся драгоценные камни». |
| IV. Р.51. — Прим. Ф.И. Успенского. 12 По изданию: Успенский Ф.И. История Византийской Империи. Т.2. М.: Мысль,1997. С.141–143. 13 Подразумевается восприятие от купели царевича Стефана. — Прим. Ф.И. Успенского. 14 Успенский Ф.И. История Византийской Империи. Т.2… С.143. 15 Там же. 16 Посл, к Римл. 11, 33. 17 Кн. пр. Исаий, l, 9. 18 Пс. 47, 3. 19 Пс. 45, 6. 20 Деяния Апостолов 11, 20. 21 Деяния Апостолов 6, 1. 22 Пс. 72, 9. 23 В оригинале собственно стоят из определений. 24 109, 1, 4, 5. 25 Перевод греческого имени «Хризафий». 26 Вм. 451: ср. Brosset, Analyse Critique de la Всеобщая история de Vardau, S. — Petersbourg 1862, стр. 22–23. 27 По изданному нами списку (Шб, 18) дословно: «восемь кругов». 28 Galanus, у которого эти пятнадцать канонов проклятий приведены (Conciliationis Eccles. Armenae cum Romana, Tom. prim., pars II, pp. 124 — 138) с переводом, отличным от нашего, и пространным толкованием, считает их актами Sciracavanensis Armenae Sinodi. Ср. также А. Худобашев, Обозрение Армении. Сиб. 1859, стр. 214 — 215. 29 В армянском «раскаленное железо» выражается одним словом «шант». 30 Подразумеваемый тут текст книги Левит XIV, 49 и passim, служащий темою для последующего толкования, гласит: «49. Чтобы очистить дом, возымет он две птицы, и кедрового дерева, и червленную нить и иссоп; 50. И заколет одну птицу над глиняным сосудом, над живою водою и т. д. Ср. Cyrilli Alex., Glaphyrorum in Leviticum liber, Migne, Patr. Gr., LXIX, стр. 653–556 n 565 — 568. 31 Подчеркнутые слова представляют перевод неясного и, по всей вероятности, испорченного текста, для которого с некоторою натяжкою можно еще предложить следующее толкование: если есть три серьги, и одна мастером высечена с изображением на ушке и т. д. слово переведенное мной то мячом то серьгою, означает собственно круг, шар. 32 См. выше, стр. текст 195, 26 и перевод 245. 33 писалъ противъ обширное которое доселе не было издано въ светь, если не утратилось вовсе. 34 принадлежатъ две беседы на Пресвятыя Богородицы. Одна изъ нихъ уже известна нашимъ читателямъ (см. |
| Видишь, как красиво небо, солнце, луна и звезды и прочее создание Его. Но ни о чем так не благоволил Он, как о душе твоей. Видишь, как Он почтил тебя, какой чести и славы удостоил душу твою. Хвали, душе моя, Господа! (Пс. 145:1). Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо твое, и забудь народ твой и дом отца твоего. И возжелает Царь красоты твоей; ибо Он Господь твой, и ты поклонись Ему (Пс. 44:11–12). Слушай и ты, душа моя, слушай глас Небесного Жениха твоего, и желай прекрасной и святейшей доброты Его. Что для меня небо? и кроме Тебя, ничего не хочу на земле. Изнемогает плоть моя и сердце мое: Бог твердыня сердца моего и достояние мое вовек. Ибо вот, удаляющие себя от Тебя погибнут; Ты истребляешь всякого отступающего от Тебя. А мне благо приближаться к Богу! На Господа Бога я возложил упование мое (Пс. 72:25–28). Да будет мерзкой для тебя, душа моя, любовь к мерзкому греху и миру и бесчинному самолюбию. Люби одного, любящего тебя, Иисуса; желай Его одного, желающего тебя; стремись и приближайся к Нему одному, ищущему тебя. И будь со Старательным о тебе старательной, с Пекущимся о тебе попечительной, с Чистым чистой, со Святым святой, с Любящим любящей, с Кротким кроткой, со Смиренным смиренной, с Долготерпеливым терпеливой, с Милосердным милостивой и милосердной. Берегись от Него отлучиться здесь – да и в будущем веке с Ним неразлучно пребудешь. А мне благо приближаться к Богу! 114. Корабль Видим в мире, что имеются корабли, ради различных нужд устроенные, которые по морям плавают и с места на место переходят. Что корабль в море, то Святая Церковь в мире. Церковь кораблю подобна. Корабль в море плавает – Святая Церковь в море мира сего пребывает. Кораблем управляет кормчий – Святой Церковью управляет кормчий – Иисус Христос, Господь наш. Корабль, пока в море плавает, всякой буре, непогоде и ветрам подвержен и волнами колеблется – Святая Церковь, пока в мире пребывает, всякой буре бед, напастей и искушений подвергается, и соблазнами мира сего, как волнами, колеблется, и страдает от гонения любящих мира. Но сказано о ней ей в утешение от Кормчего – Иисуса Христа: И врата ада не одолеют ее (Мф. 16:18). |
| Но «род правых благословится», то есть дела тех, к кому «благ Бог, к Израилю, к правым сердцем» (а иметь правое сердце значит не противиться Отцу, когда Он исправляет тебя, и верить Ему, когда Он обещает), но не [дела] тех, у кого «пошатываются ноги и поскальзываются и падают стопы», как говорится в другом псалме, когда они завидуют «беззаконным, видя благоденствие грешных», и полагают, что их старания тщетны, поскольку они не получают временную награду (Пс.72:1—14). Напротив, тот муж, который боится Господа и обращением правого сердца стремится в святой храм Божий, не ищет человеческой славы и не желает земных богатств, однако «слава и богатство в доме его» (Пс.111:3). Ибо его дом — это его сердце, где он, получая хвалу от Бога, живет в большем изобилии с надеждой на вечную жизнь, чем со страхом вечной смерти под лесть людей в домах из мрамора и с роскошными потолками. «И правда его пребывает вовек» (Пс.111:3) — вот его слава и богатство. А порфира, виссон и блистательные пиры [богача] проходят в тот же момент, когда и начинаются; когда же они подойдут к концу, он, жаждая, чтобы хоть капля воды стекла в [его уста] с [чьего-либо] перста, с пылающим языком возопит (Лк.16:19—24). 2. Этот же вопрос мне задавал некогда блаженной памяти Симплициан, епископ Медиоланский. Вот что я ему ответил: «Ты также спрашиваешь, неужели нечистый дух, бывший в волшебнице, мог сделать так, что Саул видел Самуила, и тот говорил с ним?» (1Цар 28:7—19) Но куда большего удивления заслуживает то, что сам сатана, князь всех нечистых духов, мог беседовать с Богом и просить дозволения искушать праведнейшего мужа Иова (Иов 1:11) и что он просил предать ему апостолов для искушения (Лк.22:31). И если здесь потому нет никакого сложного вопроса, что вездесущая Истина говорит с каким угодно творением посредством какого угодно творения, и по этой причине вовсе не стоит возвеличивать того, к кому обращается Бог, так как все дело в том, что именно говорится, — ведь и император не говорит со многими невинными, о счастье которых он неусыпно заботится, и говорит со многими виновными, которых повелевает казнить, — итак, если из-за этого не возникает никакого недоумения, то нет никакого вопроса также и в том, как мог нечистый дух говорить с душой святого мужа. |
| ПослИер.1:4–72 . Рассказывается здесь о производстве кумиров, идолов, их чествовании и суетности всего этого. Объясн. Относить это писание к святым иконам не разумно, ибо идолы обнаруживают бессилие вообще и особенно в сравнении с действительными священными предметами: 1Цар.5:3–4 ; ПослИер.50 ст.; Дан.14:23–27 , тогда как священные изображения по воле Божией нередко проявляют неземную силу: 1Цар.5:4–7 ; 2Цар.6:6–7 ; Чис.21:8–9 . Чествование идолов всегда действовало развращающим образом на идолопоклонников, так как в честь идолов они совершали детоубийство, блудодеяние и всякую скверну: Рим.1:24–32 ; 4Цар.23:7 ; Пс.105:35–39 ; Прем.14:22–29 ; Иер.19:5 . Между тем как смиренная молитва человека в храме, который наполнен был изображениями херувимов на дверях, на стенах, над Ковчегом завета ( 3Цар.6:23–35 ), производила и всегда производит успокоение совести и исправление человека: Пс.26:4–6:83:2–5 ; 3Цар.8:37–40 ; 2Пар.7:12–15 . Нельзя забывать той несовместимости в названиях «идол и кумир», которые – ничтожество: 1Кор.8:4:10:19 , с названием «икона» – «образ» или изображение действительно существующего лица или события: ср. Мф.22:20 . «Христос есть образ Бога невидимого»: 2Кор.4:4 ; Кол.3:10 . Икона есть святыня великая: Исх.30:29:40:9 . После этого сравнивать идолов или кумиров без разбора с святыми иконами, значит быть полным невеждой относительно Божия Писания: 2Пет.3:16 ; Притч.19:3 . Авв.2:18–19 . «Что за польза от истукана, сделанного художником, этого литого лжеучителя, хотя ваятель, делая немые кумиры, полагается на своё произведение. Горе тому, кто говорит дереву: «встань!» и бессловесному камню: «пробудись!». Научит ли он чему-нибудь? Вот он обложен золотом и серебром; но дыхания в нём нет». Объясн. Нельзя относить эти слова к святым иконам, потому что здесь прямо говорится об истуканах и кумирах, которых себе делали язычники. Горе тому, кто боготворит этих кумиров и истуканов, но чрез почитание Ковчега и храма являлась слава Божия: Пс.28:9 ; Иез.9:3 . Чрез них подавалось освящение и благословение: Исх.30:29 ; 2Пар.8:11 ; 2Цар.6:11 . Нужно заметить, что бывает называние иконы Богом, но не в собственном смысле, так, например, Моисей говорил Ковчегу: «встань, Господи... возвратись, Господи»: Чис.10:35–36 . |
| 524. Мк. 10. 30. 525. Слово 28, гл. 31. 526. …для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь (2 Кор. 2. 16). 527. …приближаться к Богу! (Пс. 72. 25, 28). Лествица. Слово 28, гл. 25. 528. Преподобный Исаак Сирский. Слово 55. 529. Святой Исаак Сирский. Слово 5: «Не должно нам преждевременно искать великих мер, чтобы Божие дарование не потребилось по причине скорости приятия его. Все, легко приобретенное, легко и утрачивается; все же, приобретенное с сердечною болезнию, хранится тщательно». 530. Преподобный Симеон Новый Богослов. О первом образе внимания и молитвы. Добротолюбие. Ч. 1. Также: Аскетические опыты. Ч. 1. О Иисусовой молитве. Разговор старца с учеником его. 531. Не придет Царствие Божие приметным образом (Лк. 17. 20). 532. Слово 55. 533. 1 Кор. 2. 9. 534. …будете, как боги (Быт. 3. 5). 535. 3 Цар. гл. 18. 536. …дом Мой домом молитвы наречется (Мф. 21. 13). 537. Житие преподобного Досифея. Книга поучений преподобного аввы Дорофея. 538. Слово 21. 539. Слово 41. 540. Слово 41. 541. Опыт показывает, что встреча с женским полом, с развратным обществом и с другими соблазнами действуют несравненно сильнее на инока, нежели на мирянина, всегда вращающегося среди соблазнов. Действие это на инока тем сильнее, чем внимательнее и строже его жительство. Страсти в нем измучены голодом и кидаются с неистовством и исступлением на свои предметы, когда не будет принята осторожность. Если возбужденная страсть и не совершит убийства, то может нанести страшную язву, для врачевания которой потребуются многие годы, кровавые труды, а более всего особеннейшая милость Божия. 542. Иез. 16. 49. Подлинный стих Писания читается так: Сие беззаконие Содомы сестры твоея, гордость в сытости хлеба и во изобилии вина, и сластолюбствоваша та и дщери ея. [Ср.: Вот в чем было беззаконие Содомы, сестры твоей, и дочерей ее: в гордости, пресыщении и праздности…] 543. Мф. 5. 22. 544. Преподобный Марк Подвижник. Слово к Николаю иноку. 545. И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши (Мк. 11. 25–26). |
| In Matth. 5. 25-28); тем не менее толкование этого стиха как указание на борьбу духа со страстями имело место в раннехрист. сочинениях (см., напр.: Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 23. 3). Практическая польза этого примирения наглядно проявляется в возможности избежать больших бед, связанных с судебными тяжбами ( Ioan. Chrysost. In Matth. 16. 10). Выплата же «последнего кодранта» (Мф 5. 26) символически указывает на расплату за самые мелкие земные прегрешения ( Hieron. In Matth. 5. 25; Aug. Domin. in Mont. I 11. 30). Мф 5. 27-30: о прелюбодеянии Согласно мнению мч. Иустина Философа, этими словами «не тот только отвергается Им, кто делом любодействует, но и тот, кто хочет любодействовать, так как Богу известны не только дела, но и пожелания» ( Iust. Martyr. I Apol. 15). Блж. Иероним считает, что в Мф 5. 28 речь идет о зарождении страсти (πθος), к-рая оказывается пороком и преступлением, когда затрагивает сердце человека (ср.: Пс 72. 7); в отличие от страсти помысел ( προπθεια ) сам по себе не подлежит наказанию ( Hieron. In Matth. 5. 28). Эта заповедь Спасителя указывает на то, где находится начальная причина болезни ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. VI 12), вырывая изнутри человека корень самого греха (ср.: Иак 1. 15 - Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 23. 1). Свт. Иоанн Златоуст полагает, что Спаситель «не просто сказал: кто посмотрит на женщину с вожделением, то есть, кто сам воспламеняет в себе пожелание, кто без всякого принуждения вводит этого зверя в спокойное свое сердце. Это уже происходит не от природы, но от нерадения» ( Ioan. Chrysost. In Matth. 17. 2). Кроме того, он замечает, что требование этой заповеди было обращено не только к монашествующему, но и к женатому христианину, тем самым подчеркивая универсальный характер Н. п. (Ibid. 17. 7). Истолкование Мф 5. 29 («Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его…») приобретает особую значимость в контексте полемики с гностиками: «Давая эту заповедь, Христос говорил не о членах - нет, Он нигде не осуждает плоть, но везде обвиняет развращенную волю. |
| Метатрон занимает исключительное место в небесном мире, он высочайший среди архангелов, князь и правитель над всеми князьями царств и сынами небес (3 Енох 10. 3-6). Подобно Богу, Метатрон восседает на престоле и председательствует на небесном Суде (3 Енох 16. 1). Его исключительное положение в небесном мире кратко выражено в титуле «малый Яхве» (3 Енох 12. 5, 48с. 7; 48d. что, возможно, является реминисценцией Исх 23. 20-21, где говорится об ангеле Господнем, в к-ром пребывает Имя Божие (ср.: Вавилонский Талмуд. Санхедрин 38b). Небесный Суд в Е. т. к. описывается не в эсхатологической перспективе, а как разбирательство, к-рое происходит каждый день (3 Енох 28. 7, 9; 26. 12). Собрание судей состоит из 72 князей царств и князя мира, обвинителями являются сатана и его представители Саммаэль, кн. Рима, и Дуббиэль, кн. Персии (3 Енох 26. 12). Образ Метатрона как участника Божественного Суда связан с представлениями о Енохе-книжнике, записывающем дела людей ко дню Суда (см. ст. Енох ). Антропология В Е. т. к. уделяется большое внимание человеку, его душе, происхождению и посмертной участи (3 Енох 43. 1 - 44. 7). Люди подразделяются на 3 группы: праведных; тех, кто находятся в промежуточном состоянии, и нечестивцев. Души праведников после смерти восходят к Престолу Славы Бога и пребывают в Его присутствии, летая над Престолом (3 Енох 43. 2). Находящиеся в промежуточном состоянии очищаются в огне шеола , а затем, по-видимому, получают возможность присоединиться к праведным. Нечестивцы низводятся в шеол, где наказываются огнем в геенне . Описание их последней участи отсутствует (3 Енох 44. 3). В Е. т. к. встречается идея предсуществования души: созданные еще в начале творения души нисходят с небес для телесного рождения на земле (3 Енох 43. 3), души нерожденных считаются праведными (3 Енох 43. 1). Идея бессмертия в Е. т. к. не связана с верой в телесное воскресение мертвых. Литературные связи В основе образного ряда Е. т. к. лежат ветхозаветные тексты. Описание вознесения Еноха (3 Енох 6. 1) схоже с описанием взятия на небо прор. Илии (4 Цар 2. 11). Основные элементы представления о Божественной колеснице и Престоле Славы (3 Енох 1. 1; 1. 12; 5-7; 20. 2; 26), вероятно, сформировались на основе видений пророков Иезекииля, Даниила и Исаии (Иез 1; 3. 12-15; 22-24; 8. 1-4; 10. 1-22; 43. 1-7; Дан 7. 9; Ис 6. 1-3). Кроме того, в Е. т. к. заметно влияние 3 Цар 22. 19, где говорится о видении Господа, «сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное… при Нем, по правую и по левую руку Его». Описания огня и подобного радуге сияния вокруг Престола Божия в 3 Енох 22с. 4-7 основаны на Иез 1. 28. Рассказ о небесном Суде (ср.: 3 Енох 18. 19-21; 19. 4; 26. 12; 28. 7-10; 30. 1 - 33. 2; 33. 4; 36. 1-2; 37. 1) напоминает 3 Цар 22. 19-22; Пс 82; Иов 1. 6-12 и Дан 7. 10 (ср. описания в раввинистической традиции: Вавилонский Талмуд. Санхедрин 38b; мидраш Шмот Рабба 30. 18; Вайикра Рабба 24. 2). |
| Они должны помнить и о том, кто их пастырь, и о воздаянии, уготованном за верную службу. Петр обозначает пути решения задач, стоящих перед пастором. Во–первых, служить не по принуждению, а с готовностью, реализуя свой свободный выбор; во–вторых, бескорыстно, думая не о награде, а раскрывая свое сердце перед Господом; в–третьих, не злоупотреблять своим положением, а подавать пример своей пастве. Примечания. 1 Пастырей (греч. presbyteroi). В задачу пастырей (пресвитеров) с самого основания церкви входило духовное попечение новых церквей, возникших в процессе проповеди Евангелия ( Деян. 14:23; 20:17 ). В Деян. 15:2 показано, что в Иерусалимской церкви пресвитеры были издавна. Этот обычай, вероятно, восходит к иудейскому опыту в ветхозаветные времена ( Чис. 11:16–25 ; см. соответствующую статью в NBD). Их первоочередная задача состояла в пастырской опеке. В раннеапостольской церкви они назывались старейшинами или епископами («блюстители»), о чем свидетельствую ст. 2 и Деян. 20:28 . Слово сопастырь больше не встречается нигде в Новом Завете, но в данном контексте оно весьма уместно: Петр стремится подчеркнуть свое единство и близость к тем, кого он наставляет. Автор заявляет, что был свидетелем страданий Христовых. Но в Евангелиях ( Мф. 27:55,56 ; Мк. 15:40,41; Лк. 29:49 ; Ин. 19:25 ) среди присутствовавших на распятии упоминаются только женщины, а о Петре ничего не говорится. Между тем, не упоминается и Иоанн, но мы знаем, что он был там ( Ин. 19:26,27 ); не исключено, что и Петр также был с ними. В любом случае, он был свидетелем многих страданий Иисуса ( Лк. 22:28, 54–62 ; Ин. 18:15–27 ). В славе: см. коммент. к 4:13. 2. Пасите стадо. Иисус после воскресения обращается к Петру со словами: «Паси овец Моих» ( Ин. 21:16 ). Пастырские обязанности Петр возлагает и на старейшин (блюстителей) в Ефесе ( Деян. 20:28 ; ср.: 77:70–72). Выражение какое у вас может также означать и «используя все возможности». Оба варианта не противоречат контексту. Надзирая: в этом слове общий корень со словом блюститель в 2:25. Фраза не принужденно может отражать ложное чувство считать себя недостойным, нежелание взять на себя ответственность или сделать более необходимого. Подобное отношение может привести к нежеланию или чисто формальному исполнению своих обязанностей. Богоугодно. Возможен и перевод: «Как Богу угодно в отношении вас» или ближе к греч.: «Как Бог сделал бы это», напоминая о Пастыре, попечителе душ (2:25; Пс. 22 и Ин. 10:11 ). Фраза для гнусной корысти означает не желание получить материальное вознаграждение, а стремление использовать средства в собственных целях, злоупотребление своим положением. Это же относитеˆ и к амбициозному духу, стремлению возвыситься в глазах других. |
| 27, 21). И будет Бог всяческая и во всех. Тайная Вечеря, вечеря Любви, Святое причащение есть благодатное предвкушение будущего царства Славы, зерно, из которого постепенно будет развиваться на земле и совершится на небе древо будущей жизни вечной. Но пока это древо будет произрастать на земле, оно будет в своих ветвях много терпеть от зноя, бурь и непогод. 8-й час вечера. Сподоби мя, Господи, как нынешний день, от всего сердца любити Тя и во всем творити благую волю Твою. Как дитя резвится на глазах любящей матери, так и душа моя весь день ликовала пред Тобой, Господи Иисусе! Как Давид, она взывала: «Что бо ми есть на небеси? и от Тебе что восхотех на земли?» (Пс. 72, 25). В избытке блаженного чувства она как бы доходила до забвения себя, одно для неё существовало тогда — любовь. Но засим следовало опять обращение внутрь себя и некоторое даже недовольство на себя за чрезмерное увлечение чувством; являлась потребность возблагодарить за любовь — любовью, послушанием воле Божией, богоугождением. Хорошо пользоваться любовью любимого, но еще лучше, если чувствуешь, что любовь тобою сколько-нибудь заслужена, сколько-нибудь и ты жертвуешь для неё. Но что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми? (Пс. 115, 3). Мысль о том, что ныне на вечери с Господом я готов идти за Него на смерть, но придёт время, и не только трикраты, но бессчетно отрекусь от Него, — мысль эта смущает. Но, Господи, если и опять отвергнусь Тебя в искушении, даруй мне тогда слёзы покаянного обращения к Тебе и восстави меня опять в любви Твоей, как Петра! Господи, если опять смутится сердце моё, то не оставь меня сирым, но опять прииди ко мне! («Церковное слово». 1907. 36. С. 566–567). 28 февраля. (После Литургии Преждеосвященной, в пятницу). В душевном унынии раскрываю св. Евангелие и попадаются слова: «Сказал также Иисус ученикам Своим: невозможно не прийти соблазнам. Но горе тому, чрез кого они приходят» (Лк. 17, 1). Из всех соблазнов соблазн религиозный и притом производимый в храме пагубнейший, посему-то проклят человек, творяй дело Господне с небрежением (Иерем. |
|
|
