III.Hakoheц, явственно сказано: яко никтоже когда свою плоть возненавиде, но питает и греет ю ( Еф.5:29 ). Притом от опасностей велено даже бегством себя спасать ( Мф.10:23 ), ниже печалью вредить своего здравия ( Сир.30:22, 26 ), ещё же ближнего своего предписано любить, яко самих себе ( Мф.22:39 ), да и ведомые на смерть избавлять, и искуплять убиваемых ( Прит.24:11 ), а не токмо чтоб самим себя убивать или, что то же есть, сожигать и морить ( Быт.9:6 . Мф.5:26 ). Противоположения [Первое.] I.Зa правду, говорят, как нам не умереть? Ответ. И за самую правду должно умирать только в случае необходимости, и то от других, правды гонителей, а не от самих себя безрезонно. Блажени бо, – рече, – изгнани правды ради 731 , а не сами себя убивающие. Что ж до раскольников, какая у них правда? И какая к лишению себя жизни надлежит им нужда? Нет; они умирают за одно суеверие и по одному своему беспутству. [Второе от примера.] II.Mhorue-дe из мучеников сами либо закалались, либо бросались в воду или в огнь; убо и нам не противно то делать? Ответ. Мученики делали сие иногда при жестоких гонениях и усильном их от веры отвращении. Паче же к сей чрезвычайности приступали девы и жёны, когда видели неминуемое от мучителей насилие девству их, кое они почитали дражае жизни, а лишение того страшнее смерти 732 . Но суемудренникам нашим какое и от кого гонение? Ныне в России, слава Богу! Церковь процветает в мире и тишине, и их духом кротости стараются от заблуждения вызвать, и привесть от суеверия в веру, а не отвратить 733 . [Третье из Аввакума распопы.] III.Блaжeh, пишет распопа Аввакум, извол сей о Господе. Ответ. Кто блажит безумный оный извол? Один православия развратник и губитель душ и телес; а слово Божие, как видели, его воспрещает. Сверх того, Иоанн Златоуст 734 о тех, кои насильной смертью разрушают жизнь свою, говорит, что Бог таковые мучит паче, нежели человекоубийцы; а в «Кормчей» 14-е правило Тимофея архиепископа Александрийского и приношение за таких приносить возбраняет 735 .

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/nastavle...

Дважды (2–9 и 10–13б) Давид вспоминает, как в крайне бедственном положении он исступленно взывал к Господу, предавая себя Его воле, как Господь слышал его и являл ему милость Свою (22, 23), даровал ему благословение и других призывать к упованию на Него (24, 25). Псалом тем самым не только учит нас молиться в тяжкое для нас время (2–19), но и показывает преимущества такого выбора (20–25). 2–9 Крепость против вражеской западни. Враги расставляют сети (5), но Господь – это крепость, в которую Давид вошел с верой, молитвой и как верноподданный Его. Здесь фактически дается «рецепт противоядия» при кризисах: молитвенное, полное доверия и преданное искание Господа. 3–4 Каменная твердыня… гора… ограда – недоступное для врагов, укрепленное место, где можно пребывать в безопасности. Ради имени – молитва основывается на том, что Господь открыл о Себе: Он – Бог истины (6), Который не меняет сказанного Им. 6 Избавлял, то есть делал все необходимое для спасения Давида ( Пс. 24:22; 25:11 ). 7 Уповаю – истинное доверие и полнейшая преданность Господу неразделимы. 8 Уверенность вырастает из доверия и молитвы, обращенной к Господу: все образуется, потому что Господь с самого начала призрел… и узнал все о нас ( Исх. 2:25; 3:7 ). 9 Поставил ноги – это свидетельство твердой уверенности в будущем. 10–19 «В Твоей руке» спасение от «руки врагов моих». Теперь Давид подробно изъясняет, в какое бедственное положение он попал: страдания иссушили душу и тело его (10, 11), он презираем и ненавидим окружающими, друзья покинули его (12), люди просто вычеркнули его из своей памяти (13), он окружен заговорщиками (14). Но ответ его на все горести тот же: упование на Господа (15, 16) и молитва (17, 18). Он твердо заявляет: В Твоей руке дни мои – и молится об избавлении «от руки врагов» (16). «Рука Господня», однако, не избавляет нас от суровых жизненных испытаний ( Ин. 10:28–29 ), наша безопасность не в отсутствии страданий и бедствий, но в них самих. 11 От грехов моих – Давид не может считать себя непорочным. Собственный грех тяготил его душу, но он все же нашел в себе силы обратиться к Господу с доверием и молитвой. Мы можем взывать к Господу не только потому, что в Нем наше спасение (4) и что Он все знает о нас (8), но уже потому, что мы существуем (11–14). Мы вправе ждать ответа на молитву просто потому, что она произнесена (18). Более того, когда праведнику, то есть вообще народу Божьему, угрожает опасность, он имеет право молиться за низвержение своих врагов (18–19). Псалмы призывают не к мести, но к воздаянию, к повержению нечестивых преследователей народа Божьего рукой Самого праведного Бога. В таких случаях мы должны руководствоваться библейскими установлениями (см.: Лев. 19:18 ; 1Цар. 26:10–11 ; Прит. 20:22; 25:21–22 ; Рим. 12:18–21 ).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Уже то простое наблюдение, что обычай встречался не только между гностиками, но и в таких разнообразных обществах, как евиониты и энкратиты, свидетельствует, что самый обычай очень древен и не оставался вовсе чужд и кафолической церкви. С первого взгляда кажется, что корень явления нужно искать единственно в аскетических тенденциях, но это одно не объясняет всего дела. Изменению того вида Евхаристии, в каком она совершена и утверждена Христом, могло очень содействовать то обстоятельство, что ап. Павел в своих Посланиях никогда прямо не говорил о вине, как элементе Евхаристии, даже в тех случаях, где он сообщает сведения об учреждении таинства. У Павла говорится лишь вообще о чаше, которая у него именуется «чашей благословения», «чашей Господней». Да и в синоптических Евангелиях, когда воспроизводятся слова установления таинства, прямо вино не упоминается. Только в заключительных словах (Nachwort) Христа ( Мф.26:29 . Ср. Мр.14:25 и Лк.22:18 ) вино – и притом ясно – указывается: «Отныне не буду пить от сего плода лозного». Из выше цитированных мест уже открывается, что энкратиты могли пользоваться свидетельствами св. Писания в их интересах. В свою пользу они, несомненно, ссылались на Прит.9:17 : «Воды краденыя сладки и утаенный хлеб приятен», и на Амос.2:12 : «А вы назареев поили вином и пророкам приказывали, говоря: не пророчествуйте»; они вообще заповеди назарейства прилагали к христианам. Христианские пророки (о коих известно из истории монтанизма) могли оправдывать свое отступление от примера Христа тем же, чем они оправдывали себя в воздержании от брака: Христос еще «позволил» нечто, что, однако же, теперь, при конце мира, на основании законоположения Параклита, не должно иметь места. Во всяком случае, вопрос о воде и вине или об «одной воде» – во второй половине II века возбуждал споры. Решительнейшее доказательство того, что в кафолической церкви при совершении Евхаристии употреблялись хлеб и вода, находим в мученических актах Пиония (III в.). В мученических актах Пионий много раз называет себя кафолическим христианином, и, однако же, о нем и его сотоварищах здесь сказано: «Совершив молитву, они приняли св.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Lebede...

653 Например, Титом, Тимофеем и другими сотрудниками апостолов, которым предоставлено было поставлять епископов, пресвитеров и диаконов. 654 Участие народа при доставлении (κατστασις) епископов и других священных лиц, которое собственно принадлежало апостолам и их преемникам, выражается здесь одобрением (συνευδκησις). Об этом см. у Киприана (Письма, 55 и 68) и у Оригена (Hom. in Lev. Т. II. P. 216, ed. Bened.). Киприан говорит: «Священник да избирается в присутствии народа в виду всех, и достойный и способный должен быть одобрен общественным мнением и свидетельством, дабы в присутствии народа были открыты или преступления дурных, или заслуги добрых людей» (Письма, 68). 675 В этом замечательном и вместе трудном месте слова «пред святыми» Гильгенфельд относит к самой Церкви, но такое толкование представляет здесь ту несообразность, что она же, Церковь , призывается Климентом, к молитвенному ходатайству о прощении согрешивших пред Богом и святыми, т.е., пред Церковью… Протестантский издатель творений мужей апостольских Дрессель (в примеч. на с. 101–130), не соглашаясь с Гильгенфельдом, признает лучшим разуметь здесь призывание святых, прославленных Богом за мужественное исповедание Его имени (ср. гл. XLV и XLVI послания Климентова). Поскольку святые будут судить мир ( 1Кор.6:2 ; Откр.20:4 ), то христианам естественно призывать святых в своих молитвах, чтобы они отвратили или облегчили наказание людям, впавшим во грех. 679 Под пресвитерами разумеются здесь предстоятели Церкви вообще, без различения степеней, как это часто встречается и в книге «Пастырь». 680 Прит.1:23–31 . В рукописи, по свидетельству Юния, здесь недостает одного листа [лакуна восстановлена ниже на с. 501–504]. Ученые делают предположения о содержании недостающего. На основании свидетельства в сочинении, помещенном в издании творений святого Иустина мученика (Quaest. 74; ср. Ирин. ПЕ III, 3, 3), Климент приводил коринфянам и свидетельство Сивиллы об огненном наказании нечестивых. Такое упоминание о Сивилле уместно в послании Климента, который (гл. VI) не чуждается языческой мифологии, и прилично заключению его. Гефеле думает, что приводимые Василием Великим (О Св. Духе, 29, [sectio 72, lin. 21–22]) слова Климента «жив Бог и Господь Иисус Христос и Святой Дух» относятся к этому же месту послания.

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Preobrazh...

Павел устремляется здесь не к смерти (в представлении греков, тело – это могила, и они способны оправдать даже самоубийство, если жизнь станет невыносимой), а к воскресению, когда он получит новое тело. Хотя греки любили демонстрировать обнаженное тело, все иудеи, исключая тех, кто воспринял этот ненавистный для евреев обычай, с отвращением относились к публичной наготе. Для Павла образ наготы весьма неприятен. 5:5. Термин, переведенный как «залог», имел в деловых документах значение «предоплаты», первого взноса. Поскольку Ветхий Завет (напр.: Ис. 44:3 ; Иез. 39:29 ) и многие представители раннего иудаизма связывали излияние Духа с грядущим веком, настоящий опыт в Духе представлял для коринфян начальный этап, предварявший «воскресение в грядущей жизни и был «гарантией», служил порукой (1:22). 5:6–9. По иудейским представлениям, праведные мертвые на небе в ожидании воскресения получают меру грядущей славы. Хотя это состояние не было таким возвышенным в сравнении с воскресением (5:4), оно знаменовало собой конец нынешних тягот и непрекращающегося мученичества Павла (4:8–10). 5:10. Как было известно коринфянам, Павла в свое время «привели пред судилище» проконсула ( Деян. 18:12 ), но Павел здесь обращается к «ветхозаветному образу Судного дня, где окончательный суд вершится на престоле Божьем. Павел указывает на суд, который будет судить человека по его делам во время пребывания в теле; и это не имеет ничего общего с греческими идеями об исчезновении тела, которые были отвергнуты им в 1Кор. 6:12–14 . 5:11–19 Служение примирения 5:11. «Страх Господень» – это общий жизненный принцип праведных, в еврейских текстах часто связывавшийся с признанием, что Бог будет судить мир (5:10). 5:12. В древней культуре самовосхваление обычно воспринималось как оскорбление (см. также: 3:1; ср.: Прит. 25:27; 27:2 ); восхвалять себя можно было, только если на то были весьма веские причины, например, самозащита; разрешалось возносить хвалу группе людей, представителем которой был говоривший. Павел здесь использует противопоставление внешнего и внутреннего из 4:16–18, выступая против своих оппонентов, которые хвалятся собой.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

(Окончание следует.) Ирина Медведева , Татьяна Шишова 01/07/2008 Смотри также: Интернет-журнал Гость сайта Мониторинг СМИ Код для вставки статьи на сайт/в блог Посмотреть, как это будет выглядеть в браузере Ирина Медведева, Татьяна Шишова Царство судей. Еще раз о ювенальной юстиции. Часть 2 «Люди в платьях судей лишают родителей детей, а детей – родителей. Эти организации ссорят семьи, вместо того чтобы их мирить, как декларируется в брошюрах. “Миротворцы” делают так, что потом дети и родители видеть друг друга не хотят», – свидетельствует один из бывших наших соотечественников, семья которого попала в мясорубку европейской ювенальной юстиции.  версия для печати Комментарии читателей: 2010-03-29 22:50 Пупков Сергей Павлович : Мар.13:12 - " Предаст же брат брата на смерть, и отец - детей; и восстанут дети на родителей и умертвят их " . Те, кто придумал ювенальную юстицию - слуги Антихриста. Прит.13:25 Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его У ребёнка только одно право: слушаться родителей! Новой власти нужна партия павликов морозовых для того, чтобы убивать христиан под благовидной причиной. 2010-01-12 00:28 Николай Поликарпов : Есть ли возможность сбора подписей против принятия в России пакета законов в русле " ювенальной юстиции " или иных каких-либо координированных общественных действий для предотвращения этой беды? Ваш комментарий: Также в этом разделе: Выбор веры Семейные конфликты: профилактика и лечение. Беседа 11 Как воспитать уважение к матери? Часть 2 Вера и дело на Соловках «Перед гробницею святой…» Семейные конфликты: профилактика и лечение. Беседа  10 Как воспитать уважение к матери? Часть 1 Карцер. Рассказ «Архив напоминаний и размышлений» Семейные конфликты: профилактика и лечение. Беседа 9 Верность и любовь – залог благополучия Что такое семейное счастье? Православие.Ru Поместные Церкви Православный Календарь English version Архив RSS Карта сайта Поиск © 1999–2010 Православие.Ru При перепечатке ссылка на Православие.Ru обязательна Контактная информация

http://pravoslavie.ru/jurnal/08070118385...

е. своих собратьев по вере) любите; Бога бойтесь, т. е. надлежащим образом поклоняйтесь (в благоговейном страхе; см.: Евр. 12:28,29 ); царя чтите, т. е. выказывайте должное уважение. Примечания. 13 Слова для Господа – это напоминание о примере и учении Иисуса. Верховной власти, т. е. превыше всех человеческих установлений. 17 Петр цитирует Прит. 24:21 , где автор, в отличие от Петра, использует одно и то же слово для описания отношения и к Богу, и к царю. 2:18–25 Отношение к работодателю, хозяину. Петр дает подробные наставления двум группам людей (слугам и женам), чье положение в древнем мире делало их жизнь, особенно в качестве верующих, чрезвычайно трудной. Многие слуги жили довольно сносно у своих хозяев, однако нередко испытывали на себе несправедливое отношение с их стороны. Если Петр входит в положение тех, кто занимался подневольным трудом, то Павел показывает, что и работодатель, хозяин должен тоже с уважением и сочувствием относиться к тем, кто работает на него ( Ефес. 6:5–9 ; Кол. 3:22–4:1 ). Терпение в случае заслуженного наказания не является добродетелью, христианин же призван принимать даже суровое обращение несправедливого господина. Это достойно похвалы Божьей. Продолжать совершать добро и терпеть страдания, вероятно, это можно считать уделом христианина в свете того, что они приобщают его к страданиям Христа (ср.: Флп. 3:10 ). Затем Петр напоминает своим читателям о пользе, которую могут принести им страдания. Примечания. 18 Слуги находились в домашнем услужении, были обычными слугами в греч. и римских домах (см.: Флм.). 19 Ибо то угодно Богу. Эта фраза может указывать либо на то, что хозяин мог объяснять этим незаслуженное наказание, которому он подвергал своего раба (зная о его вере), либо на то, что это было для раба побуждением беспрекословно подчиниться ему (потому что он знал, что Бог видит и разделяет его страдания; см.: Деян. 9:4 ). Петр, вероятно, имел в виду слова Иисуса, записанные в Мф. 5:11,12,46,47 ; Лк. 6:22,23,32–35 и в Ин. 15:18–21 .

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Стих 6. Биет всякаго сына, его же приемлет. [Место взято из Прит.3:11–12 , по тексту LXX]. Древняя Педагогия считала всякого рода наказания необходимым условием и средством самого лучшего воспитания. Апостол применяет это правило человеческой Педагогии к попечению Божию о приготовлении, воспитании людей для Царства Божия, и видит такие воспитательные действия Провидения Божия в разного рода бедствиях и несчастьях, посылаемых Богом людям с целью испытания их веры или вразумления и исправления заблудших. [ Стих 10. Они в мало дней, якоже годе им бе, наказоваху нас. Малыми днями называется настоящая жизнь, или ещё вернее, время воспитания]. Стих 15. Да не кий корень горести выспрь прозябаяй. Слова заимствованы из прощальной беседы Моисея с народом ( Втор.29:18 ) и означают нежелание апостола, чтобы среди христиан появлялись люди ненавидящие, досадители, невоздержные. [ Стих 16. Блудодей или сквернитель, якоже Исав. Он называется так за своё невоздержание]. Стих 11. Моисей рече: пристрашен есмь и трепетен. В своих рассказах о Синайском Законодательстве Моисей нигде не приводит своих слов; но почти так выражается он по поводу пребывания своего на горе во время идолопоклонства израильтян ( Втор.9:19 ). Вероятно, апостол Павел имел в виду это место. Стих 22. Приступисте к Сионстей горе. Апостол делает сравнение между Церковью Ветхого Завета и Церковью Нового Завета. Там был Сион, построенный Давидом, здесь город Бога живого; там Иерусалим земной, здесь небесный; там люди, здесь тьмы ангелов. Законодательство Синайское сопровождалось страхом, здесь напротив торжество и слава. Там все без различия приступали к завету, здесь только первородные, впрочем, не по правам рождения телесного, а духовного, чтобы иметь им двойные против обыкновенных людей первородных. Наконец, тут же и Судия Бог и души всех праведников. Но, что особенно важно, там Моисей, здесь Сам Господь, Ходатай Нового Завета в крови. Стих 27. Сказует колеблемых преложение. Апостол пользуется случаем доказать колеблемость Ветхого Завета тем, что при Законодательстве Синайском гора колебалась. Через это показывалось, что кроме Закона Моисеева должно быть ещё что-нибудь не колеблющееся. Заключительные наставления (13:1–25)

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Ivan...

Если Сын просил у Отца прославлении по Божеству, а не по человечеству; то просил, чего не имел, и ложно говорят— Евангелист: «видехом славу Его» (Иоан. 1, 14), и Апостол: «не быша Господа славы распяли» (1 Кор.2, 8), и Давид: «и внидет Царь славы» (Псал.23,7). Поэтому просит не приумножения славы, но явления домостроительства. На те же слова Если Сын действительно просил у Отца славы, «юже име прежде мир не бысть; «то просил, как утративший ее. Ибо не пожелал бы получить то, что уже имел. А если так, то утратил не только славу, но и Божество; потому что слава с Божеством неразлучна. Следовательно, был Он простой человек, как думал и Фотин. Из сего оказывается, что сказал таким образом по домостроительству человечества, а не по оскудению Божества. На слова: «перворожден всея твари» (Кол.1,15) Если Сын прежде твари, но не рождение, а тварь; то был бы назван первозданным, а не перворожденным. Если Он—первозданный, потому что называется перворожденным твари; то, как названный «перворожденным из мертвых» (Кол. 1, 18, Апок.1,5), был бы умершим прежде всех мертвецов. А если называется «перворожденным из мертвых» по тому, что Он виновник воскресения из мертвых; то и перворожденным твари назван по тому, что Он виновник приведения твари из небытия в бытие. Если наименование перворожденным твари доказывает, что Он первый сотворен; то Апостолу, сказав: «всяческая Тем и о Нем создашася» (Кол.1,16), надлежало сказать: и Сам сотворен прежде всего. Но сказав: «и Той есть прежде всех» (ст. 17.), Апостол показал, что Он всегда пребывает, а тварь произошла; ибо слово: «есть», то же выражает, что и: «в начале бе Слово». Говорят: «если Сын перворожден, то не единороден; но должен быть и другой, в отношении к которому назывался бы перворожденным». Однако же, о велемудрый, и единый Рожденный от Марш Девы называется ее первенцем: ибо сказано: «дондеже роди Сына своего первенца «(Матф.1 ,25). Поэтому нет необходимости называться перворожденным брата. Но можно бы еще сказать, что Он назван перворожденным, как сущий прежде всякого рождения, а также и в отношении к рожденным от Бога чрез сыноположение Духа Святаго, как говорит Павел: «ихже предуведе, тех и предустави сообразных быти образу Сына Своего, яко быти Ему первородну во многих братьях «(Рим.8,29) На слова: «Господь созда Мя» (Прит.8; 22)

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=688...

Посему-то и люди прияли благодать именоваться богами и сынами Божьими. Итак, Господь сперва воскресил из мертвых и вознес в Себе тело Свое, а потом воскрешает и члены тела Своего, да им как Бог, дарует все, чтò Сам приял как человек. Посему Сам Себе дарует жизнь, Сам Себя святит и Сам Себя возносит. Когда же говорится, что Отец освятил Его, и воскресил Его, и даровал Ему имя, еже паче всякого имене, и дал Ему жизнь, явно, что чрез Него творит все Отец: чрез Него воскрешает Его, чрез Него святит Его, чрез Него возносит Его, чрез Него дает Ему жизнь. И когда дух Свой предает в руки Отца, предает Себя Богу как человек, да предаст Богу всех человеков; потому что Он есть рука и руце Отца. И когда говорит: «...прежде всех, холмов рождает Мя» ( Притч.8:25 ), – говорит сие от лица Церкви, которая первоначально создана, а потом раждается от Бога. Почему в притче сперва сказано: «Господь созда Мя» ( Прит.8:22 ), – а впоследствии, – «родил» ( Прит.8:25 ). Если Писание говорит об Отце: «...не Бог ли един созда нас» ( Мал.2:10 ), – то подобно сему говорит и о Сыне: «...яко Тем создана быша всяческая» ( Кол.1:16 ). А то же говорится и о Святом Духе. «Отымеши, – сказано, – дух их, и изчезнут, и в персть свою возвратятся: послеши Духа Твоего, и созиждутся, и обновиши лице земли» ( Пс.103:29–30 ). И если Сын об Отце говорит Петру: «...блажен еси, яко плоть и кровь не яви тебе, но Отец Мой, Иже на небесех» ( Мф.16:17 ), – то и о Себе говорит то же самое: «...никтоже знает Отца, токмо Сын, и емуже аще волит Сын открыти» ( Мф.10:22 ). А Павел подобно сему говорит и о Святом Духе: «...нам же Бог открыл есть Духом Своим: Дух бо вся испытует, и глубины Божия. Кто бо весть от человек, яже в человеце, точию дух человека, живущий в нем? Такожде и Божия никтоже весть, точию Дух Божий» ( 1Кор.2:10 ). Посему как дух в человеке неотделим от его человечества и сущности, так и Дух в Боге нечужд Его Божества и сущности. И если Господь говорит у Исаии: «...сыны родих и возвысих, тии же отвергошася Мене» ( Ис.1:2 ), – то в Евангелии говорит Он: «...рожденное от плоти плоть есть, и рожденное от Духа дух есть...

http://azbyka.ru/otechnik/Nikanor_Kamens...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010