| 11, 12. Другой порок, преследуемый обличением, – это роскошь, шумные веселости 97 , и пьянство 98 . Не только у Иудеев, но и у многих древних народов было соблюдаемо воздержание в утреннее – дополуденное время; в средине дня принимали пищу слегка, а полный обед отлагали до вечернего времени. Есть рано почиталось предосудительным и порочным ( Еккл. 10:16 ). Но в царствование Ахаза трезвенность и воздержание до того ослабели, что люди высших званий в утреннее время и даже до рассвета позволяли себе и есть и упиваться ( Ис.56:12 ; Прит.23:29–30,35 ). 12. О делах рук Его не думают; дела рук Божиих часто в пророч. речи означают явный гнев Божий, угрожающий тяжкими злоключениями и бедствиями, который видимо, как тучи, находят и распространяются над головами беспечных ( Ис. 19:10,12,22,11,28,21 ; Авв.1:3 ; Пс.63:10 ). 13. Следует описание бедствий, которые ждут погруженный в роскошь и плотскую беспечность народ. Общее бедствие – это плен, имевший постигнуть Иудейский народ нечаянно, вопреки самонадеянности и самообольщению, по которым начальники и старейшины народа, среди чувственной жизни, предаваясь сами беспечности, содержали в такой же беспечности и народ, не думая о том, что гнев Божий давно уже возгорался на неверный народ и неукоснительно приближается, чтобы излиться в тяжком наказании плена. При этом те, которые пресыщались роскошными яствами и упивались дорогими винами, томимые голодом, будут терпеть нужду в самом необходимом поддержании себя пищей, сгорая от жажды, будут лишены и воды, чтобы остудить горящую гортань и иссохший язык, и будут умирать от голода и жажды. Наконец эго бедствие будет сопровождаться смертью и погибелью бесчисленного множества людей. Пророк, изображая ужасное истребление, олицетворяет ад, представляет его в виде страшного чудовища, которое, разверзши широкую пасть, с алчностью пожирает и поглощает множество низвергаемых смертью в челюсти его ( Прит.1:12,30:16 ; Авв. 2:5 ). 15. И здесь также поучительно говорит Пророк о ничтожности человеческой и о могуществе и силе Господа Вседержителя, когда Он простирает руку свою на низложение суетной гордости и надмения в суде и наказание, как говорил и выше ( Ис.2:9, 11, 17, 21 ). 16. Бог правды и благости, среди суетности утех и мирского величания, оставляемый в небрежении порабощенными страстям человеками, явит грозно свое величие и силу над своевольными и высокомерными ( Ис.3:16–18 ), и как праведный и святый прославится теми, которые, после плена возвратившись из рассеяния языческого, познают на себе святость судов Божиих, и возгнушаются неправдами своими ( Иез.36:23, 24,31;39:27,29 ). |
| 7:17–20. Эта иллюстрация как бы заключена в рамки между повторяющимися словами «по плодам их узнаете их» (7:17,20); обычно этот литературный прием (inclusio) используется для выделения параграфа или раздела в тексте. Ложными считались пророки, которые уводили народ от истинного Бога ( Втор. 13 ), или те, чьи слова не сбывались ( Втор. 18:21,22 ). Раввины допускали, что пророк мог на время прекратить преподавание закона, как поступали и они сами, но если он вообще отвергал закон или защищал идолопоклонство, то его причисляли к лжепророкам. Иисус же учит, что если они живут неправедно, то они лжепророки ( Мф. 7:21–23 ; ср.: Лк. 6:43–45 ). 7:21–23 . Чудеса, которые упоминает Иисус, не обязательно ложные; можно пророчествовать под водительством Духа, но при этом не повиноваться Богу и в результате погибнуть ( 1Цар. 19:20–24 ). Повеление «отойдите от Меня» находит параллель в Пс. 6об оправдании праведного (ср.: 118:115; 138:19). 7:24–27. Раввины спорили между собой, что более важно – слушание или исполнение закона; большинство из них пришло к выводу, что слушание важнее, потому что без этого невозможно исполнение. Но в целом они соглашались, что важно то и другое. Здесь снова возникает образ Судного дня. Представление об окончательном осуждении тех, кто слушал закон, но не исполнял его, было общеизвестно ( Иез. 33:23,33 ). Но ни один еврейский учитель, кроме Иисуса, не приписывал столь высокий авторитет своим собственным словам; подобное право признавали только за самим законом. Некоторым из слушателей Иисуса, лучше других знакомым с Писанием, этот пример мог напомнить Прит. 24 («Мудростью устрояется дом»), а также противопоставление премудрости (которая построила себе дом, 9:1) и глупости в Прит. 9– 18 . 7:28,29 Ответ масс Законоучители никогда не претендовали на такую власть, какая была у Иисуса (7:24–27); их влияние основывалось главным образом на фундаменте предшествующей традиции. 8:1–4 Прикосновение к нечистому: проказа В гл. 8, 9 Матфей объединяет девять историй, в которых рассказывается о десяти чудесах (некоторые комментаторы полагают, что он хочет напомнить читателям десять чудес Моисея). Этот материал представлен следующим образом: три чуда в 8:1–17, затем наставление об истинном ученичестве (8:18–22); следующие три чуда в 8– 9:8, и снова наставление об истинном ученичестве (9:9–17), и, наконец, еще три истории о чудесах, одна из которых включает два чуда (9:18–33). |
| Значение скиптра бесспорно есть приличнейшее в сем месте» 809 . Во-вторых, mechokek есть причастная форма от глагола chakak, что значит тискать, врезывать, вырезывать, чертить, начертывать, предписывать, постановлять, узаконять (для чего сн. Исаии 22, 16; 30, 8; Прит. 8, 29 ; Исаии 10, 1; Прит. 8, 15 ), – откуда chjukkah – закон, устав ( Лев. 3, 17 ; Числ 19, 2 ), прямо и означает: узаконяющий, законодатель, «законоположник» 810 , а не жезл, как переведено в издании Библейского Общества и у Вадима. В-третьих, mibbein raglaiv собственно и буквально значит: от междуножия, а не от междуступней, как у Вадима переведено; или от ног его, как в издании Библ. Общества; или же: из среды его людей, как у Мандельштама; потому что regel значит не людей и даже не ступню ноги, а самую ногу (см. напр. Иезек. 29, 11; Исаии 36, 12 и др.), иногда же служит более приличным обозначением срамных частей тела, как напр. в Исаии 7, 20; а потому и в связи с тем, равно как и в соединении с предшествующим: mibbein (от между, от среды) прямо и именно означает собою то, что на славянском также, как и у Филарета и в Синодском издании, означено словами: от чресл его, а не от ног только, как переведено в издании Библ. Общества. «От чресл его. С Еврейского буквально: от среды ног его. Но перевод Семидесяти и Славянский здесь непогрешителен. См. Bmop. XXVIII. 57 » 811 . В-четвертых, schiloh «а) Семьдесят толковников и многие из древних, вероятно, читали шелло. Отсюда перевод Акилы и Симмаха πκειται, тот которому предоставляется (скипетр). И Семидесяти: τ ποκεμενα ατ, то, что предопределено ему (Иуде) 812 . б) Иероним, вероятно, читал шалуах или подобным сему образом, и перевел qui mittendus est, долженствующий быть послан. в) По нынешнему обыкновенному еврейскому чтению шилог – от шил может значить сын его. г) От шала – благоденствовал, мирен был – Умиритель, Спаситель 813 . Толковники халдейские: Онкелос, Ионафан и Иерусалимский, вообще Иудеи, Отцы Церкви и новейшие разных христианских исповеданий толковники, при различных словопроизводствах имени Шилог соглашаются в том, что им означается Мессия " 814 . |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Это не лишает их собственного значения, но показывает их абсолютную зависимость от Него (ср.: Прит. 8:22–31 ; Рим. 11:34 ). Такой Создатель вряд ли нуждается в наших нетерпеливых советах или разделяет наше бессилие! Взгляд на нас с точки зрения Господа делает человеческие представления о Нем (18–20) вдвойне абсурдными. Жалкие усилия идолопоклонников подробно рассмотрены в 44:9–20; 46:1–7; а в Рим. 1:18–23 говорится о своеволии как причине духовной слепоты. 40:21–26 Промыслитель. Величественные сравнения продолжаются и требуют поэтического, а не научного подхода (со ст. 22, где тонкая ткань в английском передана словом вуаль, ср. сравнения в Пс. 101:26; 103:2 ). 23–24 Эти стихи о мимолетности силы властителей приближают смысл ст. 6–8 к частной ситуации пленников; ст. 26 из величественного движения звезд помогает извлечь урок о том, что Бог действительно управляет миром. Эта мысль будет развиваться дальше в заключительном отрывке. 40:27–31 Неизменная помощь. 27 Выше говорилось о том, что ошибочно предположение, будто Господь слишком велик, чтобы заботиться о малом. Зато совершенная правда то, что Он «не утомляется и не изнемогает» (28). В ст. 29–31 показано, что люди, надеющиеся на Господа, сердцем устремленные к Нему, как бы приобщаются к Его силе и таким образом «обновятся в силе», «не устанут, пойдут, и не утомятся». Примечательна фраза обновятся в силе, будто силу можно переменить словно одежду. В ст. 31 истощению физической силы у людей противопоставляется вечное «обновление в силе» тех, кто уповает на помощь Господа. В этом залог конечного избавления от врагов и спасения Израиля. 41:1–29 Бог и история 41:1–7 Вызов Бога народам. Ст. 1 открывается призывом к благоговейному молчанию, пока языческие народы будут состязаться в суде с Самим Господом. Фраза обновят свои силы, очевидно, попала в этот стих случайно, по аналогии с 40:31, но может обозначать предупреждение языческим народам, что противостояние Богу им не по силам. 2 Муж правды, которого Господь воздвиг от востока, – это персидский царь Кир (44:28). |
| Сир. близко передает подлинник: «в день скорби оно припомнится для тебя, как зной на иней, чтобы изгладить грехи твои». Остальные переводы свободнее передают ту же мысль; Гр.: «как вёдро» (εδα) при инее (π παγετ), так разрешатся грехи твои», Арм. пытается исправить последние слова: «так развяжут тебя грехи твои», Эф.: «как солнце уничтожает лед, так уничтожатся грехи твои», Лат.: «как при ведре лед, разрешатся грехи твои», Сл. (и Рус): «яко же (Остр.: яко тает) лед от зноя, тако растают греси твои». 16. Ближайшая причина благостного отношения. Господа к детям, почитающим родителей, – та, что они исполняют заповедь Божию об этом; наоборот, непочтительные дети являются нарушителями заповеди: «ибо преступно поступает презирающий отца своего, и прогневляет Создателя своего проклинающий мать свою». Во Вт. 27, 16 прямо говорится: «проклят бесчестяй отца своего или матерь свою; и рекут вси людие: буди!» В Лев. 20, 9 такого человека повелевается казнить смертью . А в Прит. 19, 26 говорится о презрении от людей к такому человеку: «бесчествуяй отца и отреваяй матерь свою срамоту приимет и поношение». В древних переводах ст. 16 передается свободно; Гр.: «как богохульник – оставляющей (без помощи) отца и (как) проклятый от Господа (Сир.: Создателя) – раздражающей мать свою»; Сл.: «Коль хулен оставляли отца, и проклят Господем раздражали матерь свою». Смысл слов премудрого и здесь остается тот же самый. О скромности и смирении ( Сир. 3 , 17–29) 17. Сын мой, если ты богат, будь скромен, и тебя будут любить больше, чем того, кто дает подарки. 18. Смиряй душу свою при всяком мирском величии, и ты найдешь милость у Бога: 20. ибо велика милость Божия, и смиренным Он открывает тайну Свою. 21. Того, что выше тебя, не ищи и скрытого от тебя не исследуй; 22. что предоставлено тебе, о том размышляй, а до тайного тебе нет дела; 23. не будь притязателен на то, что лишнее для тебя, потому что тебя, открыто больше, чем нужно для тебя: 24. ибо много замыслов у сынов человеческих, и ложные представления вводят в заблуждение. 25. Упорное сердце постигнет напоследок злая судьба, 26. и любящий опасности погибнет в них; 27. упорное сердце ждут многие скорби, и ожесточенный прибавляет грех ко греху. Если нет зрачка, нельзя видеть света, и если нет знания, то нет и мудрости. 28. При поражении вольнодумца не бывает исцеления, так как он – отрасль худого растения. 29. Сердце мудрое уразумеет притчи мудрецов, и ухо, внимательное к премудрости, будет радоваться. После увещания почитать родителей премудрый в стихах 17–29 дает несколько житейских советов относительно скромности и предостерегает против излишней притязательности и вольномыслия, которые никогда не совмещаются с истинною мудростью и часто приводят человека к погибели. |
| 22:23,25. Статус «обрученной». Брачный контракт был священным договором, сравнимым с заветом между Господом и Израилем (см.: Иез. 16:8 ). Во время обручения устанавливался выкуп за невесту и оговаривался размер приданого, а родители невесты поручались за ее девственность. Брак был на древнем Ближнем Востоке настолько важным экономическим и социальным фактором, что это послужило основой для огромного количества законов. Например, в законах Эшнунны и Хаммурапи объясняется значение заключения брачного контракта. Кроме того, в законе Хаммурапи изложены правила уплаты выкупа за невесту и рассмотрены случаи, когда одна из сторон выражает желание разорвать контракт (см.: 2Цар. 3:14 ). После того как помолвка была совершена, окружающим полагалось относиться к обрученной женщине как к замужней (см.: Быт. 20:3 ). Поэтому законы о прелюбодеянии начинали действовать в полном объеме еще до совершения брачной церемонии и осуществления брачных отношений. 22:25–27. Условие «в поле». В том случае, когда женщина подвергается насилию за пределами города, где никто не может прийти ей на помощь, израильский закон признает ее невиновной. Этот вывод основывается на допущении, что она оказывала сопротивление. Вероятно, этот закон применялся как по отношению к замужним, так и по отношению к обрученным женщинам, хотя здесь упоминаются только последние. Подобное установление имеется в хеттском законе, который осуждает мужчину только в том случае, если он напал на женщину «в горах», а женщину – если преступление совершилось «в (ее) доме» (см.: Прит. 5:3–14 ). 22:29. Пятьдесят сиклей. Вероятно, выкуп за невесту варьировал в зависимости от статуса и благосостояния семьи невесты. Пятьдесят сиклей серебра были, по-видимому, стандартной суммой (равной цене девственности невесты по среднеассирийским законам), но при этом могли обмениваться и другие предметы (ср.: Исх. 22:16,17 ). Так, например, в угаритских религиозных текстах говорится о том, что лунный бог Йарих предложил в качестве выкупа за богиню Никкаль тысячу сиклей серебра. Эти суммы следует соотносить с тем фактом, что обычный годовой заработок составлял в Древнем мире десять сиклей. |
| —9— ственного идеала к данной исторической действительности, повторим, обусловливались необходимостью основания и утверждения теократии жестокосердым Израилем и среди жестокосердых язычников. Напротив, где в Ветхом Завете речь идет с точки зрения чисто нравственного идеала, независимо от исторических условий устроения Израилем теократического государства, там дается прямая заповедь: не враждуй на брата твоего в сердце твоем … не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближняго твоего как самого себя… Бог любить пришельца, любите и вы пришельца ( Лев.19:17–18 ; Втор.10:19 ; Исх.23:4–9 ср. Втор.22:1–4 ; Иов.31:29 ; Пс.7:5 ; Прит.20:22; 24:17, 29; 25:21–22 ). Но этот нравственный идеал любви к другому и отречения от мщения и зложелательства врагу в Ветхом Завете представлен на низшей ступени нравственного его сознания, – а именно: как любовь к ближнему своему и как отрицание зла в отношении к врагу своему. Это – любовь, стоящая на низшей ступени нравственного сознания, известная и мытарям, и язычникам (ст. 46–47), основывающаяся на общечеловеческом свойстве любить любящих нас и приветствовать братьев своих, ограничивающаяся ближним своим – братом, ближайшим родственников, единоплеменным сыном народа своего (как Лев.19:11–18 ; Исх.23:4–9 ; по сравн. Втор.22:1–4 ), – и не простирающаяся далее любовного сострадания к пришельцу народа своего (как Втор.10:19 ; Лев.19:10 ; Исх.23:9 ). Отношение же к врагу, как мы говорили уже, ограничивается только отрицательным выражением идеала правды – немстительностью, незлорадством, незложелательством, вообще незлом, – причем и такое незлое отношение ко врагу ограничивается единоверцем и единоплеменником – в законе Моисеевом несомненно, а в агиографах наивероятно, ибо неопределенно. Так толковали эту заповедь и фарисеи. 1056 Вопреки им Господь выражает и эту заповедь, как и другие, в совершенно соответствующем ее нравственному идеалу виде любви по только к ближним своим, но и ко всем, без всякого —10— ограничения, врагам своим, – и притом любви, не пассивной, не выражающейся только в отрицательной форме не мстительности, не злорадства и не зла, но любви положительной и деятельной, выражающейся в благословении проклинателей, благотворении ненавистникам, молитве за обидчиков и гонителей. 1057 Основание для этой заповеди Господь указует в Первоисточнике и Первообразе нравственного идеала Правды – в Небесном Отце людей, любвеобильно воссиявающем солнце Свое и посылающем дождь со всеми их благами, как на лукавых и неправедных врагов Своих, так и на добрых и праведных чад Своих. |
| 1:20. Комментаторы справедливо отмечают, что Павел опирается здесь на такие тексты, как Ис. 19:12 ; 33и Иов. 12 (ср. также: Прит. 21:30 ; Ис.29:14;44:25;47:10 ; Иер. 8:8,9; 9:12,23 ). «Совопросник века сего» – вероятно, профессиональный ритор, которого философы презирали за пустословие и отсутствие мысли. Но Павел бросает вызов и самим философам («мудрецам»). 1:21. В греческой комедии герой притворялся простаком, но в конце его мудрость становилась очевидной для всех; в отличие от этого героя, глупцом был тот, кто заявлял о своей мудрости и, предвкушая грядущийтриумф, неожиданно для себя терпел неудачу. Платон говорил, что человеческая мудрость ничтожна и что люди должны искать божественную мудрость. 1:22,23. Греки были известны своей любовью к познанию. И греки, и иудеи одинаково жаждали чудес, но Павел отделяет здесь греков от иудеев ради риторического эффекта. О «безумии» креста для тех и других см. в коммент. к 1:18. 1:24,25. В древности божественная сила обычно связывалась с чудотворцами. Павел использует выражения «немудрое Божие» и «немощное Божие» в ироническом смысле: самая малая крупица Божественной мудрости превосходит наивысшую человеческую мудрость. Ирония была характерным риторическим приемом. 1:26–31 Изменение статуса 1:26–29. У римлян социальное положение определялось происхождением («благородством»), а не богатством; но большинство коринфских христиан происходили из низших слоев общества, которые составляли его костяк. Тем не менее из осторожно сказанного Павлом «не много» можно предположить, что были среди них и люди более высокого положения, в том числе владельцы Домов, в которых проводились церковные собрания. Этот отрывок, отражая мысль Иеремии (9:23), дает Павлу возможность процитировать текст из Иер. 9в ст. 31. 1:30. В еврейской и греческой литературе мудрость иногда персонифицировалась. Христос, будучи воплощением Божьей премудрости (8:6; ср.: Ин. 1:1 – 18 ), воздействует на человека как праведность, освящение и искупление, полностью преобразуя его для Бога. 3акон рассматривался одновременно и как мудрость ( Втор. 4:6 ), и как праведность ( Втор. 6:25 ). |
| Личность в наивысшем её проявлении (гениальность) есть преимущественный предмет любви языческой, – семья, родное по плоти и свой Бог составляют исключительную область любви иудейской, – христианство единит эллина и иудея в наивысшем синтезе любви к человечеству в богочеловечестве Христовом. Языческая любовь к себе самому дана и в иудейско-христианской любви, ибо Евангелие и Закон предписывают любить ближнего не более, а „как себя самого“. Но в иудействе эта языческая любовь к себе самому и к любящему меня расширена и вместе ограничена с одной стороны – любовью „к своему ближнему, родному, Израилю по плоти и вере, независимо от личных с ним отношений, а с другой – всецело самоотверженной („всем сердцем, всей душой, всей мыслью“) любовью к „Господу своему“ – Богу Израилеву, в коей дана и любовь к ближнему своему ( Лев.19:18 ; Втор.6:5,32:35 ; Прит.24:17 ; Мф.22:37–39 ср. Еф.5:29 др.). А христианская любовь идёт ещё далее, откидывая это „моё“ в ближнем и Боге: как в Боге она видит Отца всех людей, хороших и плохих, – так и в каждом человеке она любит своего брата, своего родного, одинакового с собой носителя Образа Божия и сына Небесного Отца ( Мф.5:44–48 ). При этом любовь к человечеству (вместо иудейского „ближнего своего“), равносильная (языческой) любви к себе самому, в христианстве (как и в иудействе) покрывается любовью (вместо Бога Израилева) к Богу Живому, Отцу и Спасителю всех людей, преимущественно – верных, созерцаемому в Воплотившемся Сыне Божием ( 1Тим.4:10 ; Ин.14:9 ), – „всем сердцем своим, и всей душой своей, и всем умом своим“, т. е. всем существом своим, без всяких ограничений личного эгоизма, всецело самоотверженным единением с своим Первообразом – Богом всего человечества. Таким образом языческую любовь к своему я и к любящим это я и иудейскую любовь к ближнему своему как к себе самому и самоотверженную любовь к Богу своему – Израилеву, – христианство возводит в любовь ко всечеловечеству, претворяемому в новочеловечество посредством самоотверженной любви к богочеловечеству. Такая любовь есть исключительно христианская сила, возрождающая ветхого (язычника и иудея) человека в новочеловека по Христу Богочеловеку ( Рим.8:29 , Гал.4:19 др. мн.). Светлов П.Я., прот. Идея Царства Божия в ее значении для христианского миросозерцания: Богословско-апологетическое исследование: [Идея Царства Божия в русском богословии: Свящ. Г.С. Петров]//Богословский вестник 1903. Т. 2. 12. С. 613–647 (4-я пагин.). (Продолжение.) |
|
|
