| Изливается в сердца людей этот дар по воле Бога Отца чрез Сына во Святом Духе. Во Святой Троице источник всех даров, подаваемых человеку, – естественных и сверхъестественных. Все лица Св. Троицы участвуют и в раздаянии благодати, почему крещение и совершается во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. В частности, Бог Отец, – первопричина всего сущего, Который и избра нас в Нем (Иисусе Христе) прежде сложения мира... и нарек (προορσας) нас во усыновление Иисус Христом в Него ( Еф. 1:4 ; сн. 1:2; 1Петр. 5:10 ; 1Кор. 1:3 ), есть источник нашего освящения благодатью. По Его благоволению изливается благодать в сердца наша. Он послал в мир Духа Утешителя. К нему взывал Искупитель: Отче Святый, святи их во истину Твою ( Иоан. 17:17 ; сн. 6:44; 1Сол. 5:23 ). Апостолы говорят, что посла Бог Духа Сына Своего в сердца наша, вопиюща: Авва Отче ( Гал. 4:6 ; сн. Рим. 8:15 ), Бог (Отец) даде обручение (залог) Духа в сердца наша ( 2Кор. 1:22 ), что телеса верующих – храм живущего в них Духа Святого, Которого они имеют от Бога, т. е. Бога Отца ( 1Кор. 6:19 ). Духа они называют Духом Божиим ( Рим. 8, 9, 14 ; 1Кор. 3:16 ; Еф. 4:30 ). Поэтому и самая благодать часто называется благодатию Бога Отца ( 1Кор. 1:3 ; Еф. 1:6; 3:7 ; Кол. 1:3 и др.), благодатию Бога или от Бога (χρις Θεο – Рим. 1:7; 5:15; 15:15 , 1Кор. 3:10 ; 2Кор. 1:2; 6:1 ; Гал 2:21 и др.). Сын, как Искупитель, заслужил для нас благодатные дары Св. Духа и есть виновник нашего освящения. По Его заслугам и ходатайству и во имя Сына послан Дух Святой. Без Его заслуг не был бы Он и ниспослан: не у бе Дух Святый, яко Иисус не у бе прославлен ( Иоан. 7:39 ). Благодать воцарилась к жизни вечной Иисус Христом ( Рим. 5:21; 6:23 ). Поэтому то и самая благодать называется благодатью, данною о Христе Иисусе ( 1Кор. 1:4 ; 2Тим. 1:9 ), благодатию Христовою ( Гал. 1:6 ; сн. Рим. 16:24 ; 1Кор. 16:23 ; 2Кор. 13:13 и др.). силою Христовою ( 2Кор. 12:10 ), а Дух Святой – Духом Христовым ( Рим. 8:9 ), Духом Сына ( Гал. 4:6 ), а сам Сын изображается раздаятелем Св. Духа и Его даров верующим ( Иоан. 7:37–38 ), называется освящением нашим и освящающим ( 1Кор. 1:30 ; Евр. 2:11 ; сн. Еф. 5:26–27 ). |
| Духа. Так пророк Исаия, предсказав о Нем, как об Отрасли из корня Иессеева, продолжает: и почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия (11:2 срав. 3–5), сн. Лук. 1:35 ; Мф. 3:16 и Ин. 1:32–33 с Луки 2:40,52 срав. также 1Кор. 1:24,30 . Затем тот же великий пророк, движимый Духом Христа, дополняет свое изображение Мессии еще следующими чертами, говоря от лица Иеговы: вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу Дух Мой на Него 637 , и возвестит народам суд. Не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах. Трости надломленной не переломит и льна, курящегося не угасит (гл. 42:1–3 сн. Мф. 12:19–20). Не ясно ли отражаются в этой пророческой картине черты Того, Который говорил о Себе: научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем ( Мф. 11:29 срав. 5:5) и Который смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной ( Филип. 2:8 срав. Евр. 5:8 и др.) 638 , Который, подобно агнцу безгласному пред стригущим его, не отверзал уст Своих (Исаии 53:7 сн. Деян. 8:32 )? Не ясны ли здесь черты образа Того, Который является с такими смиренными человеческими свойствами, будучи однако же не изъясним в роде Своем как Бог (сн. Исаии 53:8 и Деян. 8:33 ) 639 ? Изображая смирение и кротость Мессии, Дух пророческий изображает и другие свойства Его: святость и праведность и опять в связи с помазанием от Святого Духа. Из многих изречений ветхозаветного Слова Божия, выражающих эту истину, мы приведем лишь те, которые имеются в виду в Новом Завете. Ты возлюбил правду, и возненавидел беззаконие; посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих, говорит Дух через пророка из сынов Кореевых ( Псал. 44:8 сн. Евр. 1:9 ) 640 . Не видится ли и здесь Незнавший греха ( 2Кор. 5:21 ), а не только что не сотворивший его и не допустивший лести в устах Своих (Пет. 2:22, сн. Исаии 53:9; срав. также Евр. 4:15 ) Христос, Который торжественно взывал к ослепленным плотским пониманием ветхозаветных пророчеств о Нем иудеям: Кто из вас обличит Меня в неправде? ( Иоан. 8:46 ) … И от этого-то Святого и Праведного 641 они потом отреклись и просили даровать им человека убийцу, а Начальника жизни убити ( Деян. 3:14–15 сн. |
| Сн. 26 Небесная покровительница Лены – святая равноапостольная царица Елена. Сн. 27 Да и нет такого чуда, которое могло бы вразумить человека, Бога отвергнувшего: «.. если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» ( Лк. 16:31 ). Сн. 28 Фиолетов Николай Николаевич (1891–1943). Сын сельского священника, семинарист, с 1909 г. студент юридического факультета Московского университета, активный участник семинаров проф. Е.Н. Трубецкого . С 1917 г. профессор юридического факультета Пермского государственного университета, специалист по церковному каноническому праву. Делегат Поместного Всероссийского Церковного Собора (самый молодой участник). Послереволюционные мытарства: Сибирь, Саратов, Ташкент, Душанбе — и везде активная церковно-общественная деятельность. В 1922 г. встреча с будущей женой – Надеждой Юрьевной. В конце двадцатых годов семья Фиолетовых лишена гражданских прав. В 1933 г. – первый арест и ссылка. Конец тридцатых годов – случайные заработки и безработица. В это время пишется работа «Очерки христианской апологетики – достойный ответ на разгул антирелигиозного обскурантизма и атеистической пропаганды. 25 июня 1940г. – новый арест; приговор – 10 лет лагерей. 8 марта 1943 г. Николай Николаевич Фиолетов, вьдающийся христианский мыслитель и яркая личность, мученик и исповедник веры, умер от истощения в Мариинских лагерях и похоронен в безымянной могиле. Сн. 29 Фрагмент главы «Некоторые вопросы естественнонаучной апологетики» печатается по изданию: Н. Н. Фиолетов. «Очерки христианской апологетики». Братство во имя Всемилостивого Спаса. М., 1992. Сн. 30 Салтыков Александр Борисович (1900–1959). Родился 24.05.1900 г. в Москве, в старинной дворянской семье. После окончания гимназии в 1918 г. поступил на историко-филологический факультет Московского университета и одновременно стал работать в Историческом музее. Участник религиозно-философского кружка М.А. Новоселова. С 1922 г. прихожанин храма святителя Николая в Кленниках на Маросейке, духовный сын о. |
| Не может же быть, уверенно заключает он на основании мыслей и чувствований, управлявших приведенным воззванием, – не может быть, чтобы мы – народ Твой – совершенно погибли 70 и чтобы слово Твоих обетований ему и о нем не совершилось 71 ради алчности язычников нечестивых: «мы не умрем» – не исчезнем, не погибнем (сн. Плч.3:22 ), не погибнет имя наше (сн. Пс.11:6 ), но живы будем и поведаем дела Господня ( Пс.117:17 ) в новой песне, которую воспоет вся земля ( Пс.95:1 ; сн. Авв.3:1 ). Враг страшен и ужасен, и «силе его никто из нас противиться не может; но мы живем Твоим милосердием». 72 На нас лежат преступления наши и грехи наши, и от них мы истаеваем: как нам остаться в живых ( Иез.33:10 )? Но ты не по грехам нашим поступишь и не по неправдам нашим воздашь нам, но спасешь нас имени Своего ради. Ради имени Своего удержишь гнев Свой, ради славы Своей укротишь, чтобы не истребить. Умилосердишься над землей Твоей, возвратишь плен Иаковлев. Вспомнишь о Твоем сонме, который Ты приобрел издревле, искупил для Себя в наследственную державу, о горе Сионе, на которой Ты поселился ( Пс.73:2 ; Пс.84:2 ; Пс.102:10 ; Пс.105:8 ; Ис.48:9 ) 73 . Дышащая в этом молитвенном и пророческом воззвании, как и впоследствии в воззвании молитвенном и хвалебном (3, 1), вера, которой живет праведник (сн. Авв.2:4 ), вера в божественное избрание израиля, помогает пророку и положительно определить значение угрозы Божией: «Иегова! Ты (конечно, только) на суд воздвигнул его» – чтобы через него судить, а не губить народ Твой избранный, – в научение правде, не на погибель (по различению этих понятий у Иер.46:28 ); воздвиг его, как исправляющий, но не истребляющий жезл гнева Твоего ( Ис.10:5 ). «И, о твердыня (наша, непоколебимая скала – защита надеющихся на Тебя, сн. Втор.32:15,18,37 ; Пс.17:32 ; Пс.27:1 ; Ис.26:4 ; Ис.30:29 )! Ты для исправления (нашего) поставил его,» – чтобы научить нас уставам Твоим ( Пс.118:71 ), а не для того, чтобы он с безграничным могуществом отдавался над нами всем своим произволам сердца. |
| В силу такого общения свойств в Иисусе Христе, божество Иисуса Христа соучаствовало Его страданиям и смерти, принятых Им по человечеству. Здесь основание веры в действительность и силу искупительных страданий Богочеловека. Откровение ясно утверждает действительность такого общения свойств в Иисусе Христе. В нем часто приписываются Ему, как человеку, имена и свойства божеские, напр. говорится: Христос по плоти от иудеев происшедший, сый над всеми Бог ( Рим. 9:5 ; сн. Иоан. 20:28 ; Мф. 16:16 ; 2Тим. 2:8 ); никтоже взыде на небо, токмо сшедый с небесе Сын человеческий, сый на небесе ( Иоан. 3:13 ; сн. 5:18; 6:62); вторый человек – Господь с небесе ( 1Кор. 15:47 ); Иисус Христос вчера и днесь, тойже и во веки ( Евр. 13:8 ; сн. Кол. 2:2–3 ). И наоборот, нередко свойственное человеку во Христе приписывается Ему, как Богу, напр.: Господь Бог стяжал церковь кровию Своею ( Деян. 20:28 ); иудеи Начальника жизни убили (3:5), распяли Господа славы ( 1Кор. 2:8 ), мы примирихомся Богу смертию Сына Его ( Рим. 5:10 ; сн. 8:32; Гал. 2:20 ); аще и Сын бяше, обаче навыче от сих, яже пострада, послушанию ( Евр. 5:8 ; сн. 2:18; 4:16). Общение свойств однако не так должно понимать, чтобы свойства одного естества делились свойствами другого, божество получило свойства человечества, а человечество – свойства божества, и таким образом одно естество переходило в другое. Естества соединены неслитно и непреложно, почему каждое сохраняет свои свойства: божество – бесконечность, человечество – ограниченность. Общение свойств имеет место в том только случае, когда природы рассматриваются как нераздельно соединенные в единой личности И. Христа (in concreto), а не в отдельности одна от другой, отвлеченно от лица Иисуса Христа abstracto). «Посему, говоря о божестве Его“ (отвлеченно), объясняет св. И. Дамаскин, «не приписываем Ему свойств человечества, ибо не говорим, что божество подвержено страданию или создано. А также плоти, или человечеству не приписываем свойств божества, ибо не говорим, что плоть или человечество не созданы. Что же касается до ипостаси, когда даем ей наименование, заимствованное или от обоих естеств, или только от одного естества, в обоих случаях приписываем ей свойства того и другого естества», – напр., можем называть Иисуса Христа Богом страждущим, Господом славы распятым ( Деян. 26:23 ), равно как именовать Его предвечным Младенцем, безначальным Человеком и под. 142 ). Допустить общение свойств вне единства ипостаси значило бы отрицать и божество и человечество, подставляя вместо них новое, третье естество, составившееся из смешения того и другого. |
| И преподобный Макарий Великий говорит: «Потому Писание всякому повелевает: Больше всего хранимого храни сердце твое ( Притч. 4:23 ), чтобы человек, храня в нем слово Божие как рай, насладился благодатью, не слушая вползающего внутрь змея и советующего то, что служит к удовольствию, от которого рождается братоубийственный гнев и рождающая его душа умирает… Ибо слово Божие приходит мерою соответственно способностям каждого: насколько кто владеет им, настолько и овладевается; насколько хранит, настолько и охраняется». Притч. 4:24 «Отвергни от себя лживость уст, и лукавство языка удали от себя» ( Притч. 4:24 ). Известно о том, что не нужно лгать, и об этом в Писании много сказано, и заповедь есть Божия «не лжесвидетельствуй», но здесь говорится о том, что и лукавства нужно избегать. А это уже более широкое такое явление, когда человек может и правду сказать так, чтобы в итоге одурачить другого. Часть правды сказать, о чем-то умолчать, вроде как формально не солгал, но при этом ввёл человека в заблуждение – от такого лукавства тоже нужно удаляться человеку, стремящемуся к премудрости. Притч. 4:25–26 «Глаза твои пусть прямо смотрят, и ресницы твои да направлены будут прямо пред тобою. Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды» ( Притч. 4:25–26 ). Толкуя слова «глаза твои пусть прямо смотрят», святитель Кирилл Александрийский объяснил их как предостережение от впадения в лжеучение: «Оскользнуться от правоты святых вероучений может быть ни чем иным, кроме засыпания в смерть; отпадаем же мы от правоты, если не станем следовать Боговдохновенным Писаниям». Он сравнивает это со смертью во сне, или со смертью на морозе, когда человека начинает клонить в сон, из которого он уже не проснется. Не надо засыпать этим греховным сном, не надо закрывать глаза на истину Божию, но надо смотреть прямо. В свою очередь, святой Беда Достопочтенный говорит, что этими словами богодухновенный автор «явно внушает нам, чтобы во всех наших делах мы с усердием и рвением старались предвидеть, какой нас ожидает исход, и чтобы мы внимательно изучали, что совершается по воле Бога, а что иначе». То есть, святой советует перед совершением поступка задать себе два вопроса: по воле ли Божией я это совершаю и какие из этого могут быть последствия? Это значит «прямо смотреть». Притч. 4:27 |
| «Для глупого преступное деяние как бы забава, а человеку разумному свойственна мудрость» ( Притч. 10:23 ). В стихе описывается такое состояние, когда человек даже не воспринимает всерьёз зло, которое он совершает, и относится к нему как к забаве. Это либо разновидность глупости, когда человек не понимает свои действия, либо же состояние предельной укоренённости в грехе, когда человек понимает, что делает зло и наслаждается этим. Притч. 10:24 «Чего страшится нечестивый, то и постигнет его, а желание праведников исполнится» ( Притч. 10:24 ). Хотя у грешника может не быть страха перед совершением греха, но у него есть страх потерять то, что он имеет. Приведу слова святителя Николая Сербского о том, чего страшится нечестивый: «Безбожник боится скоропостижной смерти, вор – взломщика, убийца – меча, гордый – позора, похититель – голода, чревоугодник – болезни, клеветник – суда истины. То, чего так трепещет безбожник, и постигнет его». И наоборот, как сказано во второй части стиха, желание праведников исполнится, и святитель Николай объясняет, какое именно желание: «Праведник желает чистой совести, благочестивых мыслей, мира, милосердия, любви, истины, справедливости, кротости. И Бог подает ему это уже здесь, пока живет он на земле. О, как справедлив Господь к нечестивым и как преблаг Он к праведникам! То, чего безбожник опасается, Господь не удаляет от него. А чего страшится праведник? Только греха. И Бог отстраняет грех от праведника, направляя его стопы на путь добродетели. Бог охраняет праведника и от бесов, сеятелей греха, и Своей благодатью поливает посевы добродетелей в его сердце». Притч. 10:25 «Как проносится вихрь, так нет более нечестивого; а праведник – на вечном основании» ( Притч. 10:25 ). Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Это – потому что (первый) бесстрашно грешит, когда приходит искушение, а праведник через терпение и благодарность спасается во век». Здесь видна параллель к тому, что Господь Иисус Христос говорил в Евангелии, когда Он сравнивал того, кто слушает и исполняет Его слова, с человеком, построившим дом на прочном основании. И наоборот, здание человека, который не слушает Его слова, под влиянием стихии разрушается (см. Мф. 7:25–27 ). У Господа в качестве стихии указаны не только ветер, но и наводнение, а в данном стихе указывается сильный ветер («вихрь»), которого не выдерживает здание нечестивого. Нередко бывает так, что как раз такой вихрь жизненных скорбей помогает человеку остановиться в своём нечестии, и в этом случае тоже можно сказать, что «проносится вихрь и нет более нечестивого», потому что в результате этого вихря человек переосмысливает свою жизнь и перестаёт быть нечестивым, приходит к Богу, меняет свою жизнь. Притч. 10:26 |
| 5) Ходатайство святых бесполезно (( Иер. 15:1 ). В указанном месте Бог говорит, что ходатайство Моисея и Самуила не само по себе, а вследствие беззакония народа иудейского (стих. 6) было бы безуспешно. Этим не отрицается угодность молитв святых в других случаях (сн. Исх. 32:11–14 ; Иер. 37:3 –7 ; и др,). Если бы ходатайство святых вообще было дело не богоугодное, то о нем и не было бы нужды упоминать (сн. Иер. 15:1 ). 6) «Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека» ( Пс. 117:8,9 ; сн. 107:13; 145:3). Во всех этих местах нет речи о молитвенном ходатайстве святых, а говорится о всемогуществе Божием, по сравнению с коим ничтожна сила человека. Обращаясь к святым, мы, сознавая бессилие человеческой помощи, молим их своим предстательством испросить помощи Божией и милостей Его нам и, следовательно, не отрицаем всемогущества Божия, а свидетельствуем, что «все из Него, Им и к Нему» ( Рим. 11:36 ). 7) «Мертвые ничего не знают» ( Еккл. 9:5 ). Так Екклесиаст говорит от лица человека, неверующего в загробную жизнь и мздовоздаяние, самим им признаваемые (– 11:9; 12:7,13,14), «мертвые» знают происходящее на земле ( Лк. 16:20–31 ). 8) Как святые могут слышать наши молитвы? Господь сообщает святым ведение – прозорливость (сн. Деян. 5:1–5 ; 3Цар. 14:4–10 ; 4Цар. 6:8–12 ). 9) Обращаясь к царю, никто не обращается к царскому слуге. Сам Бог повелел людям обращаться к молитвенному ходатайству святых ( Быт. 20:7–17 ; Иов. 42:8 ). 10) Святые до страшного суда неизвестны: «изыдут ангелы и отделят злых из среды праведных» (Мф. 13:49). В приведенном месте Господь говорит о совместном пребывании до конца мира в Церкви земной грешников и праведников, а не о том, будто праведники неизвестны до страшного суда (сн. 1Тим. 5:25 , Мф. 5:16 ). Апостол Павел в Послании к Евреям (11 гл.) поименовал праведников, и слово Божие в других местах именует их. В последующей истории Церкви Господь посредством чудес (по молитвенному ходатайству святых) указывал и указывает св. угодников. 11) Православные, почитающие св. |
| Где же здесь ( 2Кор. 5:13 ) речь о горячности в спорах, будто бы допускаемой апостолом? Не клевета ли это на апостола, осуждавшего горячность (сн. 2Тим. 2:23–25 )? 36 Сектанты, возражая против почитания св. икон, говорят, между прочим, что изображаемые на иконах лица и события есть вымысел. Не вымысел ли изображение на обложка журн. «Христианин», издав, под редак. И. Проханова, где Иисус Христос представлен стоящим в лодке и поучающим народ, в большинстве сидящий на берегу? В Евангелиях об этом событии так написано: «собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел, а весь народ стоял на берегу. И поучал их»... (Мф. 13:1–3; Мк. 4:1 ; Лк. 5:3 ). 39 Στοιχεα от στοιχεον – первая и самая простая часть чего, либо основание, начало, элемент, стихия. В Посл, к Евр. (5:12) ап. говорит: «вас снова нужно учить первым началам (τ στοιχεα τς ρχς) слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища». Под «стихиями слова Божия» апостол разумеет начатки христианского учения, преподаваемые младенцам в вере, (сн. Евр. 5:13 ). Мухин И. проф. Посл, св ап. Павла к Колос. 1898 г., стр. 179–180. 42 Никитский С. Вера Прав. Вост. Грек.-Рос. Церкви по ее символ, кн. Тетр. 1-я: вероучение. 1889 г., стр. 85–86. 47 Творения. Том 10. Против Иудеев о медном змее. 1904. г., стр. 973–974; сн. Том. 8. Бес. 27 на Еванг. от Иоанна, пунк 2. 1902 г., стр. 174–175. 60 Разгов, с Трифон, гл. 94: сн. гл. 72, 91, 111; 1 Апол. гл. 60 Преображ. перев. 1892 г., стр. 288. 67 По-гречески читается ( Кол. 2, 14 ) так: «βαλεφας (уничтожив) τ καθ’ μν χειργραφον τος δγμασιν (долговую расписку, обязательство, закон, написанный повелениями, в форме предписаний, бывший против нас: так как мы не в состоянии и были исполнить его, то он, всегда свидетельствовал против нас), ν ρεναντον μν (который закон был нам враждебным, потому что обнаруживал преступления, через которые виновный вступает во вражду с Богом – сн. Рим. 4:15 ), κι ατ ρκεν (от αρω поднимаю, возвышаю, уношу, убираю, удаляю) κ το μσου (и его убрал из середины, с дороги, уничтожил, так как закон стоял преградой на пути человека ко спасению), προσηλσας ατ τ σταυρ (пригвоздив ко кресту). |
| «Мудрые сберегают знание, но уста глупого – близкая погибель» ( Притч. 10:14 ). Про то, что глупый человек через свои уста себе сам и вредит и даже может впасть в погибель, мы уже говорили. Но что означает «мудрые сберегают знание»? По объяснению епископа Виссариона, «Мудрому свойственна осторожность в речах. Не всякому и не всегда говорит он, что знает. Многое, ему известное, он или совсем скрывает, – не бросает бисера всякому, или выжидает удобного случая, сообразуясь с обстоятельствами места, времени, с приемлемостью слушателей» – то есть, насколько человек готов услышать то, что мы ему хотим сказать, «чтобы поделиться с ними своими сведениями. Осторожности в слове противоположна опрометчивость», которая приводит как раз к негативным последствиям, что хорошо известно на примерах из жизни. Притч. 10:15 «Имущество богатого – крепкий город его, беда для бедных – скудость их» ( Притч. 10:15 ). Святой Амвросий Медиоланский так объяснял этот стих: «Не следует порицать богатство само по себе. В конце концов, богатство может служить к искуплению души человека, ибо богатством своим человек выкупает жизнь [свою] ( Притч. 13:8 ). Итак, и в сем материальном богатстве есть место добродетели». Бывает, богатство помогает человеку осуществлять добродетели, прежде всего милосердие, хотя немногие богатые люди оказываются свободны от сребролюбия, чтобы благотворить. Но такое возможно и об этом говорит святитель Амвросий. Святитель Иоанн Златоуст даёт другое толкование, связывая понятие богатства с тем сокровищем неумирающим, о котором говорилось ранее в Книге Притч: «Тот, кто в Бога богатеет, то есть тот, кто богатеет добродетелями, тот, кто богатеет познанием о Боге, оказываются несокрушимы, для них эти добродетели и знание о Боге оказывается крепким городом, который защищает их от врагов. И наоборот, иносказательно под бедными в данном случае понимается нечестивые, не имеющие ничего достойного внимания». Они бедны на это духовное богатство, поэтому и погибают, говорит святитель Иоанн Златоуст . Притч. 10:16 |
|
|
