| – Господин, ведь ты делаешь то, чего не делают люди, живущие в миру. Так поступают только в монастырях. Иди туда, и там спасешь свою душу. Ничего не зная о Боге и не представляя себе, что такое монастырь, юноша отвечал: – Возьмите меня и отведите в какой-либо монастырь. Сам я не знаю, куда идти. Некоторые из воинов, сопровождавших юношу, особенно уважали авву Серида. Посему они и пришли в его монастырь вместе с тем юношей. Игумен послал блаженного Дорофея поговорить с юношей и узнать, кто он. На все вопросы преподобного Дорофея юноша давал один ответ: – Я хочу спастись. Тогда Дорофей пришел к игумену и сказал ему: – Если ты желаешь принять его, то принимай без всякого опасения. Нельзя ожидать от него ничего злого. Игумен ответил: – Окажи ему милость, отче, и приими его к себе, чтобы он мог получить спасение, наставляемый тобою. Но смиренный инок отказывался и говорил: – Не могу я взять его к себе, ибо сие выше моих сил, не могу я наставить его на путь спасения. На это игумен возразил ему: – Я забочусь и о твоем спасении и о спасении всех вас; ты же не хочешь позаботиться о спасении одного юноши. – Если ты хочешь того, отче, – заметил Дорофей, – то спросим совета у великого старца Варсонофия. – Хорошо, – ответил игумен, – я скажу ему. Отправившись к Варсонофию, игумен возвестил ему обо всем происшедшем. Тогда святой Варсонофий сказал Дорофею: – Приими сего отрока, ибо Господь чрез тебя благоволит спасти его. После этих слов блаженный Дорофей с великой радостью принял юношу, поместив его вместе с собой в больнице. Имя тому юноше было Досифей. Когда наступило время обеда, авва Дорофей сказал Досифею: – Ступай и подкрепи свои силы, только скажи мне, сколько пищи принял ты. Возвратившись, Досифей сказал: – Я съел хлеб и пол-хлеба, а в каждом хлебе было по четыре фунта. Дорофей спросил его: – Достаточно ли с тебя сего? Юноша ответил: – Да, господин мой, сего вполне достаточно с меня. – И ты не голоден? – спросил Дорофей – Нет, – отвечал Досифей. – В другой раз, – сказал на это авва Дорофей, – ты съешь хлеб с четвертью хлеба, а другую четверть раздели на две части, и одну из них также съешь. |
| И ты кричишь, как пьяный гот. Поэтому я сказал: “Возьми чашу вина”». Понял Досифей слова своего наставника, молча сделал ему поклон, чашу с вином и хлеб отнес на свое место и с того времени говорил уже тихо. Случилось еще, что Досифей, читая слово Божие, не понимал одного стиха. И вот он приходит к наставнику и просит его объяснить непонятный стих. Дорофей находил, что Досифею рано еще упражняться в чтении и разумении слова Божия, ему необходимее приобрести смирение, и потому на просьбу его отвечал: «Не знаю». И в другой раз явился к своему наставнику Досифей с подобною же просьбою – объяснить другое место Писания. И тут Дорофей поступил таким же образом, сказав: «Не знаю», и послал его к самому игумену. Между тем Дорофей успел предварить Серида о Досифее и сказал авве: «Как придет к тебе Досифей, побей его немного и вразуми». Игумен Серид так и сделал. Когда Досифей явился к нему и просил объяснить ему место из Писания, авва-игумен начал бить его и приговаривал: «Тебе ли браться за разумение слова Божия? Молчать тебе лучше должно, когда не знаешь. Зачем не размышляешь и не заботишься о своей греховной нечистоте?» И другое подобное говорил он смущенному Досифею. Отпуская его, дал ему еще два заушения. Не возроптал на своего отца-наставника Досифей, не стал жаловаться, зачем он послал его к авве-игумену и сам не вразумил его, – нет, но, возвратившись к Дорофею, простодушно рассказал, как поступил с ним игумен, и прибавил: «У меня остались и знаки ударов на спине». Без размышления принял он и перенес все с ним случившееся с полною верою к своему наставнику, с искренним убеждением, что так и следовало быть, как было. Так жил и подвизался преподобный Досифей пять лет, достиг под руководством богомудрого наставника-руководителя высокой степени нравственной чистоты, и Господь воззвал его к Себе. Досифей заболел: у него открылась чахотка. Его стали лечить. Дорофей прилагал особенное о нем попечение и употреблял все возможные средства для его излечения, но ничто не помогало: болезнь усиливалась. |
| 40 ...вопрошая другого о том же самом... – Важное дело – вопрошение о помыслах: здесь следует либо полностью положиться на видение того, у кого ищешь совета, и более уже не обращаться ни к кому, дабы не впасть в «неверие и пытливость», либо самому троекратной молитвой испрашивать просвещения ума. 41 ...призывай Его [Бога] в сердце своем... – Помощь и поддержку Божию обретаем и устным, и сердечным призыванием, и даже кратким воспоминанием о святом имени Его. 42 ...должны заботиться о теле как об орудии души... – Мы заботимся о теле, ибо оно участвует в молитвенных трудах, а потому, если и делаем что по немощи или по нужде, «то не вменяется [это] ни в грех, ни в послабление». 43 ...Умри для всякого человека... – Это не призыв исчезнуть, бежав от общества людей, но совет смириться, истребить всякое страстное проявление своего естества и почитать себя последним: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою ( Мк. 9, 35 ). 45 ...восходит в покой свой... – Псалмопевец говорит: Возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя ( Пс. 114, 7 ). Стяжав добродетель и сокрушаясь сердцем, освобождаемся от зла и обретаем покой в Господе, по слову Его: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим ( Мф. 11, 28–29 ). 46 ...отсечение своей воли... – Отсекающий свою волю пребывает в спокойствии, ибо препоручает себя воле Божией не смущаясь никаким попечением. 47 ...искру снова возжечь... – Преподобный авва Дорофей сравнивает совесть с искроподобным помыслом, всеянным Господом в человеческую душу для распознания добра и зла. Такое святоотеческое рассуждение расширяет наше понимание помысла. 48 ...сохранять и свое устроение неповрежденным... – Такое наставление понимаем в том смысле, что какое бы важное дело ни исполнялось, более всего надлежит сохранять те благодатные дары, которые приобретаются через духовную брань. Потому, поучает авва Дорофей , лучше не исполнить начатого дела, и тем самым потерпеть ущерб на одну восьмую, нежели на семь восьмых понести урон, впав в искушение. |
| Среди внутренних качеств и трудов, могущих привести к возвышению, Священное Писание, а также святые отцы и подвижники благочестия чаще упоминают следующие. Праведная жизнь Превозношение праведной жизнью и постом показано в евангельской истории о мытаре и фарисее: Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю ( Лк. 18:11–12 ). Как отмечают о фарисее толкователи, превозношение «скрывается от него под личиною благодарения Богу» 266 . О том, что соблюдение внешних правил христианской жизни может стать для человека причиной впадения в страсть гордости, говорит авва Евагрий Понтийский , утверждая, что гордый помысел «предстает пред теми, кои исправно живут, и начинает провозглашать их подвиги и собирать им дань похвалы у людей» 267 . Подобным же образом и преподобный авва Дорофей обращает внимание на то, что совершаемые труды могут рождать ложное представление о правильной жизни и приводить к возношению 268 . Поэтому следует заключить, что проходя поприще добродетельной жизни, стараясь соблюдать ревностное попечение о точном исполнении закона Божия, важно иметь трезвение, рассудительность и внимание к себе. Множество великих подвижников, по-настоящему обладающих великими дарованиями, приняли помысел, что достигли всего своим трудом, и погубили свои души. Тщательность Причиной возношения, как показывают святые отцы, становится и сознание того, что положенные труды (молитвы, участие в богослужении) совершаются с особым усердием и старанием, а потому подвизающимся важно смотреть «за собою в сем отношении и во время стояния в церкви и во время исправления дела послушания; потому что помыслы тщеславия и в это время обыкновенно нападают на ревнителей доброго действования, когда или по тому поводу, что они добре внимают псалмопению, или по тому, что молятся без блуждания ума туда и сюда…» 269 . Также и преподобный Иоанн Кассиан Римлянин отмечал: «Иной искушается сим [тщеславием] по причине долгого сидения за чтением» 270 . О тщеславии того, кто замечает за собой, что «тщателен» 271 , говорил и преподобный авва Дорофей . |
| Сам апостол Павел учит: чтобы быть годным на всякое доброе дело ( 2Тим. 2:21 ), нужно, чтобы человек хранил себя от падений. Для того чтобы он смог облечься в нового человека, добродетельного, здорового и совершенного, по подобию Христа, он должен сначала совлечься ветхого человека, то есть, как сказал преподобный Исаак Сирин , совлечься страстей 2921 : «Вам следует, – пишет апостол Павел, – отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу в праведности и святости истины» ( Еф. 4:22–24 ). Но этого первого движения духовного обращения недостаточно. Ведь недостаточно отвратиться от зла, чтобы обратиться к добру. Преподобный Максим Исповедник отмечает: «Отсечь страсти не означает при этом полностью обратить их к Божественному» 2922 . Вот почему, напоминая приведенные выше слова псалма 2923 ; авва Дорофей подчеркивает, что «тот, кто желает спастись, должен не только не делать зла, но и творить добро» 2924 . Условие вхождения в Царство Небесное, по учению Христа, состоит не только в том, чтобы каждый взял свой крест, но и в том, чтобы он последовал за Христом 2925 : Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной ( Мф. 16:24 ). Он Сам дает заповедь творить добро 2926 , и апостолы вслед за Христом учат о том же 2927 . Именно через положительную направленность всех человеческих сил и способностей к духовным предметам, иначе говоря, через деятельное стяжание добродетелей, исполняется заповедь творить добро и осуществляется второе направление духовного обращения. Так, авва Дорофей Газский поясняет: «Мы изгнали добродетели и водворили на их место страсти. Потому мы должны теперь приложить усилие не только к тому, чтобы изгнать страсти, но и чтобы снова ввести и укоренить добродетели на подобающем им месте» 2928 . Эти два движения являются взаимодополняющими не только в том смысле, что второе должно следовать за первым для того, чтобы обращение было полным, но и в том смысле, что каждое из них позволяет осуществиться другому. Мы видели, что первое является необходимым условием второго; нужно добавить, что и второе является условием первого. Это можно объяснить принципом икономии, который мы изложили, рассматривая способность желания. Существует несовместимость между желанием плоти и желанием небесных благ, они исключают друг друга, как учит сам апостол: Ибо плоть желает противного духу, а дух плоти. Они друг другу противятся ( Гал. 5:17 ) 2929 . В равной степени это относится и к другим силам или способностям души, энергия которых, вложенная в один предмет, становится недоступной для другого предмета, а тем более для противоположного первому: Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть ( Мф. 6:24 ). |
| 848. Вселюсь в них и буду ходить (2 Кор. 6. 16). 849. Преподобный Макарий. Слово 4, гл. 15. 850. Мне отмщение, Я воздам (Рим. 12. 19). 851. Святой Исаак Сирский. Слово 37. 852. Кто хочет идти за Мною, отвергнисъ себя и возьми крест свой и следуй за Мною (Мф. 16. 24). 853. Пс. 118. 38, 120. 854. …со страстями и похотями (Гал. 5. 24). 855. Иго Мое благо и бремя мое легко (Мф. 11. 30). 856. Преподобный Марк Подвижник. Слово о духовном законе, гл. 31. 857. Последование дванадесяти псалмов, молитва святого Евстратия. 858. Четьи-Минеи, 3 мая. 859. На этом месте впоследствии выстроена церковь во имя святого Григория Богослова. 860. Апок. 3. 18. 861. Сергиева пустыня. 862. Море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими. Там плавают корабли, там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нем (Пс. 103. 25–26; 8. 9). 863. Псалтырь с толкованиями на березе, заимствованными из святых Отцов, издания Киево-Печерской Лавры. 864. Вы не от мира, но Я избрал вас от мира (Ин. 15. 19). 865. Ин. 15. 18. 866. 2 Тим. 3. 12. 867. Ибо унижена в прах душа наша, и на землю повержено тело наше (Пс. 43. 26). 868. Тишину великую (см.: Мф. 8. 26). 869. Преходят они морскими стезями (Пс. 8. 9). 870. Человек, достигший почета, не вразумился, уподобился он скоту несмысленному и сравнялся с ним (Пс. 48. 13). 871. Алфавитный патерик и «Достопамятные сказания». 872. Нет на земле подобного ему (Иов. 41. 25). 873. Этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нем (Пс. 103. 26). 874. 6-я песнь 6-го гласа. 875. Преподобный авва Дорофей. Поучение 3, о совести. 876. Евр. 10. 22. 877. Мф. 5. 25. Преподобный авва Дорофей. Поучение 3, о совести. 878. Верный свидетель спасает души (Притч. 14. 25). 879. Угнетен Ефрем, поражен судом; ибо захотел ходить вслед суетных (Ос. 5. 11). 880. Лествица. Слово 18. 881. Не знаю вас (Мф. 25. 12). 882. Алфавитный патерик и «Достопамятные сказания», о Пимене Великом, гл. 43. 883. Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение (Мф. 26. 41). |
| 848. Вселюсь в них и буду ходить (2 Кор. 6. 16). 849. Преподобный Макарий. Слово 4, гл. 15. 850. Мне отмщение, Я воздам (Рим. 12. 19). 851. Святой Исаак Сирский. Слово 37. 852. Кто хочет идти за Мною, отвергнисъ себя и возьми крест свой и следуй за Мною (Мф. 16. 24). 853. Пс. 118. 38, 120. 854. …со страстями и похотями (Гал. 5. 24). 855. Иго Мое благо и бремя мое легко (Мф. 11. 30). 856. Преподобный Марк Подвижник. Слово о духовном законе, гл. 31. 857. Последование дванадесяти псалмов, молитва святого Евстратия. 858. Четьи-Минеи, 3 мая. 859. На этом месте впоследствии выстроена церковь во имя святого Григория Богослова. 860. Апок. 3. 18. 861. Сергиева пустыня. 862. Море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими. Там плавают корабли, там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нем (Пс. 103. 25–26; 8. 9). 863. Псалтырь с толкованиями на березе, заимствованными из святых Отцов, издания Киево-Печерской Лавры. 864. Вы не от мира, но Я избрал вас от мира (Ин. 15. 19). 865. Ин. 15. 18. 866. 2 Тим. 3. 12. 867. Ибо унижена в прах душа наша, и на землю повержено тело наше (Пс. 43. 26). 868. Тишину великую (см.: Мф. 8. 26). 869. Преходят они морскими стезями (Пс. 8. 9). 870. Человек, достигший почета, не вразумился, уподобился он скоту несмысленному и сравнялся с ним (Пс. 48. 13). 871. Алфавитный патерик и «Достопамятные сказания». 872. Нет на земле подобного ему (Иов. 41. 25). 873. Этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нем (Пс. 103. 26). 874. 6-я песнь 6-го гласа. 875. Преподобный авва Дорофей. Поучение 3, о совести. 876. Евр. 10. 22. 877. Мф. 5. 25. Преподобный авва Дорофей. Поучение 3, о совести. 878. Верный свидетель спасает души (Притч. 14. 25). 879. Угнетен Ефрем, поражен судом; ибо захотел ходить вслед суетных (Ос. 5. 11). 880. Лествица. Слово 18. 881. Не знаю вас (Мф. 25. 12). 882. Алфавитный патерик и «Достопамятные сказания», о Пимене Великом, гл. 43. 883. Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение (Мф. 26. 41). |
| Автор книги увещевает приобретать мудрость не посредством серебра, которое само по себе не дает мудрости, – а путем собственных усилий и призывания помощи Божией ( Сир 51, 26–30 ). Если сама по себе мудрость непокупаема за серебро и требует от стремящегося к ней собственных неусыпных усилий и помощи свыше, то удовлетворение житейских потребностей и покрытие требуемых расходов во время обучения мудрости не чуждо денежных расходов. И эти расходы не должны смущать ищущего плодов мудрости: «Приобретайте учение и за большое количество серебра, – и вы приобретете много золота» ( Сир 51, 36 ) – таким образом, достигнете благосостояния внутреннего и внешнего. 7.3. Учение о Премудрости «Всякая премудрость от Господа и с Ним пребывает вовек» ( Сир. 1,1 ). Такими словами начинается эта книга. Премудрость уподобляется морскому песку и каплям дождя, которые не поддаются исчислению. Она не может быть вполне изучена человеком. Вполне ее обладает только Бог . Она проявляется в вечных законах, управляющих миром. В книге Иисуса сына Сирахова развивается мысль, высказанная в книге Притчей: «Начало премудрости – страх Господень» ( Притч. 1, 7 ). «Страх Господень – слава и честь, и веселие и венец радости. Страх Господень усладит сердце и даст веселие и радость и долгоденствие» ( Сир. 1, 11–12 ). «Страх Господень – дар от Господа, и поставляет на стезях любви» ( Сир. 1, 13 ). «Корень премудрости – бояться Господа, а ветви ее – долгоденствие» ( Сир. 1, 20 ). «Почтенны вельможа, судья и властелин, но нет из них больше боящегося Господа» ( Сир. 10, 27 ). «Как велик тот, кто нашел премудрость! Но он не выше того, кто боится Господа. Страх Господень все превосходит, и имеющий его с кем может быть сравнен?» ( Сир. 25, 13–14 ). Преподобный авва Дорофей обращает внимание на то, что в книге Премудрости Иисуса сына Сирахова страх Божий именуется и началом ( Сир. 1, 15 ) и концом (венцом) Премудрости ( Сир. 1, 18 ). Авва Дорофей учит, что существует два вида Страха Божиего, «один первоначальный, а другой совершенный», «один свойственен, так сказать, начинающим быть благочестивыми, другой же есть страх святых совершенных, достигших в меру совершенной любви. |
| Все сие, как члены мудрования плотского», должно быть умерщвлено (Добр. Т.3. С.174). Когда все это будет умерщвлено (ниже мы увидим, каким именно образом) и преображено, то есть принесено Богу, тогда мы совлекаемся ветхого человека с его деяниями и похотями и облекаемся в нового, который становится образом и подобием Божиим, то есть личностью. Те же самые заветы духоносный апостол дает и в другом послании: «А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым. Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение» (Еф.5:3-5). Еще в одном послании он пишет: «Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать» (Гал.5:26). Из всего этого явствует необходимость лечения. Христиане, будучи жилищами Всесвятого Триединого Бога, не должны быть нечистыми. Вернее, для того чтобы стать храмом Духа Святого, в котором бы обитал Бог, христианину необходимо прежде очиститься духовно; сделавшись же таким храмом, следует соблюдать его в чистоте. Это следует и из самой цели лечения. Мы подвизаемся не просто для того, чтобы стать хорошими людьми, полезными для общества. Цель курса лечения не в том, чтобы сделать людей общительными в соответствии с требованиями антропоцентрического мира, но в том, чтобы препроводить их к богообщению, причем это созерцание Бога должно стать для человека не огнем поядающим, но светом, который просветил бы его. Святые отцы хорошо знают эту направленность лечения, но знают они и те цели, которые ставят перед собою различные люди. Преподобный Максим говорит, что «одни из людей воздерживаются от страстей из страха человеческого, другие из тщеславия, иные по воздержанию, а иные освобождаются от страстей судьбами Божиими» (Добр. Т.3. С.181). Авва Дорофей также отмечает тот факт, что «не должно желать избавиться от страсти для того, чтобы избежать происходящей от нее скорби, но по совершенной ненависти к ней, как сказано: «Совершенною ненавистию возненавидехя, во враги быша ми» (Пс.138:22)» (Авва Дорофей. |
| Страсть гордости также очень зримо проявляется в презрении ближних. И это в малой или большой степени свойственно почти всем. Сами себе мы представляемся людьми во многом исключительными, а на других смотрим свысока. Господь же сказал: Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих. Под малым нужно понимать не того человека, который действительно мал, — мы не можем знать, кто пред Богом мал и кто велик, — но того, который кажется ничтожным в наших глазах. Иногда мы презираем человека потому, что он не занимает в обществе никакого положения, иногда — потому, что он кажется нам недуховным, или необразованным, или неумным, или не способным к какому-то делу. Мы можем относиться к человеку с презрением даже за его внешний вид — у нас находится много поводов для того, чтобы считать человека малым и по сравнению с другими ничего не значащим. Но Господь предупреждает: Не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного. Презирая человека, который в наших глазах мал и ничтожен, мы презираем и ангела, который непрестанно молится о нем Богу и просит о помиловании и спасении души этого человека. Нам такой вывод может показаться неожиданным и странным, но об этом говорит Сам Господь Иисус Христос. Гордость видна и в том, что человек имеет высокое мнение о себе и любит похвалы. Иногда человек желает одобрения со стороны, а иногда поддается гордости до такой степени, что презирает мнение других людей, столь упивается своей гордостью, что легко переносит оскорбления и унижения. Неопытный христианин может счесть такого человека за смиренного и терпеливого. Преподобный авва Дорофей приводит такой пример. Однажды он увидел молодого монаха, переносившего оскорбления и унижения с большой легкостью, совершенно невозмутимо. Он удивился, что в столь юном возрасте человек достиг такого смирения, подошел к нему и спросил: «Скажи мне, брат, как у тебя получается так спокойно реагировать на оскорбления, которые тебе наносят?» Он же ответил: «А что мне до них? Пусть эти псы лают на меня». Тогда авва Дорофей, не желая его осудить, отошел от него со словами: «Этот брат нашел свой путь», — но путь, конечно, ложный. Этот брат всех презирал, и потому оскорбления от людей для него как бы не существовали. |
|
|
