| Пост – это сильное орудие, когда он предоставлен самому себе; когда из орудия он уже претворяется как бы в цель жизни, в цель тщеславия – делается для подвижника орудием самоубийства ( 111, 103 ). ...От безмерного воздержания и происходящего от него изнеможения человек делается неспособным к духовным подвигам, часто обращается к объедению, часто впадает в страсть превозношения и гордости ( 108, 137 ). Сколь вредно невоздержание, столь вреден (или еще более) неумеренный пост. Слабость тела, происходящая от недоедания, не позволяет совершать молитвы в должном количестве и с должной силой. Святитель Игнатий (Брянчанинов) ( 108, 145 ). Господь сказал: «Ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцем твоим» ( Мф. 6, 17–18 ). Но что делать, если и против воли люди видят тех, кто постится, по какой-нибудь угодной Богу причине, как нередко поступали и святые? Заповедь эта касается тех, которые постятся напоказ из человекоугодия. О том же, что заповедь Господня, исполненная во славу Божию, естественно, не может укрыться от любящих Бога, Господь Сам сказал: «Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме» ( Мф. 5, 14–15 ). Святитель Василий Великий ( 115, 635 ). Кто постится по тщеславию или считая, что он совершает добродетель, тот постится неразумно и потому начинает после укорять брата своего, считая себя кем-то значительным. И оказывается, что он не только не положил камень, а снял два и может разрушить всю стену осуждением ближнего. А кто разумно постится, тот не думает, что он совершает доброе дело, и не хочет, чтобы его хвалили, как постника. Он надеется воздержанием приобрести целомудрие, а посредством этого прийти в смирение, как говорят Отцы: «К смирению ведут телесные труды, совершаемые разумно». Преподобный авва Дорофей ( 58, 162 ). Однажды татары взяли в плен двух родных братьев-бояр. Один из них постился в понедельник, не вкушая в этот день скоромной пищи. |
| Может ли обитать благодать Божия или являть свои спасительные действия и силу Божественной помощи и плодов Духа Святого в душе, зараженной богоненавистным высокоумием и презорством (непослушанием, строптивостью, надменностью)? О нем же говорит святой Лествичник: «Презоривый сам себе бес и враг». А поэтому такого душа не может вмещать в себя ничего, кроме гибельного и бесовского, то есть: злобы, зависти, подозрений, хулы, самооправдания, самомнения и пагубного возношения. И если не постарается такой смирением, всяким уничижением и искренним сознанием победить и отвергнуть от себя пагубное презорство и высокоумие, то это настолько возрастет в нем и доведет до того, что и он начнет презирать и хулить не только отца и живущих с ним братьев, но и всех святых и Самого Бога, по подобие того, что описал авва Дорофей . А поэтому ищущий Господа и желающий усвоиться Ему должен более всего блюсти себя от этого душепагубного недуга и не помышлять маловажным и ничтожным, если побеждается им, хотя в чем самом малом, т.к. великое ли, малое ли презорство, но все произрастает от диавольского корня и не может быть не сопряжено с обидою ближнего. И зараженный этим недугом часто претыкается и погрешает против Самого Бога чрез брата, потому что святые отцы так говорят: увидев брата твоего, увидь Господа твоего. Следовательно, кто презрительно и свирепо отвечает брату, то не брату, но Самому Господу так отвечает. И Сам Господь сообщает, говоря: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» ( Мф. 25:40 ); «и какою мерою мерите, [такою] и вам будут мерить» ( Мф. 7:2 ) Наиболее страшно презирать такого, которого Господь по человеколюбивому смотрению Своему, и непонятным нам судьбам лишил каких-либо видимых или внешних дарований, как то: разума и премудрости, или способностей, или высокого звания и имуществ, или внешнего образования, или телесного благообразия, сил и здравия. Одним словом, по каким бы ни было лишениям, происходящим по воле Божией, убогого, уничиженного и немощного, если дерзает презирать и уничижать или озлоблять, то оскорбляет и озлобляет в лице Самого Бога, Который благоволил всех таких наименовать Своею братиею и ублажил, глаголя: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» ( Мф. 5:3 ). Мерзок же пред Господом всяк высокосердый (гордый, который много о себе думает – ред.), и место гордым и презоривым уготовано с диаволом и аггелами его. |
| Вторая причина установления Святой Четыредесятницы заключается в том, чтобы все христиане почитали этот пост и он являлся бы для них общим и всенародным прибежищем покаяния. Если и на всякий день покаяние необходимо, то еще более оно потребно в то время, когда воспоминаем Христа, страдавшего за наши грехи. Время покаяния будет для нас благоприятно, когда мы вступим на поприще поста по той же причине, по какой Иисус Христос вступил на подвиг страдания, и за что Христос умер, за то и мы должны умерщвлять и распинать плоть свою. Третья причина состоит в том, чтобы каждый христианин святым постом предочистил и приуготовил себя к достойному вкушению Пасхи, т.е. к надлежащему приобщению Тела И Крови Христовых, лишение которых в те дни, когда Святая Церковь поет: " Христос - наша Пасха " , будет делом не христианским. Четвертая причина заключается в том, чтобы исполнились на нас слова Христовы: Когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься (Мф. 9, 15). Но что означает отнятие Жениха, как не страдание и смерть Христа? Когда по Вознесении Господнем отнят был Жених - Христос, лишение это не исполнило учеников Его такою скорбью, какая была при Его смерти. Посему исполнение вышеупомянутых слов Христовых особенно относится ко времени воспоминания о страданиях Господа и смерти Его. Пятая причина состоит в том, что сорокадневный пост и есть та самая десятина, десятая часть года, которая приносится в жертву Богу, как о сем назидательно богомудрствуют святые отцы Церкви: святитель Василий Великий, авва Дорофей, преподобный Кассиан Римлянин, блаженный Симеон Фессалонитский и другие. 2. О четырех постах, совершаемых в течение года Матерь наша. Святая Церковь Христова, установила для нас, чад своих, четыре поста, дабы мы неизменно соблюдали оные в продолжение каждого года. Вот основание сего. Первое основание. У пророка Захарии мы находим: И было ко мне слово Господа Саваофа: так говорит Господь Саваоф: пост четвертого месяца, и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством; только любите истину и мир (Зах. 8, 18-19). |
| «Есть три побуждения, по которым мы понуждаемся творить добро, как говорит святой Василий... Первое – это когда мы делаем из страха перед осуждением и находимся в рабском состоянии; второе – чтобы получить награду, и находимся в состоянии наемничества; а третье – ради самого добра, и тогда пребываем в состоянии сынов. Ибо сын исполняет волю своего отца не из страха и не желая получить от него награду, но желая послужить ему, желая почтить и успокоить его». Преподобный авва Дорофей Кроме учения Христа об очищении сердца, просвещении ума и обожении, в Новом Завете есть и другие места, где речь идет о пути ко спасению и обожению. Приведу только несколько отрывков из посланий Апостола Павла. Вот как Апостол пишет об очищении сердца: «Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню во страхе Божием» ( 2Кор.7,1 ). Святость совершается в страхе Божием и, в первую очередь, через очищение. Только через очищение сердца мы можем приобщиться освящающей, то есть обоживающей, энергии Божией. Есть много упоминаний и о просвещении ума, которое проявляется главным образом в умной молитве. Укажем некоторые из них. Апостол Павел в Первом Послании к Коринфянам учит, что только тот, кто имеет в себе Духа Святого, может назвать Иисуса Христа Господом: «Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» ( 1Кор.12,3 ). Здесь имеется в виду не служение умом, но так называемое умное делание – та молитва , которая творится в сердце человека, ибо для того, чтобы молиться умом, присутствие Всесвятого Духа необязательно. Каждый может молиться в уме и называть Христа Господом. Тем не менее Апостол Павел говорит: «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым». Слово «никто» означает, что только Святым Духом человек может творить умную молитву в сердце. Если рассмотреть эту цитату в свете всего учения Апостола Павла, то станет совершенно ясно, что речь идет о сердечной молитве, которая творится в сердце на ступени просвещения ума Святым Духом. Христианам из Ефеса он пишет: «... но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу» ( Еф.5,18–19 ). Псалмы, славословия и духовные песнопения произносятся в сердце только тогда, когда человек исполнен Духа Святого. |
| И Господь, сказав Аврааму, когда он привёл для жертвоприношения Ему сына своего: «ныне бо познах, яко боишися ты Бога» ( Быт.22:12 ), сим означил тот совершенный страх, который рождается от любви. Ибо иначе как бы он сказал: «ныне познах», когда (Авраам) уже сделал столько из послушания Богу, – оставил всё своё и переселился в чужую землю к народу, служившему идолам, где не было и следа Богопочитания, и сверх всего этого навёл на него Бог такое страшное искушение – жертвоприношение сына, и после сего сказал ему: «ныне познах, яко боишися ты Бога». Очевидно, что Он говорил здесь о совершенном страхе, свойственном святым, которые уже не по страху мучения и не для получения награды исполняют волю Божию, но, любя Бога, как мы многократно говорили, боятся сделать что-либо против воли Бога, ими любимого. Посему-то и говорит Апостол: «любы вон изгоняет страх», ибо они уже не по страху действуют, но боятся, потому что любят. В сём состоит совершенный страх. Но невозможно (как мы уже сказали выше) достигнуть совершенного страха, если кто прежде не приобретает первоначального. Ибо сказано: «начало премудрости страх Господень» ( Притч.1:7 ), и ещё сказано: «страх Божий есть начало и конец» ( Сир.1:15, 18 ). Началом назван первоначальный страх, за которым следует совершенный страх святых. Первоначальный страх свойствен нашему душевному состоянию. Он сохраняет душу от всякого зла, как полировка – медь, ибо сказано: «страхом же Господним уклоняется всяк от зла» ( Притч.15:27 ). Итак, если кто уклоняется от зла по страху наказания, как раб, боящийся господина, то он постепенно приходит и к тому, чтобы делать благое добровольно, и мало-помалу начинает, как наёмник, надеяться некоторого воздаяния за свое благое делание. Ибо когда он постоянно будет избегать зла, как мы сказали, из страха, подобно рабу, и делать благое в надежде награды, подобно наёмнику, то, пребывая, по благодати Божией, во благом и соразмерно сему соединяясь с Богом, он получает вкус благого и начинает понимать, в чём истинное добро, и уже не хочет разлучаться с ним. Ибо кто может разлучить такового от любви Христовой? – как сказал Апостол ( Рим. 8:35 ). |
| Как сильное животное, если на него навьючат большое бремя, спокойно несёт его, и когда случится ему споткнуться, то встаёт тотчас и вовсе не чувствует, что споткнулось; если же, напротив, животное бессильно, то и лёгкое бремя отягощает его, и когда оно упадёт, нужна большая помощь, чтобы поднять его. Так бывает и с душою: по мере того как она творит грех, она изнемогает от него, ибо грех расслабляет и приводит в изнеможение того, кто предается ему; и потому всё приключающееся с таковым отягощает его. Если же человек преуспевает в добре, то, по мере преуспеяния, ему делается более лёгким то, что некогда было тяжело. Посему-то, если мы во всём, что с нами ни случается, считаем виновными самих себя, а не других, то это приносит нам много добра и доставляет великое спокойствие и преуспеяние, и тем более должны мы это делать, что ничего не бывает с нами без промысла Божия. Если кто говорит: «Как я могу не скорбеть, если нуждаюсь в вещи и не получаю её, тогда как она мне необходимо нужна?», то даже и в таком случае он не имеет права укорять кого-нибудь или скорбеть на кого-либо. Ибо если он действительно нуждается в вещи, как говорит, и не получает её, то он должен сказать: «Христос знает более меня, должен ли я получить желаемое, и Он будет мне вместо сей вещи, или вместо сей пищи». Сыны Израилевы ели манну в пустыне сорок лет; и хотя вид манны был один и тот же, но для каждого она была тем, в чём он имел нужду: кому нужно было солёное, для того она была солёна; кому нужно было сладкое, для того она была сладка, и, одним словом, каждому она была тем, что было сообразно с его потребностью. Так, если кому нужно яйцо, а он не получает его, но получает только овощи, то пусть скажет помыслу своему: «Если бы мне было полезно получить яйцо, то Бог непременно послал бы мне его; однако Он может сделать, что и самые эти овощи заменят мне яйцо». И верую Богу, что сие будет ему вменено в мученичество. Ибо если кто поистине достоин покоя, то и сарацинскому (варварскому) сердцу Бог возвестит сотворить с ним милость, смотря по его надобности. |
| Также и других двое скорбели друг на друга и, поклонившись один другому, не получили успокоения. И один говорил: «Он не от сердца поклонился мне, и потому я не успокоился 41 , ибо так сказали отцы». Другой же говорил: «Так как он не был приготовлен любовью ко мне, когда я просил у него прощения, то посему и я не успокоился». Видишь ли, господине, какое смешное суждение! Видишь ли, какое превращение понятий! Бог знает, как я ужасаюсь, что и самые изречения отцов наших мы употребляем сообразно с лукавою волею нашею и к погибели душ наших. Каждому из них надлежало возложить вину на самого себя, и один должен был сказать: поелику я не от сердца поклонился брату моему, то посему Бог и не расположил его ко мне; а другой должен был сказать: так как я не был приготовлен любовью к брату моему прежде, нежели он просил прощения, то посему Бог и не расположил его ко мне. Так же следовало поступить и двум вышеупомянутым – один должен был сказать: я говорю властительски, и потому Бог не располагает брата моего в доверии ко мне; а другой должен был помышлять: брат мой со смирением и любовию приказывает мне, но я непослушен и не имею страха Божия. И ни один из них не нашёл пути к самоукорению, напротив, каждый возлагал вину на ближнего. Вот почему мы и не преуспеваем, вот почему и не получаем ни от чего пользы, но всё время наше проводим в противлении друг другу и мучим сами себя. Поелику каждый оправдывает себя, каждый, как я прежде сказал, позволяет себе ничего не соблюдать, а от ближнего требует исполнения заповеди, потому мы и не можем придти в познание доброго; ибо, если хотя мало научимся чему-либо, тотчас и от ближнего требуем того же, укоряя его и говоря: он должен был это сделать; почему же он так не сделал? Почему мы лучше от себя не требуем исполнения заповедей, и не укоряем себя в несоблюдении их? Какое дело Богу до сего, монах? Брат ошибся, а ты говоришь: «если бы Богу было угодно»; какое участие Бога в сем деле? Однако он говорит: поистине если бы Богу было угодно, чтобы я ел мёд, то брат и влил бы мне мёду. |
| Когда приводили овцу или вола, или что-нибудь подобное на жертву, сыны Израилевы вынимали сие (т. е. селезёнку, почки, и проч.) из приносимого и полагали на жертвенник перед Господом, и сие называется жертвою. Но когда приносили жертвенное животное всё до конца и сожигали его так, как оно было – целое и совершенное, то это называется, как мы выше сказали, всесожжение. Оно есть символ совершенных, тех, которые говорят: «се мы оставихом вся, и вслед Тебе идохом» ( Мф.19:27 ). В сию-то меру духовного возраста повелевал Господь придти оному юноше, который сказал Ему: «сия вся сохраних от юности моея» ( Мк.10:20 ). Ибо в ответ на сие Господь сказал ему: «единаго еси не докончал». Чего же? «И прииди и ходи вслед Мене, взем крест» ( Мк.10:21 ; Мф.19:20–21 ). Так, святые мученики всецело принесли себя в жертву Богу, и не только самих себя, но и то, что было их, и что было у них. Ибо иное, как говорит святой Василий, мы сами, иное – наше, и иное – что у нас. Мы – это ум и душа; наше – это тело; а у нас имущество и прочие вещи. Итак, святые приносили себя в жертву Богу всем сердцем, всею душою и всею крепостию, исполняя слово Писания: «возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею мыслию твоею» ( Мф.22:37 ); ибо они пренебрегли не только детьми, жёнами, славою, имуществом и всем прочим богатством, но и самыми телами своими; посему-то они и называются всесожжениями. Разумными же потому, что человек есть животное разумное. «Заколения совершенныя Богу», и потом «Бога знающия и Богом знаемыя овцы». Как они знают Бога? – Как Сам Господь показал и научил, сказав: «овцы Моя гласа Моего слушают» и: «знаю Моя, и знают Мя Моя» ( Ин.10:27, 14 ). Почему сказал Он: «овцы Моя гласа Моего слушают»? вместо того, чтобы сказать: слова Моего слушают и заповеди Мои соблюдают, а потому и знают Меня. Ибо соблюдением заповедей Святые приближаются к Богу, и поколику они приближаются к Нему, потолику и знают Его и бывают Им знаемы. Но Бог знает всё: и сокровенное, и глубокое, и не сущее, почему же святой Григорий говорит о святых: «знаемые Богом»? Потому что они, как я сказал, чрез соблюдение заповедей приближаются к Нему, знают Его и бывают Им знаемы. Ибо поколику кто-нибудь отвращается и удаляется от другого, потолику говорится о нём, что он его не знает, и им незнаем; так же и о приближающемся к другому говорится, что он знает, и его знают. Посему-то и говорится о Боге, что Он не знает грешных, ибо они удаляются от Него. Как и Сам Господь таковым говорит: «Аминь глаголю вам, не вем вас» ( Мф.25:12 ). Итак, святые, как я часто говорил, чем более приобретают добродетелей, чрез соблюдение заповедей, тем более усвоивают себя Богу; и чем более усвоиваются Ему, тем более они познают Его, и Он знает их. |
| Однако скоро посещает душу благодать Божия, ибо если бы не посетила благодать Божия, то никто не мог бы перенести сего. И я был, как сказал, в таком искушении, в такой тесноте. В один день, когда стоял на дворе монастырском, изнемогая и моля о сём Бога, внезапно взглянул я внутрь церкви и увидел некоего мужа, по виду – епископа, который как бы нёс Святые Дары 33 и входил в святой алтарь. Я никогда не приближался к страннику или приходящему без нужды или повеления; но тогда меня влекло что-то, и я пошёл за ним. Вошедши, он долго стоял с воздетыми руками, и я стоял сзади его, молясь в страхе: ибо от видения его напал на меня страх и ужас. По окончании молитвы он обратился и пошёл ко мне, и по мере того, как он приближался ко мне, я ощущал, что скорбь и ужас удалялись от меня. Потом, став передо мною, он простер руку свою, прикоснулся к моей груди и, ударяя в нее перстами своими, сказал: «Терпя потерпех Господа, и внят ми и услыша молитву мою: и возведе мя от рова страстей и от брения тины: и постави на камени нозе мои и исправи стопы моя: и вложи во уста моя песнь нову, пение Богу нашему» ( Пс.39:2–4 ). Все эти стихи произнес он по трижды, ударяя, как я сказал, в грудь мою, и так вышел. Тотчас после сего водворились в сердце моём сладчайший свет, радость, утешение и великое веселие, и я стал уже не тем, чем был прежде. Когда он вышел, я поспешил вслед за ним, желая найти его, но не нашёл, ибо он сделался невидим. С того времени, по милости Божией, я не ощущал уже, чтобы беспокоила меня скорбь или страх, но Господь покрыл меня доныне ради молитв оных святых старцев. Сие сказал я вам, братия, для того, чтобы вы знали, какое спокойствие и беспечалие имеет тот, кто не следует самому себе и с какою безопасностию, с какою твёрдостию живёт, кто не полагается на себя и не верит своему помыслу, но во всём, что до него касается, возлагает упование на Бога, и на тех, которые могут наставлять его по Боге. Итак, научитесь и вы, братия, вопрошать, научитесь не полагаться на самих себя, не верить тому, что вам говорит помысл ваш. |
| Также и если получил от кого-либо вред или сам сделал кому-нибудь вред, то всегда помнит и сделавшего ему вред, и потерпевшего вред от него. И ничего, как я сказал, не забывает душа из того, что она сделала в сем мире, но всё помнит по выходе из тела, и притом ещё лучше и яснее, как освободившаяся от земного сего тела. Некогда говорили мы о сём с одним великим старцем, и старец сказал, что душа, по выходе из тела, помнит страсти и грехи, которые она исполняла, и лица, с коими совершала их. А я говорил ему: может быть, это и не так; но, конечно, она будет иметь злой навык, полученный ею ко греху, и будет вспоминать о нём. Мы долго спорили об этом предмете, желая уяснить его; но старец не соглашался со мною, говоря, что душа помнит и самый вид греха, и самое место, и то самое лицо, с которым согрешила. И поистине, когда это так, то нам предстоит ещё гораздо тягчайший конец, если не будем внимать себе. Потому я и говорю вам всегда: старайтесь возделывать добрые помышления, чтобы найти их там, ибо что человек имеет здесь, то исходит с ним отсюда, и то же будет он иметь и там. Позаботимся, братия, чтобы нам избавиться от такого бедствия, постараемся о сём, и Бог сотворит с нами милость: ибо Он есть «упование всех концев земли и сущих в мори далече» ( Пс.64:6 ). Сущии в концах земли суть те, которые находятся в конечной злобе; а сущии в море далече – те, которые пребывают в крайнем неразумии; однако Христос есть упование и таковых. Потребен малый труд; потрудимся же, чтобы быть помилованными. Если кто имеет поле и оставит его в небрежении, то оно зарастёт; и не тем ли более наполнится оно тернием и волчцами, чем более он небрежет о нём? Когда же он придёт очистить поле, то не тем ли более должны будут окровавиться руки его, чем более оно заросло, когда он захочет исторгнуть ту худую траву, которой дал взойти во время своего нерадения. Ибо невозможно человеку не пожать того, что он посеял. А кто желает очистить поле своё, тот должен сперва совершенно искоренить всю дурную траву; ибо если он не исторгнет совершенно всех корней её, но только сверху срежет её, то она опять вырастет; и так ему должно, как я сказал, исторгнуть самые корни, и когда он хорошо очистит поле от травы, терния и тому подобного, то должен его вспахать, взборонить и таким образом возделать; а когда оно уже будет хорошо возделано, тогда должно посеять доброе семя. |
|
|
