| В семье возник спор по поводу материального стяжания. И невестка сказала, что надо купить то-то и то-то, и хватит. А этот мальчик вдруг говорит: «Тебе никогда не хватит, потому что ты — прорва!» Сегодня у нас по графику стоит печаль — следующая страсть, которую святые Отцы относят к основным страстям. Человеку, духовно неискушенному, непонятно, почему печаль называют страстью. Казалось бы, это не страсть, а реакция на внешние воздействия. Что-то плохо — мы печалимся. Вроде бы естественно. Однако святые Отцы, которые благодаря трезвению, тщательнейшему самонаблюдению и Божественному вразумлению проникли в самую глубь строения человеческой души, единодушно относят печаль к страстям. Отсюда следует очень важный вывод о том, что печаль, как и всякая страсть, живет внутри нас. Причина не во внешних обстоятельствах, как мы склонны думать, а в нас. Про внешние обстоятельства преподобный Иоанн Кассиан Римлянин привел такое сравнение: печаль — это как семена сорняков, которые в нас живут, а внешние обстоятельства — это дождь или благоприятная погода, при которой эти семена тут же начинают прорастать и давать листья, цветы и плоды (Писания. Книга 9, гл. 5). Если думать, что печаль вызвана внешними обстоятельствами, то основной способ лечения — как-то бороться с этими внешними обстоятельствами, победить и устранить причину. Эта идея очень живуча и относится не только к печали, а ко многим страстям. Она живет и среди новоначальных, и среди людей, духовно углубленных и посвятивших всю свою жизнь Богу. Печалимся мы оттого, что нас мучает болезнь, — надо ее лечить. Печалимся мы оттого, что у нас чего-то нет, — надо эту вещь приобрести. Это помыслы новоначального. У иноков это может быть совсем на другом уровне. Печалимся мы о том, что в монастыре слишком строгий устав, — надо найти монастырь с более мягким уставом. Печалимся мы о том, что устав, как нам кажется, слишком свободный, — надо найти более строгий. Не ладятся у нас отношения с братией и настоятелем — надо найти другое место. И так далее. Такие вражьи искушения, суть которых в том, чтобы искоренить внешнюю причину, сопровождают человека даже на самых вершинах его духовного восхождения. Нам важно не только один раз понять, а всю жизнь помнить и при каждом нападении ясно ощущать, что причина коренится в живущей в нас страсти. Переменяя внешние обстоятельства, мы ничего не добьемся. Мы должны при тех обстоятельствах, которые нам даны Богом, стремиться искоренять эту внутреннюю, живущую в нас страсть. Обычно по плану наших бесед про борьбу со страстью мы говорим в конце, но вот здесь этот момент логически вытекает из самого понятия о печали как о страсти. Поэтому я его подчеркиваю в начале. |
| Великий постник преподобный Герасим был родом из Ликии 1714 . Еще с молодости он воспитал себя в страхе Божием и, приняв монашеский сан, удалился в пустыню вглубь египетской страны Фиваиды. Проведя там некоторое время в подвигах благочестия, он снова возвратился в свое отечество в Ликию. Затем он пришел в Палестину, в конце царствования Феодосия Младшего 1715 , и поселился в Иорданской пустыне, где, как светлая звезда, блистал своею добродетельною жизнью. Там при реке Иордане он устроил обитель. Во время его пребывания в Палестине, в царствование Маркиана и Пульхерии , был в Халкидоне четвертый вселенский собор святых отцов против нечестивого Диоскора, патриарха Александрийского, и архимандрита Евтихия, учивших, что во Христе только одно естество – Божеское; святые отцы осудили их. После появились некоторые еретики, хулившие собор и утверждавшие, будто на нем отвергнуты догматы истинной веры и восстановлено учение Нестория 1716 . Таков был один инок Феодосий, зараженный нечестием Евтихия. Пришедши в Иерусалим, он смутил всю Палестину, прельстив не только простых людей, но даже многих святых и царицу Евдокию, вдову царя Феодосия Младшего, жившую в то время в Иерусалиме. С помощью последней и многих, им совращенных палестинских иноков, он согнал блаженного Ювеналия , патриарха Иерусалимского, с престола и сам занял его. Оставшиеся верными правоверию много терпели от лжепатриарха Феодосия и уходили в самую глубь пустыни. Первый удалился преподобный Евфимий Великий ; за ним последовали и другие святые отцы. В это время, по попущению Божьему, совращён был и преподобный Герасим, но скоро раскаялся, как пишет Кирилл Иерусалимский 1717 в житии . Был тогда, говорит он, в Иорданской пустыни один отшельник, недавно пришедший из Ликии, по имени Герасим. Он прошел все уставы иноческого жития и доблестно боролся с нечистым духом; но, побеждая и прогоняя невидимых бесов, он был прельщен видимыми бесами – еретиками и впал в ересь Евтихия. В это время слава добродетельной жизни Евфимия распространилась повсюду. К нему и пошел преподобный Герасим в пустыню, называемую Рува, и поселился там надолго. Насытившись сладостью поучений и вразумлений святого, он отвергнул лжеучение еретиков, обратился к правой вере и горько каялся в своем заблуждении. Так рассказывает Кирилл. Наконец, святейший Ювеналий снова занял патриарший престол: благочестивый царь Маркиан послал схватить лжепатриарха Феодосия, чтобы отдать его под суд за его дела. Но Феодосий, узнав об этом, бежал на Синайскую гору и скрылся, неизвестно куда. Таким образом в Иерусалиме и во всей Палестине вновь воссияла правая вера, и многие, совращенные в ересь, снова обратились к благочестию. Также и царица Евдокия, познав свое заблуждение, воссоединилась к православной церкви. |
| Глава 2. Жительство иеромонаха Леонида в Валаамском скиту. – Его переход в Александро-Свирский монастырь, затем в Площанскую пустынь и, наконец, в Оптину Пустынь Калужской епархии Слава милосердому нашему Богу, – писал вскоре по прибытии на Валаам отец Феодор подвижнику Площанской пустыни отцу Афанасию, – слава милосердому нашему Богу, что сподобил и меня недостойного и скверного сожительствовати со отцы моими в скиту Валаамском. Уже теперь перед милосердым нашим Создателем и Искупителем не можем никакого извинения и оправдания принести. Он исполнил все наше желание... Вправду можно похвалиться милосердием Божиим, на нас недостойных явленным. Привел нас в место безмолвное, спокойное, от человек удаленное, молвы свобожденное. Отец Леонид определен у нас в скиту смотрителем. Только помолитесь милосердому Богу, да даст поне отныне начало положити Его возлюбити, и по Его святой воле жити, и Божественные Его заповеди сохраняти». Около шести лет пробыли три доблестных сподвижника, отцы Феодор, Клеопа и Леонид, в Валаамском скиту как в надежном пристанище спасения и, как выражался иносказательно живший в то время в тех пределах юродивый Антон Иванович, «торговали здесь хорошо», чем намекал он, с одной стороны, на их происхождение из купеческого звания, а с другой – на духовную их куплю – приобретение Христу душ чрез честнейшие злата и сребра их мудрые советы и наставления. Ибо и здесь великие старцы своей духовной мудростью и смирением привлекли к себе многих братий, которые начали к ним ходить, желая пользоваться их духовным руководством. Ученик же их, прежде переместившийся из Белобережской пустыни в Валаамский монастырь, иеромонах Гавриил, хотя имел с ними духовное общение, но вместе с ними в скиту не жил. В числе пользовавшихся духовными наставлениями о. Феодора и о. Леонида был келлиарх Валаамского монастыря о. Евдоким, духовник Валаамский. Прежде он проходил жизнь монашескую без духовного руководителя, уповая достигнуть духовного преуспеяния одними внешними подвигами и совершенной покорностью своему о. настоятелю, игумену Иннокентию, которого он считался присным учеником. Но ни послушание, изъявляемое готовностью умереть во исполнение заповеди настоятеля, ни внешние подвиги его не приносили существенных плодов монашеской жизни. Отец Евдоким не замечал в себе ни кротости, ни смирения, ни слез, ни любви. Напротив, сухость, жестокость души, зазрение всех и другие, хотя и скрываемые, страсти томили подвижника. Он не находил себе покоя, хотя исполнял все, по его мнению должное и по книгам, и по опыту. Отец Евдоким доходил до отчаяния, и лукавые помыслы склоняли его к самоубийству, советуя броситься со скалы в залив. Но вот Господь внушил ему, оставив надежду на свою праведность, прибегнуть к о. Феодору и к о. Леониду. |
| Глава 6. МОЛИТВА ИИСУСОВА, ИЛИ УМНАЯ МОЛИТВА 6.1. Происхождение молитвы Иисусовой и глубина ее содержания В основание умной молитвы, развивающей громадную молитвенную энергию, энергию высокого молитвенного чувства, положена краткая молитва: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного!» большинство подвижников «Добротолюбия» оставили в своих творениях учение об этой молитве. Особенно же потрудились в научении умной молитве, по словам святого Симеона Солунского , богоносный Лествичник, Диадох святый, епископ Фотики, Симеон Новый Богослов , аскет Никифор и многие другие 283 . Наилучше же написали о ней Духом водимые богоносные отцы наши Каллист, бывший патриарх Царствующего града, и сотрудник и сподвижник его преподобный Игнатий, в ста главах изложив о ней учение духовное, высокое и богомудрое 284 . Ценные сведения о происхождении этой умной, или Иисусовой, молитвы сообщают святые Каллист и Игнатий. Они утверждают, что слова, вошедшие в состав ее, ведут свое начало от первых и верховных апостолов Петра, Павла и Иоанна. Один из них говорит о том, что «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» ( 1Кор.12:3 ); другой – что «всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, от Бога есть» ( 1Ин.4:2 ); а апостол Петр исповедал: «Ты – Христос, Сын Бога живаго!» ( Мф.16:16 ). Наши же наставники, собрав воедино эти изречения, составили священную нашу молитву, нарекши ее столпом молитвы, и последующим за ними предали держать ее и хранить в том же виде 285 . Относительно добавления к этой молитве слов «помилуй мя» святые авторы говорят, что их приложили святые отцы для младенчествующих еще в деле добродетели, новоначальных и несовершенных. Ибо преуспевшие и совершенные о Христе каждым из сих воззваний одним «Господи Иисусе!»; «Иисусе Христе!»; «Христе, Сыне Божий!» или даже только возглашением «Иисусе!» довольны бывают, имея это как полное делание молитвы, и «чрез это одно исполняемы бывая неизреченной... сладости и радования» 286 . |
| Глава XI. Учение преп. Феодора Студита о почитании и поклонении честным иконам После краткого обзора сочинений преп. Феодора мы решились изложить учение его о почитании и поклонении честным иконам. Это явилось совершенною необходимостью и в виду того упрека в неправомыслии, который сделан преп. Феодору историками: греческим Папарригопуло и нашим русским, профессором Киевской Духовной Академии, покойным теперь, Ф. А. Терновским . Оба они утверждали, что преп. Феодор переступил границы вероопределения отцов седьмого вселенского собора и впал в неправомыслие. Нам нужно сравнить учение преп. Феодора о поклонении честным иконам с учением о том же отцов Собора, чтобы убедиться в неправоте приговора названных историков. С другой же стороны требуется указать, что же нового привнес преп. Феодор в решение вопроса, волновавшего так долго Церковь ? На каких основаниях узаконил почитание икон Седьмой вселенский Собор? 262 а ) На основе Священного Писания . Отцы в начале четвертого заседания читали Исх. 25:1, 17 – 22 , Чис. 7– 89 ; пророка Иезекиля Иез. 44:1, 16 – 20 ; Посл. св. Ап. Павла к Евреям, Евр. 9– 5 . Вот и все те свидетельства от Свящ. Писаний, которыми, по-видимому, удовольствовались отцы Собора. Но к этим свидетельствам нужно присоединить и те немалочисленные, которые приводились в выдержках из творений святых отцов. б ) Свидетельства из Священного Предания, что представляет вторую основу, приводятся отцами в очень большом числе. Из них выяснилась древность почитания икон в Церкви христианской. Иконоборцами были с давних пор еретики. Чтение многочисленных свидетельств из творений святых отцов дало возможность отцам седьмого вселенского собора сказать, что иконопочитание «распространено со времен апостольской проповеди » и «предано не письменно». «Кафолическая Церковь совершенно последовательно поступила, приняв святые и честные иконы; она в этом случае согласна с учением святых отцов наших» 263 . в ) Третью основу для утверждения иконопочитания отцам седьмого вселенского Собора дает учение Церкви о Лице Господа нашего Иисуса Христа и совершенном Им искуплении рода человеческого. |
| Единство во Христе Перед любой дискуссией необходимо прояснить и точно определить тему предстоящего разговора. Это позволит сосредоточить наш интерес на самом предмете и обеспечит ориентацию для дальнейших изысканий. В дискуссиях о Церкви у нас отсутствует такая определенная ориентация. Нет и никакого влиятельного «определения» Церкви в плане вероучения. Молитвенное выражение «Святая Католическая и Апостольская Церковь » это не определение. Никакого определения не обнаруживается у отцов. Не дают его и Вселенские Соборы. Нет официального определения и в наше время. Современные «определения» в наших катехизисах и учебниках богословия не имеют ни молитвенной, ни обязательной силы и носят, скорее, описательный характер. Кроме того, ни в одном древнем описании христианского вероучения от святых Иринея и Оригена до преподобного Иоанна Дамаскина нет отдельной главы, посвященной Церкви. В этом отношении между христианским Востоком и Западом нет разницы. Даже св. Фома Аквинский говорит о Церкви лишь мимоходом. Один выдающийся римско-католический богослов недавно утверждал, что Церковь вообще еще не определила свою природу 268 . Со стороны Православия не раз заявлялось, что строгое или формальное «определение» Церкви невозможно, да и не нужно. Ведь отцы Древней Церкви не задумывались о формулах по простой причине. Они обладали бытийным знанием о Церкви, интуицией или видением ее мистической реальности. Очевидность, как правило, не определяют. Подобный взгляд на веру можно адекватно выразить в образах, но не в логических понятиях. Существует много образов Церкви в Писании 269 . Поиск адекватного описания Церкви мы должны начать с великих образов Писания: тело Христа, для которого Он Глава; невеста Христова, для которой Он жених; виноградная лоза и ветви; народ Божий – «особый народ»; дом Господа, для которого Бог – строитель а верующие – «живые камни»; столп и оплот истины; и многие другие. Так определяли ее отцы. Их учение о Церкви выросло из толкования Библии и собственной богослужебной и молитвенной практики, сформировалось в манере Писания – в образах, а не в определениях. На это предание отцов опирается Православная концепция Церкви. |
| Епископ Пантелеимон: Исполнение заповеди о любви к ближнему невозможно без борьбы со сребролюбием 24 марта, 2014. Епископ Пантелеимон (Шатов) Богатство часто становится причиной погибели Доклад председателя Синодального отдела по благотворительности епископа Орехово-Зуевского Пантелеимона на конференции в Риме, посвященной делам милосердия православных и католиков 21 марта в Риме прошла конференция «Окраины жизни в свете Евангелия, — сообщает Отдел по церковной благотворительности . Православные и католики на пути милосердия», организованная католической общиной святого Эгидия. По благословению Святейшего Патриарха Кирилла в конференции принял участие епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон, который выступил с докладом «Подвиг Христовой нищеты». Полный текст доклада: «Христианская Церковь утверждается подвигом святых мучеников, исповедников, бессребреников, преподобных. В своем вольном страдании, проливая кровь, пот и слезы, они очистились от греховных страстей и вошли в вечный покой Небесного Царства. Они стали солью земли и светом для нас, блуждающих во тьме. Но в этом мире есть и невольные подвижники. В каком-то смысле жертвы терактов и преступлений уподобляются мученикам и страстотерпцам; немощные, ограниченные в движении, зрении, слухе – инокам и монахам-схимникам; бедные и нищие – бессребреникам. Они могут стать святыми, если страдают благодушно, без ропота. Пример такого больного и нищего, ставшего святым, дан нам в Евангелии. Это Лазарь, который, мучаясь от своих болезней, лежал у ворот богача (Лк. 16:19-31). Лазарь не знал Христова благовестия, не участвовал в церковных Таинствах, его добродетелью было благодушное перенесение страданий. Святые отцы говорили, что после великих подвижников первых веков подвиги следующих поколений будут в два раза меньше. После них будут подвижники, чьи подвиги еще более уменьшатся, а в конце времен христиане уже не будут совершать видимых подвигов, спасаясь благодушным перенесением скорбей. Но эта добродетель превзойдет добродетели великих подвижников. Святитель Игнатий Брянчанинов приводит такой рассказ: «Некогда святые Отцы Египетского Скита пророчески беседовали о последнем роде. «Что сделали мы?» — говорили они. Один из них, авва Исхирион, отвечал: «Мы исполнили заповеди Божии». Спросили его: «Что сделают те, которые будут после нас?» — «Они, — сказал авва, — примут (совершат) делание вполовину против нас». Еще спросили его: «А что сделают те, которые будут после них?» Авва Исхирион отвечал: «Они отнюдь не будут иметь монашеского делания; но им попустятся скорби, и те из них, которые устоят, будут выше нас и отцов наших». Мне кажется, что сегодня жертвы преступлений, больные и нищие, без ропота терпящие страдания – это и есть своего рода подвижники последнего времени. |
| Ещё в раю людям была благословлена Богом семейная жизнь. Создав мужчину и женщину, «…благословил их Бог и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею…» (Быт. 1, 28). В Новом Завете законный брак был благословен присутствием Иисуса Христа на свадьбе в Кане Галилейской. Каждая семья в таинстве венчания получает только зёрнышко благодати, которое может возрасти в могучее красивое древо с прекрасными плодами либо остаться голым безжизненным зерном, а брак окажется безблагодатным. Невольно встаёт вопрос, каким образом укрепить и возрастить Божие благословение, чтобы брак был счастливым, прочным и долголетним. Чтобы ответить на этот весьма важный вопрос, нам необходимо обратиться к тем, кто лучше нас знал волю Божию. Таковыми были святые Отцы, которые смогли приблизиться к Богу гораздо ближе, чем мы, и познать Его волю лучше нас. Всякий брак предваряется выбором будущего супруга или супруги. Главное, на что рекомендуют обращать внимание святые Отцы, – это не внешняя красота, а внутренние душевные качества. Внешняя красота может некоторое время увлекать, а потом теряет свою силу и обнаружившиеся за это время дурные душевные качества искоренят любовь. Святитель Иоанн Златоуст писал: «Те жёны, которые блистают красотою душевною, – чем больше проходит времени, и чем больше они обнаруживают своё благородство, тем сильнее делают привязанность в своих мужах и более воспаляют их любовь». А взаимная любовь – это источник счастья в семейной жизни, так как любовь – связующее начало. Вероятно, этим можно объяснить то, что невест для сыновей у нас на Руси раньше искали родители, так как душевные качества рассмотреть сложнее, чем внешнюю красоту. Для этого требуется немалый житейский опыт. Бог благословил законную семейную жизнь и указал её главную цель: деторождение. Во все времена отсутствие детей в семье было предметом скорби супругов. В древности еврейский народ считал, что отсутствие детей у супругов есть признак того, что у них есть грехи, за которые Господь лишил их благословения, и, как следствие, детей, так как дети считались благословением Божиим. В православном чине венчания почти во всех молитвах испрашивается Божие благословение на брачный союз и на рождение детей. Божие благословение супругами привлекается молитвой в Таинстве венчания и их благочестивой жизнью по силе их веры. Преподобный Макарий Оптинский в одном из писем писал: «Какова может быть участь ваша в супружестве? По мере нравственного устроения Бог или наказует, или награждает». |
| Жизнь и учение уральских старцев Святые отцы о значении старчества Все святые отцы Православной Церкви единодушны в том, что удобнейшим путем спасения для христианина является следование за опытным наставником. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорит, что если в человеческих науках и искусствах мы «не можем сами собой преуспеть... но имеем нужду в учителе и указателе, то не безумно ли думать, что не требует учителя труднейшая из всех наук, наука духовная? » 1 . Вторит ему и преподобный Иоанн Лествичник : «Как не имеющий путеводителя удобно заблуждает на своем пути, хотя бы и весьма был умен, так и идущий самочинно путем иночества легко погибает, хотя бы и всю мудрость мира сего знал» 2 . А кто не помнит ставшего знаменитым благодаря своей краткости и предельной точности высказывания преподобного аввы Дорофея : «Я не знаю другого падения, кроме сего, когда человек последует самому себе» 3 . «Имже несть управления, падают, якоже листвие; спасение же во мнозе совете» (см. Притч. 11, 14 ) 4 , – подтверждает словами Священного Писания свою мысль святой отец. Подобные высказывания не единичны. Это учение, характерное для всего Предания Православной Церкви 5 . Святитель Филарет Московский пишет, что в высшем, духовном значении под именем послушания разумеется последование воли человеческой, как сотворенной и зависимой, воле Божией, как творческой и вседержавной. Воля Божия непогрешительна. Следовательно, послушание воле Божией ведет человека ко всякому благу. Первозданный человек в раю привык слушать слово Самого Бога, в Нем находя себе Наставника, Ему самоохотно и беспрекословно повинуясь и веруя без рассуждения. В последовании сотворенной воли человека воле Божией заключался источник его благоденствия. Но «он пал с высоты своего блаженства. Его воля отпала от воли Божией и впала в чувственные пожелания. Преслушание, грех , смерть – это звенья одной цепи» 6 . По падении в естестве человеческом произошло глубинное смешение природного добра с привнесенным злом. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что естество наше отравлено грехом, «все в человеке пришло в расстройство; все действует неправильно; все действует под влиянием лжи и самообольщения. Отделение собственными усилиями прившедшего зла от природного добра соделалось для человека невозможным» 7 . «По этой причине нам нужен наставник, который бы вывел нас из нашей сложности, из нашего лукавства» 8 . Таким образом, как началом общей нашей болезни была утрата послушания, так и врачеванием является приобретение этого свойства. Преимущества послушания наставнику очевидны, даже если рассуждать с точки зрения одного только здравого смысла. Преподобный Силуан Афонский говорил, что «духовник, совершая служение свое, дает ответ на вопрос, будучи свободным в тот момент от действия страсти, под влиянием которой находится вопрошающий, и в силу этого он яснее видит вещи и легче доступен воздействию Божией благодати» 9 . |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Во дни печальные Великого поста...» Молитва преподобного Ефрема Сирина в осмыслении А.С. Пушкина 24.03.2022 4131 Время на чтение 8 минут Стихотворение Александра Сергеевича Пушкина «Отцы пустынники и девы непорочны...» является шедевром его духовной лирики. Написанное в 1836 году, за полгода до ухода поэта из земной жизни, оно в полной мере отражает его глубокое, подлинно православное мироощущение. Поэтический дар Пушкина, называвшего себя поэтом действительности, слышал не только громы больших исторических событий, но и улавливал тончайшие, сокровенные движения человеческого сердца. Ему русская литература обязана своим глубоким психологизмом, пристальным, углубленным вниманием к внутренней жизни человека, в том числе и к жизни духовной. Став как бы итогом духовного пути Пушкина, стихотворение «Отцы пустынники и девы непорочны...» близко в мыслях и чувствах, выраженных в нем поэтом, именно к святоотеческому пониманию особенностей внутренней духовной жизни, в частности, жизни молитвенной. Несомненно здесь сказалось не только его знание святоотеческой литературы и богослужебных текстов, знание учения о молитве и посте, но здесь сказался личный духовный, религиозный опыт поэта. Пушкин на собственном опыте знал целительное действие молитвы, которая, как он и сказал в этом произведении своем, «умиляет» и «падшего крепит неведомою силой». Поэт знал - и об этом говорит все творчество его - и горечь падений страстно-грешного человеческого существа, горечь грехов, которые он честно выговаривал и нещадно осуждал в себе, и покаянно оплакивал, говоря о себе: «И меж детей ничтожных мира быть может всех ничтожней он...» Знал он и отчаянную тоску и внутреннее одиночество в «пустыне мрачной», «долине дикой», как он обозначал грешный наш земной мир. Но он знал и источник своего поэтического дара и вдохновения, о чем так ясно и мощно сказал он еще в 1826 году в стихотворении «Пророк». Здесь поэт, томимый «духовной жаждою» и обладающий уже всеми дарами, необходимыми для творчества - обновленными очами, слухом, языком и сердцем, все еще не может ничего, пока дух его не исполнится Божией волей, пока он не призван на служение Творцом. |
|
|
