| Глава 6. Недоброжелательство, а затем и явное восстание некоторых непонимавших жизни духовной оптинских монахов и мирян против старца о. Леонида, хотя без особенно худых последствий. Соприкосновенный сему рассказ новоначального брата Александра (впоследствии иеросхимонаха Антония Киево-Печерского), в описываемое время принятого Старцем в Скит на жительство Не напрасно говорят свв. Отцы, что кто совершит дело, угодное Богу, того непременно постигнет искушение, и что всякому доброму делу искушение или предшествует, или последует. Слова печерского летописца, что иноческие обители воздвигаются молитвенным потом и слезами, могут быть отнесены и к введению в Оптиной Пустыни старчества – основы иноческого жития. Оно введено и упрочено здесь со многими трудами и скорбями. Согласно удостоверяют свв. Отцы, что враг рода человеческого не любит не только самого откровения помыслов, но даже и шума слов сего откровения; ибо знает, что чрез это разрушаются все его козни и коварства. Посему неудивительно, что он не замедлил против этого, в особенности ненавистного ему, иноческого пути употребить разные свои козни и за великое дело введения в обители старчества воздвиг сильное гонение против старца о. Леонида. И тем удобнее враг-искуситель мог злокознствовать против Старца и старчества, что не всякий мог правильно судить о сем, как и сам Старец впоследствии писал своим духовным детям, когда в 1836 г. против него уже сильно стали распространяться разные толки и хульные порицания. «О жизни высокой, – так писал он, – монашеской или схимонашеской не всяк может здраво судить, а особенно неочищенно имущий душевное око. Прочтите о сем у св. Симеона Нового Богослова главы 70, 71, 72, из коих увидите о правости суда людского...» 67 Согласно с св. Симеоном Новым Богословом и иные свв. Отцы учат, что люди обыкновенные, не имеющие духовного рассуждения, не могут правильно судить о душевном устроении людей духовных, как и св. апостол говорит: духовный (человек) судит о всем, а о нем судит никто не может ( 1Кор. 2, 15 ). |
| О, преподобнии и Богоноснии отцы наши Зосимо и Савватие, земнии ангели и Небеснии человецы, ближнии друзи Христови и угодницы Божии, обители вашея славо и украшение, всея же северныя страны, паче и всего Православнаго отечества нашего, необоримая стено и великое заступление! Се мы, недостойный и многогрешнии, с благоговейною любовию к ракам честных мощей ваших припадающе, Духом сокрушенным и смиренным прилежно вас молим: молите непрестанно Благосердаго Владыку и Господа нашего Иисуса Христа, яко дерзновение велие к тому имущии, да не отступит от нас Его вседействующая благодать, покров же и заступление Владычицы нашея Богородицы на месте сем да пребудет и да не оскудеют никогдаже истиннии ревнители ангельскаго жития во святей обители сей, идеже вы, Богоноснии отцы и начальницы, безмерными труды и пощении, токи же слезными и всенощными бдении, непрестанными молитвами и молении начало иноческому житию положисте. Ей, угодницы святии, молитвенницы к Богу благоприятнейшии, теплыми вашими к Нему мольбами оградите и сохраните ны и святое селение сие ваше от труса, потопа, огня и меча, нашествия иноплеменных и смертоносный язвы, от вражды и всяких нестроений, от всякия беды и скорби и от всякаго зла, да непрестанно на месте сем в мире и безмолвии благочестно славится пресвятое Имя Господа и Бога и обретают вечное спасение и ждущии Его. О преблаженнии отцы наши Зосимо и Савватие! Услышите ны, грешныя, во святей обители вашей и под кровом вашего защищения недостойно жительствующия, и благомощными вашими к Богу ходатайствы испросите душам нашим грехов оставление, жития исправление и вечных благ восприятие в Небеснем Царствии; всем же верующим, иже на всяком месте и во всякой нужде призывают вас в помощь и заступление и иже с благоговейною любовию во обитель вашу притекают, не престаните изливати всякую благодать и милость, сохраняюще их от всякия сопротивныя силы, от всякия напасти и от всякаго злаго обстояния и подающе им вся потребная к душевней и телесней пользе. Наипаче же молите Премилосердаго Бога, да утвердит и укрепит Церковь Свою святую и все наше Православное отечество в мире и тишине, в любви и единомыслии, в правоверии и благочестии да сохранит и соблюдет во веки веков. Аминь. Молитва 2я |
| Пасха. Воскресение Христово. Осталось 16 дней Приход и исчезновение благодати 5. Приход и исчезновение благодати — Да, по этому вопросу мой долг просветить тебя еще немного. Подвижники знают, что диавол лукав, но знают также, что он побежден и бессилен. Они на опыте испытали ненависть сатаны, но познали также человеколюбие и сладчайшую любовь Христову. В этой войне человеколюбие Божие одерживает верх. Господь постепенно приходит в душу, и чем более Он приближается, тем большую дает благодать и радость. После каждой битвы в душе воцаряются уразумеваемая невыразимая и неизъяснимая благодать, радость, тишина и покой. “Начало молитвы — истинная, сердечная теплота, попаляющая страсти и производящая в душе веселие и радость”, по словам святого Григория Синаита. И мы хорошо это чувствуем, поскольку приобретаем состояние, которого ранее не имели. Все в нас утихает и умиротворяется. Молитва “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя” совершается как славословие. “Слава Тебе, Боже!” Тогда мы делаем упор, главным образом, на слове “ИИСУСЕ”, ибо “Иисус присутствует”. Память об Иисусе, сосредотачивающаяся вместе с умом в сердце, дается без труда и больших усилий. И каждый раз какой сладостью наполняется сердце! Мы не желаем утратить эти божественные часы и чрезвычайно тоскуем о них. Мой усопший старец 6 часов творил Иисусову молитву, а ему казалось, что прошло лишь четверть часа... Радость приходит, как волны. И тогда бьется сердце. Многие отцы говорят о готовности сердца выпрыгнуть. — Отче, я вспомнил, что таким же образом истолковывает преподобный Никодим и молитву Пресвятой Богородицы “Возрадовася дух Мой о Бозе, Спасе Моем”. Действительно, в тот момент мне вспомнилось поучение святого Никодима. “И ликует делатель молитвы, и от чрезвычайной и сильной радости стучит, трепещет и бьется его сердце; и приходит оно в восторг; о таковом ликовании отцы-подвижники говорят, что сердце от действия Божественной благодати прыгает и скачет”. И продолжает далее: “И, когда посещает благодать и Дух Святой таинственно действует в душе твоей, сердце твое по причине священной и так называемой сердечной молитвы готово выпрыгнуть”. Об этом свидетельствуют многие отцы Церкви. Так, святые Григорий Палама, Василий Великий и Афанасий Великий считают трепет и биение сердца, ликующего от любви к благому, признаком благодати. |
| Предисловие Многие из святых отцов о сердечном делании, блюдении помыслов и хранении ума сказали различными словами, как каждый из них научен был Божией благодатью, но одинаково по смыслу, восприняв прежде слово Самого Господа, сказавшего: От сердца исходят помышления злые и оскверняют человека (см. Мф.15,19–20 ), и научившего внутренность сосуда очищать (см. Мф.23,26 ), и произнесшего, что в духе и истине подобает поклоняться Отцу (см. Ин.4,24 ). К этому же приводит и апостол, говорящий: Если молюсь языком, то есть устами, дух мой молится, то есть голос мой, ум же бесплоден. Помолюсь же духом, помолюсь же и умом (см. 1Кор.14,14–15 ). И это апостол завещал об умной молитве и еще подтвердил, сказав так: Хочу пять слов умом моим сказать, нежели тьму слов языком (см. 1Кор.14,19 ). И святой Агафон сказал: «Телесное делание – только лист, внутреннее же, то есть умное, – это плод». Страшное изречение произносит притом святой этот: «Всякое дерево, – говорит, – не приносящее плода доброго, то есть хранения ума, бывает срубаемо и ввергаемо в огонь (см. Лк.3,9 )». И еще сказали отцы, что [если] кто устами только молится, о уме же небрежет, тот молится воздуху, ибо Бог внимает уму. И Варсонофий Великий говорит: «Если внутреннее делание по Богу не поможет человеку – всуе трудится во внешнем». И святой Исаак телесное делание без умного назвал подобным неплодной утробе и сосцам сухим, ибо к познанию Бога, – сказал он, – приблизить оно не может. И многие святые отцы говорили так, и все согласны в этом; так и блаженный Филофей Синаит, говоря об иноках, только [внешнее] делание имеющих, по простоте же не ведающих мысленной брани, побед и поражений и потому небрегущих об уме, повелевает молиться о них и научать, чтобы как они от исполнения злых дел удерживаются, так в еще большей мере очищали бы ум, который есть зрительная сила души. Ведь прежде бывшие святые отцы от всего соблюдали ум и обрели благодать, и в бесстрастие и чистоту душевную пришли, не только отшельники и во внутренних пустынях в уединении жившие, но и в монастырях пребывавшие, – не только от мира далеко отстоящих, но и в городах находящихся; как Симеон Новый Богослов и старец его Симеон Студийский посреди царствующего града 1 , в большой Студийской обители (в таком многолюдном городе!), как светила, просияли дарованиями духовными. |
| Преподобный Иоанн Дамаскин (VIII в.) определял Предание Церкви как " пределы, которые положили Святые Отцы наши " Еще раньше святитель Афанасий Александрийский (IV в.) говорил о " первоначальном Предании " и о " вере Вселенской Церкви, которую передал Господь, проповедали апостолы, сохранили Отцы " В этих словах выражена сущность нашей веры как " веры апостольской " , " веры отеческой " , " веры православной " веры, основанной как на Священном Писании, так и на Священном Предании, включающем в себя святоотеческие творения в качестве неотъемлемой составной части. Понятно, почему христианская вера должна быть " апостольской " : переданная Самим воплотившимся Богом Словом, она была вручена апостолам как талант, который именно им надлежало приумножить, дабы он принес десяти-, пятидесяти-, и стократный плод в истории разных народов. Понятно, почему вера наша должна быть " православной " : иметь правое мнение о Боге (именно таково основное значение греческого orthodoxos) необходимо для спасения, тогда как ложное понимание Бога приводит к духовной гибели. Но почему вера должна быть " отеческой " ? Может быть, речь идет о какой-то неизбежной стилизации Православия под " отеческую старину " ? Может быть, мы как христиане должны быть всегда обращены в прошлое, а не жить настоящим или работать для будущего? Может быть, идеалом нашим должен оставаться какой-либо " золотой век " , в котором жили великие Отцы Церкви (например, IV-й) и на который все мы должны ориентироваться? Или может быть, речь идет о том, что формирование нашей богословской и церковной традиции завершилось в " святоотеческую эпоху " и что, следовательно, ничего нового в православном богословии и вообще в жизни Православной Церкви уже происходить не должно? Если это именно так, - а так думают весьма многие, - то наша основная задача - стоять на страже того, что осталось от византийского и русского наследия, бдительно охраняя Православие от заразительных веяний нового времени. Некоторые так и поступают: пугливо открещиваясь от вызовов современности и ссылаясь на то, что в век " всеобщей апостасии " никакого творческого осмысления Предания и не требуется, поскольку все уже было осмыслено и изложено Отцами прежних веков, они все свои силы тратят на консервацию того, что они понимают под традиционным учением Православной Церкви. Эти сторонники " охранительного Православия " , как правило, любят ссылаться на " учение Святых Отцов " , но в действительности святоотеческого учения не знают: отдельные мнения Отцов они привлекают для оправдания своих теорий и идей, но не изучают святоотеческое богословие во всем его многообразии и в его целокупности. |
| Скачать epub pdf О Карфагенском Поместном святом соборе Предисловие Святой поместный [ 219 ] Карфагенский [ 220 ] собор [ 221 ] был собран в 418 или 419 г. по Р. X., в двенадцатый год правления римского императора Гонория и в восьмой год царствования константинопольского императора Феодосия Младшего, в зале заседаний церкви св. Фавста. На Соборе присутствовали такие выдающиеся отцы, как епископ Карфагенский Аврелий, председательствовавший над всеми (во многих местах деяний этого Собора отцы называют его папой), Валентин, епископ первой кафедры Нумидийской области, Августин, епископ Иппонский и представитель Нумидийской области, и прочие представители всех африканских епископских областей. Числом их было, согласно деяниям Собора, 217, согласно же Фотию – 225, а согласно другим – 214. На этом Соборе присутствовали также представители Зосимы Римского: Фавстин, еп. Пикены Потентийской, Церкви в Италии, и пресвитеры Филипп и Аселл. Он был собран главным образом против Пелагия и его ученика Целестия [ 222 ] и против Доната [ 223 ] , а потом также против Апиария, пресвитера Сикского [ 224 ] . Длился Собор полных шесть лет: начавшись в 418 г., он завершился в 424 г. Получилось, что за все время Собора на Римской кафедре сменились три папы: Зосима, Бонифаций и Целестин (хотя в деяниях Собора упоминается еще и четвертый папа – Анастасий; см. также 66-е правило настоящего Собора). Итак, после множества исследований и обсуждений Собор изложил 141 правило, касающееся церковного благочиния и устройства. Далее и приводятся правила [ 225 ] , одобренные и утвержденные прямо и с указанием названия этого Собора правилом VI Всел. 2, а косвенно и в общем – правилами IV Всел. 1 и VII Всел. 1. А святой V Вселенский собор дословно приводит 89-е правило настоящего Собора. И благодаря такому утверждению эти правила некоторым образом приобретают вселенскую силу. 141 правило Карфагенского Поместного святого Собора с толкованиями Правило 1 (1)[ 226 ] Эти определения в таком виде содержатся у нас в списках, которые тогда принесли с собой наши отцы с Никейского собора; наши последующие определения, если они соответствуют образцам этого Собора, будучи утверждены, да соблюдаются. |
| Глава восьмая. Научение Духом Святым I. Значение Святого Духа в опыте и в свидетельстве святого Силуана Признание ведущей роли Святого Духа еще одна характерная черта свидетельства и учения преподобного Силуана. Можно сказать, что ни в одном из творений святых отцов Святой Дух не занимает столь видного места. В ходе борьбы с пневматомахами или с латинским учением о Filioque многие отцы писали трактаты, посвященные специально Святому Духу, – но то были богословские сочинения, продиктованные обстоятельствами. Упоминания о Святом Духе в творениях преподобного Силуана не вписываются в эти рамки, старец никогда не высказывался по собственно богословским вопросам. И не потому, что он был безразличен к вероучению или исповедовал, как хотелось бы думать некоторым ревнителям, «христианство без границ», универсальное в силу своей адогматичности 453 , а потому, что он во всей простоте придерживался веры Православной Церкви и оказался погруженным в среду, где эта вера была чем-то самим собой разумеющимся. В его задачи не входило ни сражаться с ересями, ни вести диалог с христианами других конфессий. Упоминания о Святом Духе в творениях святого Силуана, таким образом, находятся в сфере «чистой духовности» и, как мы увидим, чистого опыта (то есть непосредственного и конкретного), что само по себе не исключает богословия, а, напротив, включает его – не как умозрительное или апологетическое размышление, а как богословие действия, полностью встроенное в опыт духовной жизни в Церкви, богословие в том самом возвышенном смысле, который вкладывали греческие отцы в это понятие: сверхъестественное знание о Боге, полученное от Самого Бога. В этой сфере духовности Дух Святой занимает очень важное место в учении святого Аммона, который настаивает на том, что необходимо стяжать Духа Святого, чтобы быть совершенным. Кроме того, Он занимает важное место в «Духовных беседах» преподобного Макария Египетского , для которого цель христианской жизни стяжание Духа Святого 454 . Он очень часто упоминается в творениях преподобного Симеона Нового Богослова , носящих мощный отпечаток видения Христа в свете Святого Духа. Опыт Святого Духа представлен первостепенно необходимым также и у преподобного Серафима Саровского : в «Беседе с Мотовиловым» 455 , написанной одним из его духовных чад, мы слышим, как преподобный многократно утверждает, что «истинная цель христианской жизни состоит в стяжании Духа Святого» 456 . Однако ни у кого из отцов Святому Духу не уделено столько внимания, сколько у святого Силуана: в его сочинениях нет ни одной страницы, ни одного абзаца, где бы о Нем не говорилось 457 . Насколько нам известно, во всей святоотеческой литературе не существует духовного сочинения, где упоминание о Духе Святом было бы столь частым и постоянным, притом что это упоминание не идет в ущерб упоминанию о Христе, с Которым, по мысли святого Силуана, откровение, присутствие и действие Святого Духа всегда напрямую связаны. |
| Святые отцы об исповеди Спасение приобретается через покаяние. Старец Адриан Югский C лава Господу, что Он дал нам покаяние, все мы спасаемся покаянием; не спасутся только те, которые не хотят покаяться; и много я плачу, жалея их. Всякая душа, потерявшая мир, должна покаяться – и Господь простит, и будет тогда радость и мир на душе (преподобный Силуан Афонский ). Н адо всякий грех сделанный очищать покаянием. Д ва орудия духовной брани ставил преподобный Пахомий Великий выше всего: страх Божий и исповедь. И одна исповедь и откровенность заменяет у иных подвижничество (преподобный Нил Синайский ). П окаяние есть второе крещение. П окаяние возводит делателя своего к обширнейшим духовным видениям, раскрывает пред ним его собственное падение, и падение всего человечества, и прочие тайны. Итак, братия, прежде всех деланий и со всеми деланиями да будет для всех нас деланием покаяние ( святитель Игнатий (Брянчанинов)) . П окаяние есть ключ Царства Небесного, без которого никому нельзя войти туда. Г рех еще усугубляется, если он не очищается покаянием. Грешник, сознающий свой грех , в очах Божиих заслуживает большего снисхождения, чем тот, кто грешит и говорит: «Это не грех» или: «Не взыщет Бог!» (святитель Макарий, митрополит Московский). С тарец Феолог заклял демона сказать о покаянии. Бес отвечал: «Несть ино ничтоже таково в церкви, якоже грехов совершенное и чистое исповедание. То нам более всего зло творит и силу нашу низлагает. Егда есть человек в грехах, то уди его вся связаны и не может стати на добрые дела; егда же чисто грехи исповесть, тогда свободен от всех и волю имать на всякое дело благое». П окаяние – это возвращение от диавола к Богу. Н ачало доброго пути есть исповедаться священнику от всей души в грехах, а особенно в духовном невежестве, что не имеют совершенного познания о Таинствах христианства, не знают, в чем состоит вера (преподобный Симеон Новый Богослов) . В соделанных нами грехах не будем винить ни рождения нашего, ни другого кого, а только себя самих (преподобный Антоний Великий ). |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Слово 9. Августа 14. Нестора, инока монастыря Печерского, слово о перенесении мощей святого преподобного отца нашего Феодосия печерского «Когда умножаются праведники, веселится народ», — сказал премудрый Соломон. Обычай ведь есть в божественный праздник торжества духовного ликованию предаваться богоименитым людям, по словам премудрого Соломона: «Праведник, если и умрет, — жив будет, и души праведных в руке божьей». Прославляет господь славящих его, как воистину этого блаженного и доблестного мужа, высокого житием, чудного добродетелями, неутомимого в чудесах, блаженного Феодосия. Соблаговолил бог явить своего угодника, что воистину и свершилось по воле божьей через восемнадцать лет после преставления преподобного. В 6599 (1091) году все иноки пречистой Печерской лавры, собравшись вместе со своим наставником игуменом, единодушно порешили перенести мощи преподобного Феодосия. Подобает за это хвалу принести им: Воистину блаженны отцы, и мудро решение ваше. О богом собранный совет! О постнический великий собор! О пречестное воинство! О благое объединение, ведь сбылось на вас изречение бога отца, сказавшего: «Что может быть лучше и прекраснее, чем единение братии». Воистину добр замысел ваш, отцы, громогласнее трубы слова решений ваших. С истинным своим пастырем пожелали быть всегда вместе,— нельзя было не восклицать: «Лишены мы отца и учителя!» И все, как едиными устами, сказали: «Возьмем честные мощи любимого отца нашего Феодосия, не подобает нам быть без пастыря, а пастырю не подобает богом порученных ему овец оставлять, чтобы страшный зверь не пришел и не разогнал стадо Христово словесных овец; пусть придет пастырь в свою ограду и цевницею духовной божественно вострубит, пусть пастырская свирель оградит нас от нападения коварного зверя и блюстителя жизни нашей и ангелов-хранителей призовет». И все единогласно друг другу говорили: «Подобает нам, братья, всегда пред очами своими честную гробницу отца нашего Феодосия видеть и достойное поклонение всегда ему творить, как истинному отцу и учителю. Негоже лежать преподобному отцу нашему Феодосию вне монастыря и церкви своей, потому что он основал ее и черноризцев собрал». |
| священник Владимир Соколов Раздел второй. Разум и мистика. Наука и мистика. Технология и мистика Разум и мистика «Оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума» ( Притч.9:6 ) О разуме в святоотеческом богословии и аскетической традиции Сегодня распространилось какое-то странное отношение к уму. Часто с амвона или в беседах можно услышать: «Диавол действует через ум, поэтому уму доверять нельзя – им оправдывается любая ложь. Доверять надо, поэтому, только сердечному чувству, а уму ни в коем случае. Ум вообще надо в Церкви отложить – он только мешает нам молиться и спасаться». Принято считать, что именно так учили святые отцы. Но так ли это? Если обратиться к текстам святых отцов, то можно увидеть, что у них возражений против ума нигде не встречается. Напротив, уму отводится очень важная роль в аскетическом подвижничестве. Святитель Григорий Палама писал: «Мыслительная и разумная природа души одна лишь и создана Богом в большей степени по образу Божию… “Образ» находится не в теле, а в уме, высшей части человеческого естества. Если бы в человеке было что-нибудь еще более высокое, тогда “образ» находился бы там» 166 . Его поддерживает святитель Григорий Богослов : он считает, что «душа есть Божественная некая струя и приходит к нам свыше или вся или правитель ее – ум» 167 . Преподобный Макарий Великий называет ум «кормчим сердца», а преподобный Антоний Великий величает его «органом духовного зрения». «Божественность есть ум и слово… – говорит святитель Григорий Нисский . – Видишь в себе самом и слово, и разумение, подражание истинному уму и слову» 168 . Ум, по мнению отцов, «до некоторой степени родственен Богу, он служит умственным образом Его, и именно поэтому может знать кое-что о природе Божества» ( Ориген ) 169 . Поэтому отцы советуют ум «упражнять, чтобы он был светел и чист и мог хорошо различать, что требуется для нас, чтоб очистить душу от страстей и украсить ее добродетелями» 170 . Ум нужен для того, чтобы очищать душу от страстей. «Страсть есть неразумная любовь, – поясняет преподобный Максим Исповедник , – либо слепая ненависть» 171 . Следовательно, избавиться от страсти можно путем разумения, – путем приведения неразумной любви к разумной, либо приобретением зрения в душе, прекращающего ее слепоту. Но «ум в душе», говорит преподобный Иоанн Дамаскин , это то же самое «что глаз в теле» – он «дух», созерцающий то, что происходит в душе 172 . Поэтому именно он избавляет душу от слепоты, врачует ее от страстей. Очищение от страстей является важнейшей задачей в деле спасения, поэтому ум имеет и сотериологическое значение. Благодаря уму происходит и обожение человека. Сначала, говорит святитель Григорий Палама , ум приобщается Божественному сиянию, а через него и тело становится светоподобным. По важности, которой определяется духовное делание, занятия умом стоят на втором месте после молитвы. «Все свободное время, после молитвы, – поучает Никодим Святогорец , – употребляй на чтение и размышление» 173 . |
|
|
