| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 15. О согласии, которое является актом воли в отношении средств Теперь нам надлежит исследовать согласие, в связи с чем будет рассмотрено четыре пункта: 1) является ли согласие актом желающей или схватывающей способности; 2) можно ли обнаружить его у неразумных животных; 3) направлено ли оно к цели или к средствам; 4) принадлежит ли согласие на акт только высшей части души. Раздел 1. Является ли согласие актом желающей или схватывающей способности? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1 . Кажется, что согласие относится только к схватывающей части души, Так, Августин приписывает согласие высшему разуму 280 . Но разум является схватывающей способностью. Следовательно, согласие относится к схватывающей способности. Возражение 2 . Далее, «согласие» 281 указывает на разумение. Но разумение является схватывающей способностью. Следовательно, согласие является актом схватывающей способности. Возражение 3 . Далее, как одобрение является приложением ума к какой-либо вещи, точно так же и согласие. Но одобрение принадлежит уму, который является схватывающей способностью. Поэтому и согласие принадлежит схватывающей способности. Этому противоречит сказанное Дамаскином о том, что «если человек решился на что-то, но у него не возникло влечения к тому, на что он решился, то у него не возникает и склонности» 282 ,то есть согласия. Но влечение относится к желающей способности. Поэтому к ней же относится и согласие. Отвечаю: согласие подразумевает приложение разумения к какой-либо вещи. Но разумению присуще сознавать существующие вещи, в то время как представление схватывает подобие материальных вещей даже при их отсутствии, а ум схватывает доступные ему универсалии вне зависимости от того, присутствуют ли единичности или нет. И коль скоро акт схватывающей способности – это своего рода склонность к вещи как таковой, то приложение схватывающей способности к вещи – в том, насколько она прилепляется к ней, – достигается через своего рода уподобление, называемое разумением, поскольку речь идет о приобретении непосредственного познания вещи, к которой прилепляются настолько, насколько необходимо для достижения удовлетворенности. В связи с этим [в Писании] говорится: «Право мыслите о Господе» ( Прем. 1,1 ). Поэтому, на основании вышесказанного, согласие является актом схватывающей способности. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 165. Об искушении наших прародителей Далее мы исследуем искушение наших прародителей, в связи с чем будет рассмотрено два пункта: 1) приличествовало ли человеку быть искушённым дьяволом ; 2) о способе и порядке этого искушения. Раздел 1. Приличествовало ли человеку быть искушённым дьяволом? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что человеку не приличествовало быть искушённым дьяволом . В самом деле, человеческий и ангельский грех окончательно будет наказан одним наказанием, согласно сказанному [в Писании]: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» ( Мф. 25:41 ). Но первый грех ангелов не последовал искушению извне. Следовательно, и первый грех человека не должен был последовать внешнему искушению. Возражение 2. Далее, всё предвидящий Бог знал, что из-за демонского искушения человек впадёт в грех, и потому не мог не знать, что искушение для человека вредно. Следовательно, похоже, что Богу не приличествовало попускать его искушение. Возражение 3. Далее, наличие противника представляется своего рода наказанием, тогда как, с другой стороны, прекращение нападений представляется своего рода наградой. Но наказание не должно предшествовать преступлению. Следовательно, человека не приличествовало искушать прежде, чем он согрешил. Этому противоречат следующие слова [Писания]: «Кто не имел искушений – тот мало знает» 587 ( Сир. 34:10 ). Отвечаю: мудрость Божия «всё устрояет на пользу» ( Прем. 8:1 ), поскольку Его промысел усваивает каждому то, что приличествует ему по природе. В самом деле, как говорит Дионисий, «промыслу свойственно не вредить природе, а поддерживать её» 588 . Затем, свойственным человеческой природе условием является возможность одной твари помогать или препятствовать другой. Поэтому нет ничего несообразного в попущении Богом того, что человек в состоянии невинности мог искушаться злыми ангелами и получать помощь от ангелов добрых. Особым же благоволением благодати человеку было даровано то, что никакая другая тварь не могла причинить ему вред вопреки его воле, благодаря чему он мог противостоять даже демонскому искушению. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 167. О любопытстве Теперь мы должны рассмотреть любопытство, под каковым заглавием наличествует два пункта: 1) может ли порок любопытства иметь дело с умственным знанием; 2) относится ли он к чувственному знанию. Раздел 1. Может ли любопытство иметь дело с умственным знанием? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что любопытство не может быть связано с умственным знанием. В самом деле, по словам философа, в благом по своей сущности не может быть ни среднего, ни пределов 606 . Но умственное знание благо по своей сущности, поскольку совершенствование человека, похоже, состоит в восхождении его ума от потенции к акту, которое происходит посредством познания истины. Поэтому Дионисий говорит, что «способность быть разумной есть благо человеческой души» 607 , совершенство которой состоит в знании истины. Следовательно, порок любопытства не может быть связан с умственным знанием. Возражение 2. Далее, всё то, что делает человека подобным Богу и что он получает от Бога, не может быть злом. Но всякое изобилие познания исходит от Бога, согласно сказанному [в Писании]: «Всякая премудрость – от Господа» ( Сир. 1:1 ); и ещё: «Сам Он даровал мне непреложное познание существующего, чтобы познать устройство мира и действие стихий» ( Прем. 7:17 ). Кроме того, благодаря знанию истины человек уподобляется Богу – ведь «всё обнажено и открыто пред очами Его» ( Евр. 4:13 ), ибо «Господь есть Бог ведения» ( 1Цар. 2:3 ). Поэтому хотя в знании истины и возможна избыточность, тем не менее, она является не злом, а благом. Но в желании блага нет никакого греха. Следовательно, порок любопытства не может быть связан с умственным знанием истины. Возражение 3. Далее, если бы порок любопытства и имел дело с каким-либо умственным знанием, то в первую очередь это были бы философские науки. Но дело представляется так, что в их тщательном изучении нет никакого греха; так, Иероним говорит: «Если бы те, которые отказались оскверняться яствами со стола царского и вином, считали мудрость и науки вавилонян греховными, они бы никогда не согласились учиться беззакониям»; и Августин говорит, что «когда у философов встречаются истинные суждения, нам должно заявлять на них свои права, ибо они владеют ими неправедно» 608 . Следовательно, любопытство в отношении умственного знания не может быть греховным. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 70. О ПЛОДАХ СВЯТОГО ДУХА Теперь нам предстоит рассмотреть плоды Святого Духа, под каковым заглавием наличествует четыре пункта: 1) являются ли плоды Святого Духа актами; 2) отличаются ли они от блаженств; 3) об их количестве; 4) об их противоположении делам плоти. Раздел 1. ЯВЛЯЮТСЯ ЛИ ПЛОДЫ СВЯТОГО ДУХА, КОТОРЫЕ ПРИВОДИТ АПОСТОЛ, АКТАМИ? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что приведенные апостолом [в послании к Галатам] ( Гал. 5, 22, 23 ) плоды Святого Духа не являются актами. В самом деле, приносящее плоды само по себе не может быть названо плодом, в противном случае это можно продолжать до бесконечности. Но наши действия приносят плоды, о чем читаем [в Писании]: «Плод добрых трудов – славен» ( Прем. 3, 15 ); и еще: «Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную» ( Ин. 4, 36 ). Следовательно, недолжно называть наши акты плодами. Возражение 2. Далее, как говорит Августин, «мы наслаждаемся знакомым, в каковом воля находит успокоение и удовлетворение для себя самой» 371 . Но наша воля не находит успокоение для себя самой в наших актах. Следовательно, недолжно называть наши акты плодами. Возражение 3. Далее, перечисляя плоды Святого Духа, апостол упоминает некоторые добродетели, а именно милосердие, кротость, веру и воздержание. Но добродетели, как уже было сказано (55, 1), являются не актами, а навыками. Следовательно, плоды не являются актами. Этому противоречит сказанное [в Писании]: «Дерево познается по плоду» ( Мф. 12, 33 ), то есть, как разъясняют нам этот стих святые учителя, человек познается по делам его. По этой причине человеческие акты называются плодами. Отвечаю: слово «плод» привнесено в духовный мир из мира материального. Далее, материальный плод производится достигшим своего совершенства растением и обладает некоторой сладостью. При этом плод имеет двоякое отношение: к дереву, которое его произвело, и к человеку, который его собирает с дерева. Проводя аналогию с миром духовным, мы можем понимать слово «плод» двояко: во-первых, так, что плодом человека, подобно плоду дерева, является то, что он производит; во-вторых, так, что плодом человека является то, что он собирает |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 79. О ВНЕШНИХ ПРИЧИНАХ ГРЕХА Теперь подошла очередь рассмотрения внешних причин греха: во-первых, со стороны Бога; во-вторых, со стороны дьявола; в-третьих, со стороны человека. Под первым заглавием наличествует четыре пункта: 1) является ли Бог причиной греха; 2) происходит ли от Бога акт греха; 3) является ли Бог причиной духовной слепоты и ожесточенности сердца; 4) определены ли подобные вещи к спасению тех, кто ослеплен или ожесточен. Раздел 1. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ БОГ ПРИЧИНОЙ ГРЕХА? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что Бог является причиной греха. Так, апостол сказал о некоторых, что «предал их Бог превратному уму – делать непотребства» ( Рим. 1, 28 ), а глосса, комментируя эти слова, говорит, что «Бог соделывает в человеческих сердцах путем склонения их воли к тому, к чему пожелает – либо к доброму либо к дурному». Но грех состоит в делании непотребного и в наличии склонной к дурному воли. Следовательно, для человека Бог является причиной его греха. Возражение 2. Далее, [в Писании] сказано: «создания Божий обратились к мерзости, сделались соблазном душ человеческих» 506 ( Прем. 14, 11 ). Но соблазном принято называть побуждение к греху. Таким образом, коль скоро все сущее, как было установлено в первой части (44, 1), было создано исключительно Богом, то похоже на то, что Бог, побуждая человека к греху, является причиной греха. Возражение 3. Далее, причина причины является также и причиной следствия [последней]. Но Бог является причиной свободной воли, которая непосредственно является причиной греха. Следовательно, Бог является причиной греха. Возражение 4. Кроме того, всякое зло противоположно благу. Но то, что Бог причиняет зло наказания, согласно сказанному [в Писании]: «Я... произвожу бедствия» ( Ис. 45, 7 ), и еще: «Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?» ( Ам. 3, 6 ), не противоречит благости Бога. Следовательно, то, что Бог карает за провинности путем причинения зла, не является несовместным с Его благостью. |
| Глава 8 1–7. Поведение мудрого. 9–14. Судьба праведных и нечестивых. 15–17. Лучшее в жизни. Еккл.8:1 . Кто – как мудрый, и кто понимает значение вещей? Мудрость человека просветляет лице его, и суровость лица его изменяется. Никто не может понять сущность вещей так, как мудрый. Это глубокое понимание жизни создает в мудром радостное, покойное, все примиряющее настроение, отражающееся и на его наружности. Евр. dabar значит и вещь, и слово. Отсюда LXX, славянский, сирийский перевод и Иероним перевели: «значение слова» – именно, изречения, высказанного в следующем стихе. Еккл.8:2 . Я говорю: слово царское храни, и это ради клятвы пред Богом.: Пред словами: «слово царское храни», в еврейском тексте стоит местоимение первого лица – «я», при котором подразумевается глагол: говорю! О верноподданической клятве говорится в 4Цар 11.17 и др. Еккл.8:3 . Не спеши уходить от лица его, и не упорствуй в худом деле; потому что он, что захочет, все может сделать. Еккл.8:4 . Где слово царя, там власть; и кто скажет ему: «что ты делаешь?» Екклезиаст внушает повиновение и такт в отношении к царю, мотивируя это могуществом и безответственностью последнего. «Не спеши уходить от лица его». По мнению одних комментаторов, Екклезиаст предостерегает здесь от самовольного отпадения от царя, от оставления верности и послушания ему. Другие видят здесь совет Екклезиаста не приходить в раздражение и не уходить от царя с негодованием, если он окажется в чем-либо неблагосклонным. В последнем случае слово dabar понимается в смысле «слова», а не «дела», и дальнейшее выражение переводится так: «не упорствуй в худом слове». Второе толкование подтверждается Еккл 10.4 . И кто скажет ему: что ты делаешь? Этот оборот служит обыкновенно для описания всемогущества Божия ( Иов 9.1–2 ; Ис 45.9 ; Дан 4.32 ; Прем.12:12 ). Здесь он применен к неограниченному царю деспотического государства. Еккл.8:5 . Соблюдающий заповедь не испытает никакого зла: сердце мудрого знает и время и устав; Еккл.8:6 . потому что для всякой вещи есть свое время и устав; а человеку великое зло оттого, |
| Предисловие издателя В настоящей публикации вниманию читателя предлагается не издававшаяся ранее работа свящ. Павла Флоренского. Рукопись 1 датирована ноябрем (на обложке) – декабрем (на титульном листе) 1904 года. Согласно подписи на титульном листе, о. Павел написал эту работу, будучи студентом 1-го курса Московской духовной академии. Работа имеет два заглавия: на обложке – «О терафимах» и на титульном листе – «Что такое идолы Лавана, и с какой целью Рахиль похитила их у отца?». Второе заглавие повторяется затем еще дважды: перед библиографией и перед основным текстом – по-видимому, оно и является «официальной» формулировкой темы этого студенческого сочинения. На титульном листе, помимо заглавия работы, фамилии автора, указания места и года, содержится отзыв рецензента (подчеркивания автора отзыва): Пред выдающимися дарованиями и изумительным по кропотливости трудолюбием автора прямо благоговею! Самого высшего академического балла мало для обозначения истинного достоинства этого труда пред остальными. Со стыдом ставлю жалкое 5, выглядывающее таковым от неизмеримого превосходства этой титанической работы перед моей оценкой. Архимандрит Иосиф. Автор отзыва – архимандрит Иосиф (Петровых) , будущий митрополит Петроградский, основоположник «иосифлянского» раскола, бывший в 1904 г. экстраординарным профессором и инспектором МДА. Ему же принадлежат и немногочисленные неавторские комментарии на полях работы 2 . Как следует из первого заглавия, сочинение посвящено терафимам – предметам, упоминания о которых в тексте Ветхого Завета и по сей день не имеют общепринятой интерпретации, что не позволяет сделать однозначных выводов ни об их внешнем виде, ни об их назначении. Обращаясь к этой теме, автор сочинения излагает и критически оценивает различные взгляды на этимологию слова «терафим» (§§ 1–2), обсуждает способы передачи этого слова в древних переводах Ветхого Завета на греческий язык и в арамейских таргумах (§ 3), приводит все упоминания о терафимах в Ветхом Завете (§ 4) и подробно анализирует их (§ 5). Затем, опираясь на раввинистическую традицию и свидетельства средневековых арабских источников, автор связывает библейских терафимов с культом секты сабиев, практиковавших, согласно сообщениям источников, человеческие жертвоприношения (§§ 6–7). В качестве вывода предлагается теория постепенной трансформации древнего обычая почитания терафимов, бывших, по мнению автора, изначально только талисманами, напоминавшими об умерших предках, в изуверскую магическую практику гадания с использованием человеческой головы, применявшуюся сабиями (§ 8). В заключение автор анализирует мнения некоторых европейских исследователей, писавших о терафимах и сабиях (§ 9), и приводит в качестве обоснования своей теории свидетельства Книги премудрости Соломона ( Прем. 13:11–19; 14:13–16 ) об идолах и идолопоклонстве (§ 10). |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 112. О ХВАСТОВСТВЕ Далее мы исследуем хвастовство и самоиронию, которые, согласно Философу, являются частями лжи 733 . Под первым заглавием, а именно хвастовством, наличествует два пункта: 1) какой добродетели оно противоположно; 2) является ли оно смертным грехом. Раздел 1. ПРОТИВОПОЛОЖНО ЛИ ХВАСТОВСТВО ДОБРОДЕТЕЛИ ПРАВДЫ? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1 . Кажется, что хвастовство не противоположно добродетели правды. В самом деле, правде противоположна ложь. Но хвастаться можно и безо лжи, как когда человек демонстрирует собственное превосходство. Так, [в Писании] сказано, что Артаксеркс «сделал пир,... показывая великое богатство царства своего и отличный блеск величия своего» ( Есф. 1, 3, 4 ). Следовательно, хвастовство не противоположно добродетели правды. Возражение 2 . Далее, Григорий считает хвастовство одним из четырех видов гордости, «когда», так сказать, «человек хвастает тем, чего у него нет» 734 . В связи с этим [в Писании] сказано: ««Слыхали Мы о гордости Моава, гордости чрезмерной, об его высокомерии, и его надменности, и кичливости его, и превозношении сердца его. Ведомо Мне хвастовство его» 735 , говорит Господь, «но это ненадежно; пустые слова его»» ( Иер. 48, 29, 30 ). Кроме того, Григорий говорит, что хвастовство возникает из тщеславия 736 . Но гордость и тщеславие противоположны добродетели смирения. Следовательно, хвастовство противоположно не правде, а смирению. Возражение 3 . Далее, хвастовство, похоже, обусловливается богатством; так, [в Писании] сказано: «Какую пользу принесла нам гордость, и что доставило нам хвастовство богатством?» 737 ( Прем. 5, 8 ). Но избыток богатства, похоже, связан с грехом жадности, которая противоположна правосудности или щедрости. Следовательно, хвастовство не противоположно правде. Этому противоречит сказанное Философом о том, что хвастовство противоположно правде 738 . Отвечаю: непосредственно хвастовство (jactantia) обозначает, похоже, превозношение себя посредством слов; в самом деле, если человек желает далеко бросить (jactare) вещь, он её высоко поднимает. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 149. О трезвости Далее мы исследуем трезвость и противоположный ей порок , а именно пьянство. В отношении трезвости наличествует четыре пункта: 1) что является материей трезвости; 2) является ли она особой добродетелью; 3) законно ли употреблять вино; 4) кому в первую очередь приличествует трезвость. Раздел 1. Является ли материей трезвости питьё? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что питьё не является надлежащей материей трезвости. Ведь сказано же [в Писании]: «Не будьте мудрыми более, нежели должно, но будьте мудрыми трезво» 343 ( Рим. 12:3 ). Следовательно, трезвость связана не только с питьём, но и с мудростью. Возражение 2. Далее, о премудрости Божией сказано, что «она научает трезвости и рассудительности, справедливости и мужеству» 344 ( Прем. 8:7 ), где под трезвостью надлежит понимать благоразумие. Но благоразумие имеет дело не только с питьём, но также с пищей и соитием. Следовательно, трезвость связана не только с питьём. Возражение 3. Далее, трезвость, похоже, получила своё имя от «меры» (bria). Но мы должны руководствоваться мерой во всём, «чтобы мы... трезво, праведно и благочестиво жили» 345 ( Тит. 2:12 ) («трезво в отношении самих себя», замечает глосса); и ещё сказано: «Чтобы также и жёны... в приличном одеянии, со стыдливостью и трезвостью украшали себя» 346 ( 1Тим. 2:9 ). Выходит, что трезвость имеет дело не только с тем, что внутри человека, но также и с тем, что связано с внешним облачением. Следовательно, питьё не является надлежащей материей трезвости. Этому противоречат следующие слова [Писания]: «Вино полезно для жизни человека, и если будешь пить его умеренно, останешься трезв» 347 ( Сир. 31:31 ). Отвечаю: в тех случаях, когда добродетель получает своё имя от некоторого общего всем добродетелям условия, её надлежащей материей является та, в которой соблюдение этого условия добродетели является наиболее трудным и наиболее похвальным; так, мужество связано со смертельными опасностями, а благоразумие – с осязательными удовольствиями. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 158. О гневе Теперь нам надлежит исследовать противоположные пороки: во-первых, гнев, который противен кротости; во- вторых, жестокость, которая противна мягкости. В отношении гнева наличествует восемь пунктов: 1) законно ли гневаться; 2) является ли гнев грехом; 3) является ли он смертным грехом; 4) является ли он самым тяжким грехом; 5) о его видах; 6) является ли гнев главным пороком; 7) о его дочерях; 8) существует ли противоположный ему порок. Раздел 1. Законно ли гневаться? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что гневаться незаконно. Так, Иероним, комментируя слова [Писания]: «Всякий, гневающийся на брата своего...» ( Мф. 5:22 ), говорит: «В некоторых рукописях добавлено слово “напрасно”. Однако в тех рукописях, которые признаны подлинными, такого ограничения нет и гнев запрещён в целом». Следовательно, гневаться незаконно. Возражение 2. Далее, согласно Дионисию, «душевное зло беспричинно» 472 . Но гнев всегда беспричинен; так, по словам философа, «голос суждения гнев недослышит» 473 ; и Григорий говорит: «Когда гнев раскалывает безмятежную поверхность души, он кромсает и рвёт её в своём неистовстве» 474 ; и Кассиан говорит: «Вспышка гнева, какой бы причиной она не была вызвана, захлёстывает и ослепляет око ума». Следовательно, гнев является злом. Возражение 3. Далее, глосса на слова [Писания]: «Не враждуй на брата твоего в сердце твоём» ( Лев. 19:17 ), говорит, что гнев есть «желание мести». Но желание мести незаконно постольку, поскольку месть принадлежит Богу, согласно сказанному [в Писании]: «У Меня – отмщение» (Вт. 32:35). Следовательно, похоже, что гнев всегда является злом. Возражение 4. Кроме того, всё, что побуждает нас уклониться от уподобления Богу, всегда зло. Но гнев побуждает нас уклониться от уподобления Богу, поскольку, согласно сказанному [в Писании], Бог судит снисходительно ( Прем. 12:18 ). Следовательно, гнев всегда является злом. Этому противоречит сказанное Златоустом о том, что «гневающийся беспричинно подвергает себя опасности, а гневающийся по причине – нет, поскольку если бы не было гнева, то наставления были бы тщетными, суждения – изменчивыми, преступления – безнаказанными». Следовательно, гнев не всегда является злом. |
|
|
