Скачать epub pdf Ноябрь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 1: гл. 10-Кн. 2: вступл. (Ин.1:18–29)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1899. Т. 3. 11. С. 161–176 (1-я пагин.). (Продолжение) —161— егда есть на облацех в дни 2622 дождя, тако стояние 2623 света окрест: сие видение подобия 2624 славы Господни ( Иез.1:25–2:1 ). Итак, поскольку не трудно было ожидать, что нечто подобное могут сказать нам не малочисленные из невежд, то блаженный Евангелист спешит пресечь возражение их, говоря: Бога никто не видал никогда, ибо Сам Единородный, будучи Бог, сущий в недрах Бога и Отца, сообщил нам сие изъяснение, весьма ясно сказав священноначальнику Моисею; что никто не увидит лице Мое, и жив 2625 будет ( Исх.33:20 ), а также некогда Своим ученикам: не яко Отца видел есть кто, токмо сый от Бога, сей виде Отца ( Ин.6:46 ). Одному только по природе Сыну видим Отец, и притом именно так, как можно умопредставлять себе, соответственно божественным, свойствам, возможность видеть божественную природу и быть видимою, – другому же из бытий никому. Посему отнюдь не выскажет лжи слово святых пророков, восклицающих, что они видели Господа Саваофа, ибо они не утверждают того, чтобы природа Божия могла быть созерцаема такою, какова она есть по самой своей сущности, но напротив, сами ясно восклицают: сие видение подобия славы Господни ( Иез.2:1 ). Итак, вид божественной славы отображался прикровенно по подобию с нашими предметами и был, вернее сказать, подобием, как бы отпечатлевавшим на доске свойственную божеству славу, так как истинное существо ее превышает границы нашего разума и слова. —162— В виду этого весьма премудрым оказывается Евангелист, если к словам: и видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины, приводит доказательство от превосходства Его над всеми. Как от красоты созданий соответственно ( Прем.13:5 ) созерцается сила Творца всего и небеса безгласно поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь ( Пс.18:2 ): так опять и Единородный должен оказаться высшим и превосходнейшим по славе, – как Бог, Он превосходит восприемлющую силу глаза, но мыслится и прославляется по тем свойствам Своим, коими Он превосходит тварь.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Разделы портала «Азбука веры» После смерти тела человек: Перестает существовать Продолжает существовать душой Перевоплощается в новое тело После выхода из тела душа: Переходит к страданию или блаженству Блуждает по земле до Страшного суда Души праведников и грешников находятся: В одном месте В разных местах Блаженство и мучение душ: Переживается немедленно во всей полноте Не является полным до воскресения тела Изменение участи души после смерти возможно благодаря: Покаянию Очищению огнем Чистилища Молитвам и добрым делам живых Невозможно После смерти в ад попадают Только некрещеные и нераскаянные грешники Все души, чье духовно-нравственное состояние не соответствует состоянию обитателей Царства Небесного Степени блаженства и наказания: Одинаковы Различны Мучения грешников будут: Только внутренними Внешними и внутренними Посмертное воздаяние человека определяется: Самим человеком Богом, на основании прожитой человеком жизни Человек продолжает существовать душой. 1) Слово Божие свидетельствует о том, что жизнь души продолжается после смерти тела ( Еккл.12:7 ; Прем.3:1 ). 2) Человек состоит из души и тела. Душа в отличии от тела – проста и неразложима на элементы. 3) Церковь учит, что души умерших продолжают существовать и пребывать в сознании после смерти тела (Православное исповедание. Ч. 1, вопрос 28). См. подробнее:  Тайная жизнь души после телесной смерти . Человек продолжает существовать душой. 1) Представление о перевоплощении душ противоречит библейскому учению о единственности человеческой жизни ( Евр.9:27 ). 2) Это лжеучение сталкивается с рядом неразрешимых проблем. 3) Церковь учит, что души умерших продолжают существовать после смерти тела и пребывать в сознании (Православное исповедание. Ч. 1, вопрос 28). См. подробнее:  Реинкарнация . Душа переходит к страданию или блаженству. 1) Слово Божие опровергает представление о посмертном блуждании душ ( Еккл.12:7 ; Лк.16:22-23 ). 2) Церковь учит, что души умерших, по выходе из тела, переходят к радости или страданию (Послание восточных патриархов, член 18).

http://azbyka.ru/quiz/chto-ozhidaet-chel...

Оба пророчества второй части начинаются выражением: massa debhar lehova, которое можно считать, вместе с последующим определением, как бы заглавием целого пророчества. Древние и новые переводы расходятся в понимании этого выражения по двум направлениям. Таргум передает его через onus verbi Domini (бремя слова Господня), также – Вульгата; Гроций поясняет этот перевод, словами: prophetia tristis (печальное предречение. – Hugonis Grotii Annotata ad Vetus Testamentum. Tomus II. Lumemiae Parisiorum. MDCXLIV. p. 633); у Лютера, в соответствие с Вульгатою, употреблено Last (бремя). LXX имеют: λημμα (assumptio, принятие) λγου Κυρου, Пешито (перевод, составленный с еврейского под значительным влиянием LXX; см. Юнг. О. В., с. 448) – sermo Domini; Слав.: пророчество словесе Господня; также, в сущности, русские переводы Синод. и Венск. Из сопоставления различных переводов слова massa вполне правилен следующий вывод: Палестинская традиция (Таргум и Иероним) стоит за «бремя», разумея под ним пророческое прещение, возвещение несчастия. Александрийская же традиция (LXX) за более общее по своему значению «видение», «слово», «получение слова» ( П. Тихомиров , Пророк Малахия. Свято-Троицкая Сергиева Лавра 1903. с. 142). Первоначально словом massa обозначался особый род пророчеств, предвещавших бедствие языческим странам и народам: так у Ис.13:1 ; Ис.15:1 ; Ис.17:1 ; Ис.19:1 и др.; Наум.1:1 ; Авв.1:1 . Когда это слово в указанном значении вошло во всеобщее употребление, то евреи этому роду пророчеств оказывали особое предпочтение и изъявляли желание возможно чаще слышать из уст пророков mas " ot на язычников, забывая, что и они заслуживают изречения пророческих прещений и предвещания бедствий. Прем. Иеремия обличает своих современников в злоупотреблении этим выражением ( Иер.23:33–38 ). Можно полагать, что евреи обратили его в насмешку и обратились к пророкам с кощунственным вопросом: «какое бремя от Господа?» Köhl. Sach. 9–14, s. 2–3: Dr. loseph Fraus Allioli. Die Heilige Schrift des Alten und Neuen Testamentes. Ans der Vulgata mit Besug auf deu grundtext neu übersetzt and mit Kursen Anmerkungen Aläutert Sweiter Band. 1894, Regensburg, New York u Cincinnati. S. 711, Aumm. 42–45; С. F. Keil, Bibl. Comm. üb. den Propheteu leremia u. die Klagelieder. Leipzig, 1872. Ss. 271–272. «После протеста Иеремии против злоупотребления этим термином... входит в употребление у послепленных писателей термин massa debar lehova, который прилагается уже одинаково и к евреям, и к чужеземцам, причем значение термина, конечно, сохраняется то же самое» (Тихом. 148–149).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725).

http://pravenc.ru/text/155218.html

Скачать epub pdf Глава 1 Божество Слова воплотившегося (1–18). Троекратное свидетельство Иоанна Крестителя об Иисусе Христе и себе самом (19–28, 29–34, 35–36). Первые ученики Христовы: Андрей и Иоанн (37–40), Пётр (41–42), Филипп (43–44) и Нафанаил (45–51). 1. Ин. 1:1 . В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог . Быт. 1:1 ; Ин. 17:5 ; 1Ин. 1 ; Откр. 1:2, 19:13 «Слово»: этим именем евангелист называет второе лицо достопоклоняемой Троицы – Сына Божия, как видно и из дальнейшей речи самого евангелиста (ст. 14). Открытое свыше Иоанну ( Откр. 19:11, 13 ) и известное отчасти, прикровенно в Ветхом Завете ( Пс. 32:6 ; Агг. 2:5–6 ; Прем. 18:16 ), это наименование Сына Божия 1) выражает особенное отношение Сына Божия к Богу Отцу. «Поскольку рождение Сына есть рождение бесстрастное, потому евангелист и именует Его Словом, дабы из того, что есть в тебе, научить тебя тому, что превыше тебя. Как ум, рождающий слово, рождает без болезни, не разделяется, не истощается и не подвергается чему-нибудь, бывающему в телах: так и божественное рождение бесстрастно, неизреченно, непостижимо и чуждо деления» (Злат., ср. Феофил.). 2) Это наименование показывает отношение Сына Божия как Творца к твари. «Не погрешит в слове и тот, кто скажет, что Сын именуется Словом как соприсущий всему сущему: ибо что стоит не Словом?» (Григ. Б. 3, 99). Сын есть содетельная и содержительная вина всего сотворённого; ибо Им создано всё видимое и невидимое и всё Им содержится ( Кол. 1:16–17 ). 3) Наименование сие выражает отношение Сына Божия в частности к разумным тварям – людям, как сообщившего им откровение об Отце. «Сын называется Словом потому, что Он так относится к Отцу, как слово к уму, не только по бесстрастному рождению, но и по соединению со Отцем, и потому, что являет Его» (Григ. Б., там же). Евангелист «так наименовал Его и потому, что Сын пришёл возвестить нам об Отце: вся, елика слышах от Отца Моего, сказах вам» ( Ин. 15:15 ; Злат.). «Он возвестил нам о свойствах Отца, подобно, как и всякое слово объявляет настроение ума» (Феофил.).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

прот. Иоанн Козлов Крест четвероконечный Крест должен почитаться православными христианами потому, что посредством его мы спасены, а το, сколько концов должен иметь крест, не имеет существенного значения, почему в древней церкви кресты были с неодинаковым количеством концов. Тексты священного писания, относящиеся к утверждению мнения о кресте вообще, следующие: Быт.48:13–15 – Иаков благословил сыновей Иосифа крестообразно. Чис.21:8–9 – о медном змие, который был прообразом распятия Господа – Ин.3:14–15 . Прем.14:7 : «благословенно древо, имже быв. правда». Пс.59:6 – «дал боящимся знамение». Еф.2:16 – «убил вражду на нем» (т. е. на кресте). Кол.1:20 – «Кровию креста Его все умиротворил – и земное и небесное». Кол.2:14–15 : «рукописание, бывшее на нас, пригвоздил ко кресту». Гал.6:14 – «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят и я для мира». Ев. Ин.2:32–33 : «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертию Он умрет». Посему православная церковь зная, что сила креста заключается не в его концах, а в том, что на нем был распят Господь и тем избавил нас от вечной смерти, одинаково почитает и осмиконечный и четвероконечный крест: Увет духовный л. 206 об. – 207: «Не токмо осьмоконечный крест целуем, но и сей четвероконечный, почитаем и глаголем: кресту Твоему поклоняемся, Христе, и святое воскресение Твое поем и славим». Увещание во утверждение истины стр. 60 (изд. 6, 1854 г.): «Мы не только осьмиконечный крест не отвергаем, но и почитаем его и лобызаем ради Распятого на нем за ны Господа». Свидетельства о равночестности того и другого вида креста св. Димитрия Ростовского см. в статье «Порицания на именуемые старые обряды». Деяния собора 1666 г. л. 37: «Приемлют просфоры, на них же изобразися животворящий крест с подножием и со главою адамлею и с надписанием сицевым: се агнец Божий»... Свидетельства о кресте четвероконечном 1) Синтагма Матфея Правильника. буква Е. гл. 6, стр. 186: «Мы, составляющие образ креста из двух древ. Когда кто-нибудь из неверных станет укорять нас в том, что покланяемся древу, можем, разложив два древа и уничтожив образ креста, – считать их древами не имеющими значения и неверному заградить уста тем, что мы почитаем не древо, но образ креста» (Это же см. у Озерск.2:277).

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/v-pomosh...

Искушения Свобода существ разумных всегда испытывалась и доселе испытывается, пока утвердится в добре. Потому что без испытания добро твердо не бывает. Всякий христианин чем-либо да испытывается: один бедностью, другой болезнью, третий разными нехорошими помыслами, четвертый каким-либо бедствием или уничижением, а иной разными недоумениями. И этим испытывается твердость веры и надежды и любви Божией, то есть к чему человек более склоняется, к чему более прилепляется, горé ли стремится, или еще пригвожден к земному, чтобы человек-христианин через подобные испытания сам видел, в каком он находится положении и расположении, и невольно смирялся. Потому что без смирения все дела наши суетны, как единогласно утверждают и богоносные отцы (2, ч. 1, с. 40). ...Не помню, чтобы я кого-либо видел без недоумения и недоразумения, потому что всех враг искушает и не хочет никого оставить в покое. Преподобный Макарий Египетский пишет, что Господь попускает лукавому врагу искушать христиан, чтобы не предавались нерадению, а старались жить внимательно и осторожно. Во-вторых, чтобы через искушения смирялись и не высокоумствовали, чему без борения и искушения вражеского люди легко подвергаются. В-третьих, люди через искушения делаются более опытными и искусными и более твердыми. А прежде всего попускает Господь искушения, чтобы отделить боголюбивых от миролюбивых, сластолюбивых от воздержных и целомудренных, смиренномудренных от горделивых и самолюбивых, как сказано в Евангелии: Не мир пришел Я принести на землю, но меч (см. Мф. 10, 34 ) (2, ч. 1, с. 48). ...Где бы ты ни жила, нигде нельзя прожить без искушений или через бесов, или через людей, или от собственных привычек, или от неукрощенного еще самолюбия. Не без причины сказано во Святом Евангелии: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его ( Мф. 11, 12 ) и паки: Терпением вашим спасайте души ваши ( Лк. 21, 19 ) и Претерпевший же до конца спасется ( Мф. 10, 22 ). А знаю, что в N. есть тебе что потерпеть... Будь благоразумна и старайся понести резкие и неуместные выходки и получишь пользу душевную и духовную. В таких случаях поминай: «Человек неискушен – неискусен» и паки: Он испытал их как золото в горниле и принял их как жертву всесовершенную ( Прем. 3, 6 ). Бесовские же искушения проявляются в разных смущениях и недоумениях, но все должно препобеждать верой и упованием и благой надеждой (2, ч. 1, с. 29–30).

http://azbyka.ru/otechnik/Amvrosij_Optin...

Разделы портала «Азбука веры» епископ Афанасий (Евтич) Святая Земля: История и эсхатология " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" > ( 6  голосов:  4.0 из  5) Святой Землей называется территория нынешнего Израиля, или Палестина. Дословно выражение святая земля встречается у пророка Захарии ( Зах.2:12 ) и в книге Премудрости Соломона (12:3), где она названа и землей драгоценнейшей для Бога из всех других (“земля, драгоценнейшая всех у Тебя”) ( Прем.12:7 ). Название же Палестина, по-древнееврейски Paleseth, означает землю Филистимлян, которые в конце XIII века до Р.Х. заняли эту территорию и дали ей название, о чем позднее и сообщает греческий историк Геродот. Однако древнейшее библейское название этой территории — Ханаан ( Суд.4:2 ), земля Ханаанская или земля Хананеев ( Быт.11:31 ; Исх.3:17 ). Несколько позднее в Ветхом Завете она называется пределы Израильские ( 1 Цар.11:3 ) и земля Господня ( Ос. 9, 3 ) или просто земля (Иер.). Следовательно, по-преимуществу — Земля. Отсюда и в современном разговорном языке в Израиле она называется просто Эрец, или Хаарец — земля (Пс.103:14: “Хамоци лехем мин ха-арец” — “произвести хлеб от земли”) 1 . В Новом Завете она назывется землей Израилевой и землей Иудейской ( Мф.2:20 ; Ин.3:22 ), а также землей обетованной, которую патриарх Авраам “получил в наследие” от Бога (“имел получить в наследие”) и “верою обитал он на земле обетованной, как на чужой” ( Евр.11:8-9 ). В этих последних словах содержится высший исторический, метаисторический смысл Святой Земли, но об этом позднее. Итак, Палестина есть земля библейская — земля священной истории и священной географии трех великих мировых религий: иудаизма, христианства и ислама. Рассмотрим ее сначала с точки зрения географии. В наши дни библеисты называют большую географическую территорию Ближнего Востока, включающую Палестину, Сирию и Месопотамию, подходящим для нее термином — “плодородный полумесяц”. Это георафическое пространство вытягивается в виде некого лука или дуги над Сиро-аравийской пустыней и соединяет Персидский залив со Средиземным и Красным морями. С верхней стороны этой географической дуги расположены горные массивы Ирана, Армении и малоазийского Тавроса, а с нижней стороны — Сирийская и Аравийская пустыни. По территории этой дуги протекают четыре большие реки: Тигр, Евфрат, Оронт и Иордан, а на самой ее границе — река Нил. Восточную оконечность “плодородного полумесяца” составляет Месопотамия, а западная оконечность включает в себя долину между Иудейской пустыней и Средиземным морем и спускается до долины Нила. Палестина является юго-западной оконечностью этой большой географической территории, связующей Азию и Африку, а через Средиземноморье еще и Европу.

http://azbyka.ru/apokalipsis/episkop-afa...

Огласительное поучение девятое [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова: Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И также на слова Иова: Кто этот, омрачающий Провидение словами без смысла? и проч. (ср. Иов38:2 ).] 1 . Невозможно видеть Бога телесными очами, ибо бестелесное не может быть предметом зрения телесного, и это засвидетельствовал Сам Единородный Сын Божий, Который говорит: Бога не видел никто никогда ( Ин.1:18 ), ибо хотя бы кто на основании написанного у Иезекииля и сделал нам возражение, однако что говорит Писание? Видел Иезекииль подобие славы Господней, а не Самого Господа; подобие славы, а не саму славу, какова она сама в себе есть. И узрев только подобие славы, а не саму славу, пал он на землю от страха. Если же виденное подобие славы приводило пророков в страх и трепет, то, конечно бы, и жизни лишился тот, кто осмелился бы зреть Самого Бога, так как сказано: человек не может увидеть Меня и остаться в живых ( Исх.33:20 ). Потому-то Бог, чтобы не погубить нас, по неизреченному Своему человеколюбию, для покровения Божества Своего, распростер небо. Это не мои слова, но пророк сказал: О, если бы Ты расторг небеса и сошел! горы растаяли бы от лица Твоего ( Ис.64:1 ). И почему удивляешься, что Иезекииль, увидев подобие славы, пал, когда Даниил, узрев Гавриила, служителя Господня, вдруг пришел в ужас и пал на лицо, и, доколе Ангел не принял на себя подобия человеческого, пророк не смел отвечать? Итак, если явившийся Гавриил приводил пророков в трепет, то не погибли ли бы все, если бы узрели Самого Бога в существе Его? 2 . Итак, невозможно видеть существа Божия телесными очами, но возможно от дел Божественных восходить к созерцанию Всемогущества, как говорит Соломон: ибо от величия красоты созданий сравнительно познается Виновник бытия их ( Прем.13:5 ). Не сказал он, что из созданий можно созерцать Творца, но присоединил, что сравнительно, ибо Бог тем более представляется каждому, чем более человек занимается созерцанием тварей; и, чем более посредством рассматривания возвышает сердце свое, тем более созерцает он Бога.

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Ierusal...

«Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Точное изложение Православной Веры Фундаментальный труд «Точное изложение Православной веры» — первое систематическое изложение православного вероучения. Сочинение Иоанна Дамаскина до сих пор остается основной символической книгой православия, главным источником основ христианского учения для православной Церкви. Это произведение — высказывания преподобного Иоанна, касающиеся общих положений веры, Церкви, морали и нравственности, последовательное и стройное рассмотрение учения о Боге, Троице, сотворении мира, ангелах и бесах, видимой природе и рае, о человеке, его свойствах и Божием провидении. Введение Точное изложение Православной Веры Глава I О том, что Божество непостижимо и что не должно с излишним любопытством доискиваться того, что не предано нам святыми пророками, апостолами и евангелистами «БОГА никтоже виде николиже. Единородный Сын, сый в лоне Отчи, той исповеда» ( Ин. 1:18 ). Итак, Божество неизреченно и непостижимо; ибо «никтоже знает Отца, токмо Сын, ни Сына, токмо Отец» ( Мф. 11:27 ). Также и Дух Святый ведает «Божие», подобно тому как дух человеческий знает то, что в человеке ( 1 Кор. 2:11 ). Кроме же Самого первого и блаженного Существа, никто никогда не познал Бога, разве только тот, кому Он сам открыл, — никто не только из людей, но даже и из премирных Сил, из самих, говорю, Херувимов и Серафимов. Однако Бог не оставил нас в совершенном неведении; ибо познание о том, что Бог есть, Он Сам насадил в природе каждого. И само создание мира, его сохранение и управление возвещают величие Божества ( Прем. 13:5 ). Сверх того, Бог, сперва чрез закон и пророков, потом через Единородного Сына Своего, Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа сообщил нам познание о Себе, какое мы можем вместить. Поэтому все, что предали нам закон и пророки, апостолы и евангелисты, мы принимаем, познаем и почитаем 1 ; а выше того ничего не испытываем. Ибо если Бог благ, то Он и податель всякого блага, и непричастен ни зависти, ни другой какой страсти 2 , ибо зависть не сродна естеству Божию как бесстрастному и единому благому. А поэтому Он как всеведущий и промышляющий о благе каждого то, что нам потребно знать, открыл нам, а чего не можем понести, о том умолчал. Этим мы и должны быть довольны, в этом пребывать и не преступать пределов вечных ( Притч 22:28 ) и предания Божия.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=523...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010