| из стипендиатского отчета архимандрита Пимена " Христианское учение о духе, душе и теле по трудам еп. Феофана и еп. Игнатия Брянчанинова " (1957 г.) Сущность христианского учения о духе, душе и теле или, как принято говорить, учения о трихотомии в составе человеческой природы заключается в признании в естестве человека не только двух основных субстанций - души и тела - но еще и третьего, высокодуховного начала - духа В Священном Писании мы не находим специальной и достаточно детальной трактовки вопроса о трехчастности человеческой природы. В священных книгах встречаются лишь как бы " случайные " (конечно, не в буквальном значении этого слова) указания на трихотомию потому что в Священном Писании прямое освещение направлено на нравственную сторону того или другого психологического предмета, имеющую в деле спасения безусловно первостепенное значение. Тем не менее те указания Слова Божия на трихотомию, которые все же встречаются, вполне достаточны для того, чтобы видеть, что Священное Писание не только не находится в противоречии с учением о трихотомии, но сообщает последнему известную обоснованность и убедительность (См. например, Прем.15:11; 20:24; 1Сол.5:23; Евр.4:12; 1Кор.15:44; 2:14-15; Иуд.19; Лк.1:46-47 и др.). В творениях святых отцов и учителей Церкви учение о духе, душе и теле получает более широкое освещение, однако большинство церковных авторов ограничиваются лишь более или менее кратким упоминанием, говоря о составе человека из духа, души и тела, как о чем - то само собою разумеющемся. Поскольку трихотомия у святых отцов и учителей Церкви чаще всего не носила характера детально разработанного учения, то это обстоятельство давало возможность некоторым из церковных писателей выступать против трихотомии и настаивать на строгой двойственности в устройстве человеческого существа, в связи с чем соответствующие места Священного Писания они истолковывали в сторону простой терминологической неустойчивости, считая, что в Слове Божием понятия " дух " , " душа " однозначны. Эти споры, в свою очередь, не шли далее простых замечаний или кратких возражений, а потому в таких спорах " не рождалась истина " , не возникало подробное, глубокое исследование по вопросу об антропологии человека с точки зрения трихотомии Тем не менее надо сказать, что некоторые святые отцы Церкви в некоторых отдельных случаях ярко и убедительно утверждали трехсоставность человека, так что если это учение не получало детальной разработки, то оно не было и отвергнуто, не было забыто, наоборот, оно часто бывало поддерживаемо и широко использовалось в учении о христианском нравственном совершенствовании. |
| прот. В. Сперанский Выбраны из двух сочинений: De mendacio и Contra mendacium ad Consentium. Кроме раскрытия главного предмета, в этих сочинениях заслуживают внимания остроумные и, большей частью, основательные изъяснения многих мест Св. Писания. Во времена блаженного Августина были люди, старавшиеся доказать, что в некоторых случаях ложь необходима, и потому позволительна и христианину. Против этого мнения Августин доказывает, что ложь ничем не может быть оправдываема, и что употреблять ее, хотя бы и для доброй цели, христианину ни в коем случае не позволительно. Прежде всего Августин определяет, что такое ложь. Ложь, говорит он, бывает тогда, когда кто-нибудь одно имеет в мыслях, а другое выражает словами или какими-либо знаками. Потому и говорится, что у лжеца двоякое сердце, т. е. двоякая мысль, одна о том, что он считает за истинное и чего не высказывает, другая о том, что он высказывает, зная, что это ложное. Итак, по мысли говорящего надобно определять, признавать ли его лжецом, или не лжецом. Кто говорит ложь вместо истины, думая, что он говорит истину, того можно назвать заблуждающимся и опрометчивым; назвать же его лжецом было бы несправедливо: у него нет двойной мысли, он не желает обманывать, но сам обманывается. Виновность же лжеца состоит именно в том, что он желает обмануть, независимо от того, успевает ли в этом, или не успевает. Такая намеренная ложь решительно запрещается в Св. Писании. В Десятословии сказано: не послушествуй свидетельства ложна ( Исх.20:16 ), где разумеется всякая ложь. В книге псалмов говорится: погубиши вся глаголющия лжу ( Пс.5:7 ). Угоден Господу тот, кто глаголет истину в сердце своем и не ульсти языком своим ( Пс.14:2:3 ). Уста лжущая убивают душу ( Прем.1:11 ). Сам Господь говорит: буди слово ваше: ей-ей, ни-ни, лишшеже сею от неприязни есть ( Матф.5:37 ). И Апостол, когда учил христиан совлекаться ветхого человека, под которым разумеются всякие грехи, говорит: темже отложшше лжу, глаголите истину кийждо ко искреннему своему ( Еф.4:25 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Опыт духовный (религиозный, мистический) — полнота знаний, личных переживаний и ощущений, практических навыков и умений, приобретённых в процессе религиозно-нравственной деятельности, направленной на единение с Богом , духовное преображение и совершенство. Что является фундаментальной основой и главными источниками христианского духовного опыта? Основой духовного опыта является вера . Вера служит опорой и внутренним стержнем христианина . Без веры невозможно ни правильное устроение жизни вообще, ни стяжание духовного опыта в частности. Необходимо отметить, что полноценный духовный опыт приобретается лишь в рамках праведной жизни, ибо «в лукавую душу не войдёт премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху» ( Прем.1:4 ). Наиболее доступными и первичными источниками духовного опыта являются устные наставления и письменные пособия, прежде всего — Священное Писание и святоотеческие сочинения. Кроме того приумножению опыта служит исследование и анализ собственной жизни. Изучая Священное Писание и Предание Церкви, слушая проповеди и поучения, человек приобретает теоретические знания, необходимые для должного устроения жизни. В процессе христианской практической деятельности человек совершает грехи, испытывает скорби, но вместе с тем — кается, совестится, преодолевает ошибки, испытывает благодатную радость. Все это вкупе обогащает практические знания, приумножает духовную мудрость. По мере уподобления Богу и единения с Ним человеку могут открыться и такие возможности, как непосредственное личностное общение с Богом и Его святыми, непосредственное созерцание Божественного Света. Это особая сфера духовного опыта — мистическая. Такой мистический опыт достижим на высших ступенях подвижнической жизни. (Разумеется, в исключительных случаях Бог может явить Себя даже и грешникам. В этих обстоятельствах у грешника появляется дополнительный шанс прислушаться к Господу и начать кардинально менять свою жизнь. К сожалению, часто бывает наоборот: грешник не воспринимает Божественное откровение с должным вниманием, не делает далеко ведущих правильных выводов). |
| священник Н.М. Миловский Воспоминания об о. архимандрите Григории (Борисоглебском), бывшем инспекторе Московской Духовной Академии Источник (По поводу трехлетия его кончины) «Достигши совершенства в короткое время, он (тем самым) исполнил долгия лета» (Прем. Солом. 4, 13). Из молодых людей, поступивших в Московскую Духовную Академию в 1887 году и составивших собою XLVI курс ее воспитанников, обращал на себя внимание высокий, стройный блондин, с симпатичным, несколько продолговатым и бледным, лицом, опушенным русою бородкой. Его часто можно было встретить в академических коридорах или в саду расхаживающим под руку и ведущим оживленную беседу с кем-либо из товарищей. Этот молодой человек был Николай Иванович Борисоглебский, под спокойствием и как бы беззаботностью на лице носивший в душе серьезную и крепкую думу, принимать ли ему монашество, к которому он давно чувствовал любовь и влечение, или, в виду исключительной трудности монашеского подвига, избрать иной жизненный путь... На первых же порах Николай Ивановича заявил себя человеком общительным по характеру, любезным и приятным собеседником, очень остроумным, но всегда державшимся строго в границах самой благовоспитанной скромности и нравственного достоинства. К нему сразу все прониклись любовью и уважением. Он жил в главном академическом здании, – старинном корпусе, известном под названием чертогов, и именно в помещении редакции журнала Творения Святых Отец, где состоял письмоводителем. Так как в редакции ежедневно получалось множество газет и журналов, то жившие в Академии лица обыкновенно обращались к нему с просьбою об одолжении свеженьких изданий для прочтения или только просмотра, и такие просьбы исполнялись им с полною любезностью. Бывало иногда так, что он не только пошлет просителю новенькие журнальные книжки, но еще вложит в них письмецо или записку, с указанием таких статей, которые ему лично понравились и которые, по его мнению, заслуживали бы особенного внимания читателей. «Препровождаю к вам Веру и Разум и Труды Киевской Академии», – писал он, напр., одному лицу, часто посылавшему к нему за журналами своего служителя.– «Ах, хороша в Трудах проповедь Берсье! Сколько в ней святаго огня! Чудная вещь»! 1 |
| Скачать epub pdf ApofQe1gmata. ИЗРЕЧЕНИЯ Бывая вместе с Геронтиссой, ты никогда не знала, когда она скажет какое-либо слово. Ты была всегда с открытыми глазами и ушами и готовая. Там, где она говорила о повседневных вещах, там вдруг засверкает перед твоими отяжелевшими очами мудрый драгоценный камень, и открывается некое слуховое окно в твоем сонном разуме. Плохо ли хорошо, ты всегда держала в кармане блокнот и, пока она не видела, или когда шла к телефону, или в свою келлию, записывала поспешно, чтобы не забыть то изумительное, что только что услышала. Если имела смелость и дерзновение, имела и репортерский магнитофончик. Все мы собирали драгоценный нектар и изредка делали выборки из записей. «Послушай вот это замечательное!.. Послушай, последнее, что она сказала!..» Из всех этих тайных заметок и из некоторых кассет мы собрали за все эти годы почти 400 изречений ее. Может быть, хоть одно, как все, кроме этого, проникнет с благословением в сердце. Кто собирает, отнимая от души своей, тот собирает для других, и благами его будут пресыщаться другие. Прем Сирах 14, 4 1. Всякое место может быть местом Воскресения. Достаточно жить смирением Христовым. 2. Спи. Довольно для тебя бодрствования. 3. Есть люди, которые совершают бдения за некоторых, и есть люди, которые совершают бдения за всех. 4. Не то знание, которому научился, а то – которое выстрадал. Это есть православная духовность. 5. Не желай многого, близкого или далекого. Напротив, заботься освятить то немногое, что имеешь. 6. Одно образование: научиться любить Бога. 7. Нет ничего, дешевле денег 8. Лучше ад здесь, чем в другом мире. 9 . Не важно, что мы говорим, но как мы живем. Не важно, что мы делаем, но каковы мы. 10 . Надела рясу, и уже не я говорю, если спросят. Ряса говорит. 11 . Если имеешь любовь ко всему миру, весь мир прекрасен. 12 . Кто-то сказал, что христианин тот, кто очищает любовь и освящает работу. 13 . Мы, люди, желаем свободы. Зачем? Чтобы быть рабами страстей. 14 . Съезды: когда люди не могут ничего сделать, они собираются, чтобы прийти к заключению и сказать, что ничего не получается. |
| Создавший нас Бог, зная немощь ума нашего и злокозненность сопротивника, даровал нам Божественные Писания, как оружейную храмину и сокровища исцелений. Но в оружейных разные бывают оружия. Ибо Давид говорит: и положил еси лук медян мышца моя (Пс.17:35); еще: ниспосла стрелы, и разгна я, и молнии умножи, и смяте я (15). И у другого говорится: приимет всеоружие рвение свое, и вооружит тварь в месть врагом: облечется в броня правды и возложит шлем, суд нелицемерен: приимет щит непобедимый преподобие. Поострит же напрасный гнев во оружие. Споборит же с ним мир на безумныя: пойдут праволучныя стрелы молниины, и яко от благокругла лука облаков на намерение полетят: и от каменометныя ярости исполнь падут грады; вознегодует на них вода морская, реки же потопят нагло. Сопротив станет им дух силы, и яко вихорь развеет их (Прем.5:17-23). Елисей рече: не бойся, яко множае иже с нами, нежели с ними. И помолися Елисей и рече: Господи, отверзи очи отрока, да узрит. И отверзе Господь очи его, и виде: и се, гора исполнь коней, и колесница огненна окрест Елиссея (4Цар.6:16,17). И Исаия говорит: и положи уста моя, яко меч остр, и под кровом руки Своея скры мя: положи мя, яко стрелу избранну, и в туле своем скры мя (Ис.49:2). У Иезекииля говорится: и ты, сыне человечь, возьми себе меч остр, паче бритвы стригущаго, притяжи его себе (Иез.5:1). Почему и Апостол учит нас, говоря: облецытеся во вся оружия Божия, яко возмощи вам стати, противу кознем диавольским (Еф.6:11), чтобы, когда нападает на нас враг, вооружились мы против него из сказанных оружейниц. Оружия бо наша не плотская, но сильна Богом (2Кор.10:4); яко несть наша брань к крови и плоти, но к духовом злобы (Еф.6:12). И в сокровищницах много различных пособий, разумею слово о покаянии и спасении, чтобы всякий, кто в ратоборстве с диаволом бывает уязвлен, со тщанием притекал к сокровищу исцелений, и, приложив к ране врачевство покаяния и сделавшись здравым, снова сражался за своего Владыку. Поелику и нерадение есть одна из стрел, которою враг многих уязвил и низложил, то приимем терпение, которым препобеждается нерадение, как можно чаще обращая к себе написанное: мужайся, и да крепится сердце твое, и потерпи Господа (Пс.26:14), чтобы душа, подкрепленная словом, удобно могла выдерживать удары, наносимые ей чуждым, и облегчала для себя труд, опираясь на слово, как на жезл, или носясь на нем, как на колеснице. Итак, чаще будем припоминать себе сие изречение и говорить друг другу: мужайся, и да крепится сердце твое, и потерпи Господа. Ибо весьма пригодно нам сие изречение, постимся ли мы, бодрствуем ли, молимся ли, занимаемся ли рукоделием, или иное что делаем; потому что возбуждает оно в нас усердие к совершению начатого подвига добродетели. |
| Толкование на молитву Господню Пролог Я принял самого Богохранимого Владыку, явившегося ко мне в своих почтенных письмах; духом он всегда [при мне] и никогда не может отсутствовать, но при этом, вследствие богатства добродетели своей по причинам, вложенным Богом в саму природу [его], он не уклоняется от того, чтобы богоподражательно общаться со своими рабами. Поэтому, удивляясь величию снисходительности его, я смешал страх свой пред ним с влечением к нему, и из этих двух чувств, из страха и влечения, а также из почтения и благоволения, у меня образовалась единая любовь. Таким образом, страх мой перед ним, соединяясь с влечением к нему, не перейдет в ненависть, а к тому же влечение это, соединяясь с благоразумным страхом, не превратится в пренебрежение; но любовь, будучи законом, усвояет себе из страха и расположения только то, что по природе сродно ей, и вместе с тем, расположением она убивает ненависть, а почтительным страхом далеко изгоняет пренебрежение. Блаженный Давид, понимая, что страх, преимущественно перед другими чувствами, входит в состав любви к Богу, говорит: «Страх Господень чист, пребываяй в век века» (Пс. 18:10); очевидно, что он отличает этот страх от другого, то есть от страха наказания за грехи, так как этот последний с появлением любви изгоняется из сердца и совершенно исчезает, как свидетельствует об этом в одном месте своих посланий великий Евангелист Иоанн, говоря: «Любовь изгоняет страх» (1 Ин. 4:18). А этот страх, наоборот, сам естественным образом начертывает в сердце закон настоящей любви, навечно сохраняя нетленной у святых людей, посредством благоговейного стыда, их любовь к Богу и друг к другу, которая блюдется ими как священное установление и как образ жизни. Таким образом, и я, как было сказано выше, смешав свой страх с влечением к моему Владыке, до сего дня управляюсь этим законом любви: почтительный страх пред ним запрещает мне писать, чтобы не дать место пренебрежению, а расположение к нему, напротив, побуждает писать для того, чтобы решительный отказ написать не объяснили бы ненавистью. А пишу я, руководствуясь не своим собственным разумением, ибо, как гласит Писание: «Помышления бо смертных боязлива» (Прем. 9:14), но лишь постольку, поскольку Бог по благодати Своей дарует [мне разумение] для пользы [читающих]. «Совет же Господень» , — говорит Давид, — «во век пребывает, помышления сердца Его в род и род» (Пс. 32:11). Здесь, кажется, под советом Бога Отца подразумевается неизреченное истощание, которым определяется конец всех веков, Единородного Сына для обожения нашего естества. Под «помышлениями же сердца Его» подразумеваются логосы Промысла и Суда, согласно которым Господь премудро управляет и настоящей, и будущей нашей жизнью, словно различными племенами, различно применяя к каждому соответствующий ему образ действия. |
| Ст. 1–4 представляют повышение (протазис) имеющего в ст. 1–9 места условного периода, ст. 5 и дал. – понижение (аподозис) его. Высокое значение мудрости, как высшего блага, служащего предметом человеческих исканий, Премудрый выражает сравнением ее, ст. 4 (ср. Притч 8.11 ), с серебром (Вульг.: pecunia, деньги вообще) и вообще сокровищем (евр. маммон; по Гезениусу, от этого слова происходит греческое μαμμωνς, мамона, богатство), а настойчивое искание премудрости с неустанной работой рудокопов – этот образ в отношении Премудрости и искания человеком заключается и в книге Иова ( Иов 28 ). Если и искатели земных сокровищ не жалеют никаких усилий и жертв, чтобы обогатить себя, хотя обладание этими сокровищами непрочно, то тем больших усилий и жертв достойно приобретение мудрости, особенно потому, что с мудростью тесно соединено, отчасти в качестве источника мудрости ( Притч 1.7, 9.10 ) отчасти же в качестве венца и завершения ее, – еще высшее благо страх Божий и познание Бога (ст. 5). Проникнутый страхом Божиим и имея веру в Бога и познание Его, но все это пока только в начатках – ревнитель мудрости, по мере преуспевания в ней, преуспевает и в страхе Божием, или благочестии, и в Богопознании. Источник такой, по существу религиозной, мудрости заключается в откровении. Сам Господь дает мудрость всякому ищущему ее, ст. 6 (ср. 3Цар 3.9,12 ; Иов 32.8 ; Дан 2.21 ; Прем.7:15 ) мудрость, знание и разум исходит из уст Божиих (ср. Иов 22.22 ; Прем.7:25 ), т. е. заключены в Откровенном слове Божием; в исключительных же случаях мудрость сообщается человеку через таинственное прикосновение к его уму и сердцу просвещающей благодати Святого Духа (LXX, слав. во второй половине ст. 6 вместо «из уст» имеют: « от лица», ( π προσπου – вследствие смешения евр. миллив, «из уст» , со сл.: милланав, «от лица»; оба слова в евр. начертании отличаются лишь одной буквой нун стоящею во втором слове. Библейские параллели: Иов 22.22 ; Прем.7:25 дают основание предпочесть чтение евр. масоретского текста ст. 6). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАТИКАНСКИЙ КОДЕКС [лат. Codex Vaticanus], одна из самых ранних греч. пергаменных рукописей (IV в.), содержащая книги Ветхого и Нового Заветов (принятое в текстологии обозначение В. к.- лат. сигла В, для новозаветной части - B или 03). Текст написан изящным унциальным письмом в 3 колонки на странице, по 40-44 строки в каждой. Исключение составляют поэтические книги, где текст разделен на 2 колонки. Формат 27 ´ 27 см, сохранилось 759 л. Рукопись находится в Ватиканской библиотеке (Vat. gr. 1209) по крайней мере с 1475 г., когда она впервые была упомянута в ее каталоге ( Ropes. P. XXXI). В X-XI вв. оригинальный текст был обновлен: переписчик навел стершиеся буквы, расставил диакритические знаки и внес нек-рые исправления. Эти поновления не только лишили рукопись ее первоначальной красоты, но и в значительной степени затруднили ее палеографический анализ, определение датировки и локализацию В. к. В XV в. в тексте были восполнены лакуны: Быт 1. 1-46. 26; Пс 105. 27-137. 6; Евр 9. 14-13. 25; 1 и 2 Тим, Тит, Флм и Откр (в текстологии известен как минускул 1957). В рукописи IV в. была утрачена часть листа, содержащая 4 Цар 2. 5-7, 10-13. На основании анализа почерков К. Тишендорф выделил в рукописи работу неск. переписчиков. Первому (B1) принадлежит часть ВЗ (он же переписывал нек-рые листы НЗ в Синайском кодексе ), этот текст был вскоре отредактирован вторым писцом на основании др. рукописи (В2; принятое в издании Г. Б. Суита обозначение этого переписчика для ВЗ-Ва). Третьим считается писец, работавший в X-XI вв. (Вв). ВЗ занимает 617 л. рукописи. Порядок книг ВЗ: Быт - 2 Пар, 1 и 2 Ездр, Пс, Притч, Еккл, Песн, Иов, Прем, Сир, Есф, Иф, Тов, Ос-Мал, Ис, Иер, Вар, Плач и Посл Иер, Иез, Дан; отсутствуют молитва Манассии и Маккавейские книги. НЗ начинается с л. 618. Возможно, вместе с указанными каноническими частями в рукописи были утрачены др. раннехрист. тексты, к-рые, как напр. в Синайском кодексе, изначально включались в рукопись. Порядок книг НЗ: Мф, Мк, Лк, Ин, Деян, Соборные послания, Рим, 1, 2 Кор, Гал, Еф, Фил, 1, 2 Фес, Евр; отсутствуют Аммониевы главы и Евсевиевы каноны (см. ст. Гармония евангельская ). Система деления новозаветного текста на главы является более древней, чем та, к-рая характерна для большинства пергаменных рукописей НЗ. Напр., Второе послание Петра не выделено среди др., возможно потому, что система деления появилась ранее того времени, когда оно стало считаться каноническим. Кроме того, в Посланиях ап. Павла нумерация глав единая, начиная от Послания к Римлянам и далее. послание к евреям следует за Посланиями к Фессалоникийцам; однако порядок нумерации показывает, что в рукописи, с к-рой переписывался В. к., Послание к Евреям находилось сразу после Послания к Галатам. Деление текста Деяний св. апостолов на 36 глав также отличается от принятого в большинстве рукописей. |
| Разделы портала «Азбука веры» Кумир — то же, что идол ; 1) природный или искусственно созданный предмет почитания, ложно признаваемый за божество или образ, олицетворяющий бога; 2) мысленный образ Бога , основанный на ложном представлении о Нём; 3) воображаемый образ, мечтательно наделённый сверхъестественной силой; 4) возвеличенный почти что до обожествления человек; 5) вообще всё то, чему поклоняются вместо Бога; всё, что занимает в сердце то место, которое должно принадлежать Господу. 1) Несмотря на то, что кумиры, будь то силы природы, «священные» камни, дубравы, высоты или же созданные руками искусного мастера образы (резные, литые, чеканные, живописные) представляют собой совершенно бессмысленные в религиозном отношении объекты почитания, результат воздействия идолопоклонства на человека всегда пагубен. С определенной долей условности можно сказать, что первыми в истории идолопоклонниками были прародители. Возжелав приобрести через запретный плод то, чего можно было достичь исключительно в единстве с Богом, они, по сути, вверили себя той иллюзорной, не существовавшей в действительности силе, источником которой, по их разумению, был плод. К чему это привело, хорошо известно: к разрыву отношений с Богом, подчинению диаволу , тленности, смертности, греху . По мере приумножения народов приумножалось и идолопоклонство. Всё это отдаляло человека от Бога, ввергало его в растление, вело к духовно-нравственной деградации. Избрав из всех народов один, Израильский, и заключив с ним Завет, Истинный Бог строго-настрого запретил изготовлять и почитать ложных богов ( Исх.20:3-5 ), ибо кумиры суть «мерзость», «соблазн», «сеть ногам неразумных» ( Прем.14:11 ), препятствие на пути к Царству Божьему ( 1Кор.6:9 ). Согласно Откровению, идолопоклонство обнаруживает такие сильнейшие нравственные болезни как омрачение сердца и безумство ( Рим.1:21 ). Кроме того, хочет того человек или нет, оно вводит его в непосредственное общение с бесами ( 1Кор.10:20 ). Насколько велик перед Господом грех поклонения кумирам, видно и из того, что если союз человека и Бога уподобляется брачным отношениям, то служение идолам — прелюбодеянию, блуду. Сказать больше, идолопоклонники не просто уподобляются блудникам, они находятся с ними в едином преступном ряду ( 1Кор.6:9-10 ). |
|
|
