| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 22. О провидении Бога После рассмотрения принадлежащего к воле в абсолютном смысле, нам надлежит перейти к исследованию того, что имеет отношение равным образом к уму и воле, а именно: провидения обо всем сотворенном, а также предопределения, осуждения и всего, что с ними связано (в первую очередь, с точки зрения вечного спасения человека). Ведь и в науке этике после изучения моральных добродетелей переходят к исследованию предусмотрительности, к коей, как кажется [на первый взгляд], относится и провидение. В связи [с рассмотрением вопроса о] провидении Бога будет исследовано четыре пункта: 1) правильно ли приписывать провидение Богу; 2) подпадает ли все под действие божественного провидения; 3) связано ли божественное провидение непосредственно со всеми вещами; 4) привносит ли божественное провидение необходимость во все предуказанное. Раздел 1. Надлежит ли приписывать провидение Богу? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что не приличествует [приписывать] Богу провидение. Ведь провидение, как сказал Туллий [Цицерон], является частью рассудительности 367 . Но рассудительность, которая, согласно Философу, [предназначена для того, чтобы] давать хорошие советы [в делах] 368 , не может принадлежать Богу, Который никогда не испытывает сомнений, а потому не нуждается и в советах. Следовательно, провидение не может принадлежать Богу Возражение 2. Далее, все, что в Боге, вечно. Но провидение, согласно Дамаскину не вечно, ибо связано с существующими вещами, кои не вечны 369 . Следовательно, в Боге нет никакого провидения. Возражение 3. Далее, в Боге нет ничего составного. Но провидение, похоже, является составным, поскольку включает в себя ум и волю. Таким образом, провидение не в Боге. Этому противоречит следующее. Сказано [в Писании]: «Но промысел Твой, Отец, управляет всем» 370 ( Прем. 14, 3 ). Отвечаю: провидение необходимо принадлежит Богу Ведь всякое благо, наличествующее в сотворенном, как было показано выше (6, 4), сотворено Богом. В сотворенных вещах благо усматривается не только в их субстанции, но также и в том, как они упорядочены относительно цели, в особенности же – относительно их конечной цели, каковая суть, как было установлено выше (21, 4), божественная благость. Это благо порядка, существующее в сотворенном, также сотворено Богом. А поскольку Бог обусловливает вещи через посредство Своего ума, поскольку [далее] отсюда понятно, что образ каждого следствия необходимо имеет в Нем свое предбытие (что ясно из предшествующего [рассуждения] (19, 4)), то необходимо, чтобы образ упорядоченности вещей к их цели [также] имел свое предбытие в божественном уме; а образ упорядоченных к цели вещей, строго говоря, [и есть] провидение. И это – главная часть рассудительности, к которой направлены две другие части, а именно: воспоминание о прошлом и разумение настоящего; ведь [именно] благодаря воспоминанию о прошлом и разумению настоящего мы и предусматриваем будущее. |
| Глава 14 Окончание ответной речи Иова на речь Софара. 1–17. Надежда Иова на божественное милосердие, дающее ему возможность оправдаться. 18–22. Ослабляющие ее соображения. Иов.14:1 . Человек, рожденный женою, краткодневен и пресыщен печалями: Иов.14:2 . как цветок, он выходит и опадает; убегает, как тень, и не останавливается. Иов.14:3 . И на него-то Ты отверзаешь очи Твои, и меня ведешь на суд с Тобою? Бог слишком строг по отношению к Иову ( Иов 13.23–36 ), а между тем он возбуждает сострадание, заслуживает милосердия. Жизнь человека, рожденного слабою женою ( Быт 3.16 ; Иер 51.30 ) и потому по природе бессильного, непродолжительна, как существование цветка ( Пс 36.2, 89.6 ; Ис 40.6–8 ), стояние тени ( Пс 101.12, 143.4 ; Еккл 8.13 ; Прем. 2.5 ), и печальна сама по себе. Поэтому нет нужды внимательно смотреть за ним и затем наказывать за малейшие проступки («отверзать очи», ст. 3; ср. Зах 12.4 ). Иов.14:4 . Кто родится чистым от нечистого? Ни один. Рожденный от зараженных грехом родителей ( Пс 50.7 ), человек по своей природе склонен к греху ( Иов 15.14, 25.4 ). Он грешит непроизвольно ( Иов 15.16 ), в некоторых грехах совершенно не виноват. Достойно ли ввиду этого наказывать его? Иов.14:5 . Если дни ему определены, и число месяцев его у Тебя, если Ты положил ему предел, которого он не перейдет, Иов.14:6 . то уклонись от него: пусть он отдохнет, доколе не окончит, как наемник, дня своего. Земная жизнь человека есть единственное время для пользования благами счастья ( Иов 7.7, 14.22 ), в тех пределах, границах, которые указаны им Богом (ст. 5; ср. Пс 38.5–6 ). И если теперь, по воле Господа, существование Иова подходит к концу, то Он должен «уклониться от него» (с евр. «отвратить взоры свои», ср. Иов 7.19 ; Иов 10.20 ), «доколе не возрадуется своему дню, как наемник», т. е. должен прекратить наказания, чтобы Иов мог испытать в последние минуты своей жизни чувство радости (ср. Иов 10.20–22 ). Иов.14:7 . Для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет, и отрасли от него выходить не перестанут: |
| Скачать epub pdf Глава 1 Дан.1:3–4 . И сказал царь Асфеназу, начальнику евнухов своих, чтобы он из сынов Израилевых, из рода царского и княжеского, привел 4 отроков. Это попускается для того, чтобы чрез сравнение открылась сила Божия; и как бывало во многих других случаях, так было и с мудростью. Чтобы кто-нибудь не приписал случившегося персидской мудрости, для опровержения этого и другие учатся вместе с ними (еврейскими юношами). Неразумные судят о делах преимущественно по сравнению; потому и Бог часто употребляет сравнение, и когда говорит о Себе Самом, не гнушается сличать и сравнивать Себя с языческими богами; и пророки говорят: " нет подобного Тебе,... Господи, между богами» ( Пс.85:8 ). Дан.1:4 . У которых нет никакого телесного недостатка, красивых видом, и понятливых для всякой науки, и разумеющих науки, и смышленых и годных служить в чертогах царских, и чтобы научил их книгам и языку Халдейскому. И красота служит препятствием целомудрию и любомудрию. Для чего же он требует таких, которые бы и стройностью членов и благовидностью лица превосходили всех других? Выслушаем. Если царь, и царь варварский, требует таких людей, то не гораздо ли более Бог любит красоту душевную? Если пред тем предстоять недостойны были имевшие недостаток на теле, " у которых, – говорится, – нет никакого телесного недостатка», то гораздо более недостойны предстоять пред Богом имеющие порок в душе. Справедливо царь требует и сильных, способных для домашнего служения, как говорит пророк, или он указывает также и на силу душевную; это означают слова: «смышленых и годных служить в чертогах царских». А для чего он требует «смышленых»? Те качества, т.е. мудрость и благоразумие, служат в пользу, а для чего это? Как варвар и человек житейский, царь требует этого по великому своему честолюбию; а человеку мудрому нужно искать только душевных качеств. Как мы ищем красивых одежд не для пользы, так и он требует красивых лиц, как бы игрушек. Для чего же Бог создал красоту? Послушай другого, который говорит: «от величия красоты созданий сравнительно познается Виновник бытия их» ( Прем.13:5 ). |
| РАЗДЕЛ IV. О БОГЕ КАК СУДИИ И МЗДОВОЗДАЯТЕЛЕ Глава 1. О Боге как Судии и Мздовоздаятеле для каждого человека 1.1. Телесная смерть и бессмертие души Идея бессмертия индивидуальной, личностной души по преимуществу библейская. В языческих религиях и философских учениях, не связанных с библейской традицией, бессмертие души если и признается, то понимается существенно иным образом. Так, некоторые религиозные и философские учения (например, платонизм, индуизм) признают неуничтожимость духовного начала в человеке, но при этом личного бессмертия не признают. Согласно этим учениям, душа как невещественная субстанция после смерти тела сохраняется, но лишь как некая абстрактная схема; неповторимая же человеческая личность при этом распадается. Православное богословие говорит не просто о сохранении духовной субстанции, но о бессмертии человека, т. е. о сохранении в вечности его личностной самотождественности. С точки зрения христианской антропологии человек изначально не был необходимо смертен: смертность связана со злоупотреблением свободой и имеет случайный характер. В Священном Писании говорится: Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть... ( Прем.2:23–24 ). Бог не сотворил смерти. Человек, по словам блаж. Августина, не умер бы, если бы не согрешил 1328 . С этой мыслью согласны практически все отцы Церкви. В Новом Завете о телесной смерти говорится как о переходе человека из одной формы бытия в другую 1329 . Ап. Петр говорит: ...скоро должен оставить храмину мою... ( 2Пет.1:14 ), а в следующем стихе называет свою смерть отшествием. Примерно в тех же терминах говорит о телесной смерти ап. Павел: ...когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах... ( 2Кор.5:1 ), или ...имею желание разрешиться и быть со Христом... ( Флп.1:23 ), или ...время моего отшествия настало ( 2Тим.4:6 ). Священное Писание указывает на невозможность уничтожения души: Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить... ( Мф.10:28 ); Бог же не есть Бог мертвых, но живых. Ибо у Него все живы ( Лк.20:38 ); Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю ( Лк.23:43 ). |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 79. О ВНЕШНИХ ПРИЧИНАХ ГРЕХА Теперь подошла очередь рассмотрения внешних причин греха: во-первых, со стороны Бога; во-вторых, со стороны дьявола; в-третьих, со стороны человека. Под первым заглавием наличествует четыре пункта: 1) является ли Бог причиной греха; 2) происходит ли от Бога акт греха; 3) является ли Бог причиной духовной слепоты и ожесточенности сердца; 4) определены ли подобные вещи к спасению тех, кто ослеплен или ожесточен. Раздел 1. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ БОГ ПРИЧИНОЙ ГРЕХА? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что Бог является причиной греха. Так, апостол сказал о некоторых, что «предал их Бог превратному уму – делать непотребства» ( Рим. 1, 28 ), а глосса, комментируя эти слова, говорит, что «Бог соделывает в человеческих сердцах путем склонения их воли к тому, к чему пожелает – либо к доброму либо к дурному». Но грех состоит в делании непотребного и в наличии склонной к дурному воли. Следовательно, для человека Бог является причиной его греха. Возражение 2. Далее, [в Писании] сказано: «создания Божий обратились к мерзости, сделались соблазном душ человеческих» 506 ( Прем. 14, 11 ). Но соблазном принято называть побуждение к греху. Таким образом, коль скоро все сущее, как было установлено в первой части (44, 1), было создано исключительно Богом, то похоже на то, что Бог, побуждая человека к греху, является причиной греха. Возражение 3. Далее, причина причины является также и причиной следствия [последней]. Но Бог является причиной свободной воли, которая непосредственно является причиной греха. Следовательно, Бог является причиной греха. Возражение 4. Кроме того, всякое зло противоположно благу. Но то, что Бог причиняет зло наказания, согласно сказанному [в Писании]: «Я... произвожу бедствия» ( Ис. 45, 7 ), и еще: «Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?» ( Ам. 3, 6 ), не противоречит благости Бога. Следовательно, то, что Бог карает за провинности путем причинения зла, не является несовместным с Его благостью. |
| В большинстве изданий (греч. и лат.) этот псалом не имеет надписания, может быть потому, что он считался как бы предисловием ко всей Псалтири (так думают св. Василий В., бл. Иероним и другие); уже в древности не все считали его собственно псалмом, а как бы введением к псалмам, и поэтому наш второй псалом называли первым (ср. Деян.13по Cod. D., у Оригена , Тертул. и др.). Толковники видят в этом псалме сущность всех псалмов: «Только в единении с волею Божиею, выражающемся в исполнении закона Божия, заключается истинное, прочное счастие; в отдалении же от Бога нет ничего кроме бедствий». Никто, конечно, больше не испытал на себе этой истины, как Давид, который поэтому и признается писателем этого псалма. В первой его части (ст.1–3) заключается изображение блаженства праведника, который сначала характеризуется как удаляющийся от всякого рода 1 зла; потом положительно, как человек, воля которого в священном влечении направлена только к закону Господню, и который, чтобы не нарушить ни одной из многих заповедей, неустанно (день и нощь) и усиленно (LXX μελετσει) исследует закон (ст.2). Такой человек твердо вкоренен во всемогущей, оживляющей воле Божией; пусть поэтому проходят над ним палящий зной и жгучий ветер 2 земных бедствий или будущего Божественного суда, он не потерпит никакого вреда, и будет твердо стоять, подобно дереву, корни которого достигают до источника воды. Подобно такому дереву, он в надлежащее время 3 приносит плоды (добрые дела) и стоит с роскошною листвою (жизнь в благодати); так как воля его соединена с волею Всемогущего, то он счастливо совершает все, по-видимому, и самые неудачные дела ( Рим. 8, 28 ) (ст.3). Совершенно иначе нечестивый: он подобен мякине 4 , которую ветер при молотьбе подымает на гумне с земли (от лица земли) и перебрасывает (возметает – projecit) по земле ( Ис.17:13 ), между тем как зерно, не поддаваясь ветру, падает на гумно. Так как грешник не находится в союзе с Богом, то он не имеет постоянной поддержки (благодати); и так как он подобен мякине, то потому (сего ради) он не выдержит дуновения ветра Божественного суда ( Пс.17:11 ) 5 . Мучимый угрызениями совести ( Прем.5:2 и д.), он не может прямо стоять 6 ( ανστηναι) на суде, пред собранием праведников, свидетелей и присутствующих на этом суде (ср. 1Кор.6:2 ). Так (по утверждению ст.3 и 4–5) должно быть; праведник должен стоять благоуспешно (ст.3), нечестивый же погибнуть (4–5); потому что (яко ст.6) 7 Бог знает поведение благочестивых и должен признать оное похвальным и заслуживающим награды; путь же грешников с такою же необходимостию оканчивается погибелью ( απολειται); ср. Притч.5:5 . |
| Глава 7 1–6. Вступительное увещание к хранению заповедей Божиих и вообще к стяжанию мудрости, как оплоту против обольщения женою прелюбодейною. 6–9. Образ неразумного юноши. 10–20. Блудница ласками и лукавыми обещаниями прельщает неразумного. 21–23. Последствия обольщения. 24–27. Заключительное увещание. Притч.7 :1a. –[Сын мой! чти Господа, – и укрепишься, и кроме Его не бойся никого.] Притч.7:2 . Храни заповеди мои и живи, и учение мое, как зрачок глаз твоих. Притч.7:3 . Навяжи их на персты твои, напиши их на скрижали сердца твоего. Притч.7:4 . Скажи мудрости: «ты сестра моя!» и разум назови родным твоим, Притч.7:5 . чтобы они охраняли тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает слова свои. Общее введение к последующему увещанию против увлечений соблазнами распутной жены имеет и в содержании и в форме много общего с прежними подобными же вводными замечаниями Премудрого ( Притч 1.8, 2.1, 6.20 ; частнее ср. ст. 2 и Притч 4.4 ; ст. 3 и Притч 3.3 ). В тексте LXX слав. в начале ст. 2 есть добавление: ι, τμα τν Κριον, κα σχσεις, πλν δ ατο μ φοβο λλον, «сыне, чти Господа, и укрепишися! кроме же Его не бойся иного». Хотя эти слова и не встречаются в других переводах, и, на первый взгляд, как бы несколько прерывают течение речи, однако, ввиду аналогичных мест книги Притчей ( Притч 1.7, 3.7 ), возможно что эти слова были и в еврейском оригинале, бывшем у LXX. Наставление в ст. 4 – назвать мудрость сестрою, а разум – родным (свойственником) характерно как вообще для семитического образа представления отношений между лицами и предметами (напр., Иов 17.14, 30.29 ); но и особенно для ветхозаветно-библейского учения о премудрости (сн. Прем.8:2 ; Сир 15.2 ): мудрость должна стать возлюбленным другом искателя ее, предметом его любви и вожделения. Цель мудрости, – без сомнения, благоустроение всей жизни человека, но здесь (ст. 5) указывается лишь одна из целей и одно из проявлений мудрости: мудрость дает возможность ревнителю ее устоять против обольщений прелюбодейной жены. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 26. О душевных страстях по отдельности и, прежде всего, о любви Теперь нам предстоит рассмотрение душевных страстей по отдельности: вначале страстей вожделеющей способности, затем страстей раздражительной способности. Первое из этих рассмотрений будет трояким, поскольку мы исследуем: 1) любовь и ненависть; 2) желание и отвращение; 3) удовольствие и страдание. Что касается любви, то будет проведено исследование: 1) любви как таковой; 2) причины любви; 3) следствий любви. Под первым заглавием наличествует четыре пункта: 1) находится ли любовь в вожделеющей силе; 2) является ли любовь страстью; 3) являются ли любовь и приязнь одним и тем же; 4) правильно ли разделять любовь на любовь-дружбу и любовь-вожделение. Раздел 1. Находится ли любовь в вожделеющей силе? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1 . Кажется, что любовь находится не в вожделеющей силе. Ведь сказано же [в Писании], «Я полюбил ее – т. е. мудрость – и изыскал от юности моей» ( Прем. 8, 2 ). Но вожделеющая сила, являясь частью чувственного пожелания, не может стремиться к мудрости, которую не схватывают чувства. Следовательно, любовь находится не в вожделеющей силе. Возражение 2 . Далее, любовь, похоже, отождествляется с каждой страстью – ведь сказал же Августин, что «любовь, домогающаяся обладать предметом любви, есть желание, та же самая любовь, обладающая и пользующаяся этим своим предметом, есть радость, убегающая оттого, что ей противоречит, есть страх, а чувствующая, если ей случится противное, есть печаль» 430 . Но отнюдь не все страсти находятся в вожделеющей силе. Так, на пример, упомянутый в приведенной цитате страх находится в раздражительной силе. Следовательно, нельзя безапелляционно утверждать, что любовь находится в вожделеющей силе. Возражение 3 . Далее, Дионисий упоминает о «естественной любви» 431 . Но естественная любовь, похоже, принадлежит скорее естественным силам, которые находятся в растительной душе. Следовательно, любовь не находится просто в вожделеющей силе. |
| Глава 15 Вторая речь Елифаза. 1–16. Упрек Иову в недостатке мудрости. 17–35. Описание гибели грешника. Иов.15:1 . И отвечал Елифаз Феманитянин и сказал: Иов.15:2 . станет ли мудрый отвечать знанием пустым и наполнять чрево свое ветром палящим, Иов.15:3 . оправдываться словами бесполезными и речью, не имеющею никакой силы? Иов.15:4 . Да ты отложил и страх и за малость считаешь речь к Богу. Упрекая друзей в неразумии ( Иов 12.1–6 ), Иов сам заслуживает такого же точно обвинения. О недостатке у него мудрости свидетельствуют пустота (см. прим. к Иов 11.2 ), горячность, раздражительность речей («наполняет чрево ветром палящим», точнее, «ветром востока»), – слова мудрого проникнуты спокойствием ( Притч 14.29 ; Еккл 9.17 ) – и, наконец, отрицание страха Божия, – начала всякой мудрости ( Иов 28.28 ; Притч 1.7 ; Притч 9.10 ; Пс 110.10 ; Сир 1.15–16 ). Отрицающим страх Божий, нетвердым в благочестии Иов является по мнению Елифаза потому, что отвергает Божественное Правосудие как по отношению к себе, считая себя невинно наказанным, так и по отношению ко всем людям ( Иов 9.22 и д.) С утратою страха, чувства благоговения к Богу в речах Иова не заметно должного почтения к Господу: «за малость считаешь речь к Богу» (ст. 4). Иов.15:5 . Нечестие твое настроило так уста твои, и ты избрал язык лукавых. Иов.15:6 . Тебя обвиняют уста твои, а не я, и твой язык говорит против тебя. Отрицание страха Божьего составляет прямое проявление нечестия ( Пс 9:25, 27, 32, 34, 35:2 ). Следовательно, сам Иов свидетельствует о своей греховности, виновности, сам является в роли самообличителя: «тебя обвиняют уста твои, а не я». Иов.15:7 . Разве ты первым человеком родился и прежде холмов создан? Иов.15:8 . Разве совет Божий ты слышал и привлек к себе премудрость? В своих речах Иов не проявил обычной, свойственной человеку мудрости. Тем более он не имеет основания усвоить себе какую-то особенную мудрость, побуждающую друзей к полному молчанию ( Иов 12.13 ). Он не первый человек, и потому не наделен теми высшими качествами, какие были свойственны этому последнему. Он сотворен не прежде холмов, как бы от вечности ( Пс 89.3 ; Притч 8.25 ), не стоял в непосредственных отношениях к Богу и не посвящен Им в планы мироправления ( Прем. 9.13 ). |
| Глава 21 Ответная речь Иова на речь Софара во втором разговоре. 1–6. Требование Иовом внимательного отношения к своим речам. 7–34. Описание благоденствия грешников с опровержением возможных со стороны друзей возражений. Иов.21:2 . выслушайте внимательно речь мою, и это будет мне утешением от вас. Внимательное отношение друзей к речам Иова – показатель того, что они придают им известное значение, не считают пустыми, брошенными на ветер, словами. Это и доставит утешение страдальцу, скорбящему от противоречий друзей, насмешек над ним ( Иов 17.2 ). Иов.21:3 . Потерпите меня, и я буду говорить; а после того, как поговорю, насмехайся. Может быть, даже Софар, внимательно выслушав речь Иова, прекратит свои насмешки: «после того, как поговорю, насмехайся». Иов.21:4 . Разве к человеку речь моя? как же мне и не малодушествовать? Друзья вмешиваются в речи Иова, прерывают их и возражают, между прочим, потому, что считают неуместным с его стороны переходящее в ропот малодушие и раздражительность, страстность ( Иов 4.3–5, 8.2 ). В действительности же подобное настроение вполне естественно. Страждущие обычно ищут себе сочувствия в окружающих их людях. Но речь, точнее, жалоба (евр. «сихи» ср. Иов 7.13, 9.27, 10.1 ) Иова обращена не к людям – друзьям, он не ждет помощи с их стороны ( Иов 13.2 ), а к Богу ( Иов 13.3, 16.20 ). И так как Он, от Которого страдалец ожидает разрешения вопроса о причине бедствий, не внимает его воплям ( Иов 9.32 ; Иов 19.7 ), то как же ему не впасть в уныние? Иов.21:5 . Посмотрите на меня и ужаснитесь, и положите перст на уста. Вместо того, чтобы упрекать Иова в малодушии, друзья обязаны «положить перст на уста», т. е. замолчать ( Иов 29.9, 39.34 ; Притч 30.32 ; Прем. 8.12 ; Сир 5.14 ). К этому должно располагать то чувство ужаса, которое вызывается самим видом страдальца. Иов.21:6–13 . И теперь, как и прежде, речь Иова будет полна нетерпения и возбуждения. И все же ее следует выслушать внимательно. Возбуждение Иова понятно: оно вызывается неразрешимым для человеческого ума и приводящим в смущение праведников фактом благоденствия грешников ( Пс 72.2–3, 12–4 ; Иер 12.1 и д.). |
|
|
