| Беседа 15. Проклятие смоковницы (чудо ложное и чудо истинное) Сегодня мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж» по Евангелию от Матфея, продолжая изучение 21-й главы. Тема сегодняшней беседы – Проклятие смоковницы (18–22). В рамках этой темы мы рассмотрим вопрос: что есть чудо ложное и чудо истинное. На прошедшей беседе мы пытались понять причины того заговора, который иудейские старцы и архиереи организовали против Господа Иисуса Христа. Блаженный Иероним Стридонский пишет: «…потом пригвожден был к кресту, – в то время, как книжники и фарисеи дышали гневом против Него, видя, как расстраиваются их предположения о выгодах» 189 . То есть главная причина, по которой составился заговор против Иисуса из Назарета, – это то обстоятельство, что представители ветхозаветной церковной номенклатуры, «видя, как расстраиваются их предположения о выгодах» , в страхе за свой бизнес решили предать смерти Сына Божия. Известно доподлинно, что Брестская и Флорентийская уния с католиками заключалась не по религиозным мотивам, но греки, исходя именно из сугубо меркантильных и политических интересов, пошли на этот преступный сговор с латинянами. А здесь мы видим верхушку ветхозаветной церкви: ее иерархи (первосвященники-архиереи), ее теологи и ученые (книжники, фарисеи и старцы) составляют заговор против Христа. Сказано: «Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его. “Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их”. Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им» ( Пс.2:1–4 ). Слова: «Расторгнем узы их, и свергнем с себя оковы их», – призывают нас дистанцироваться от им подобных; следовательно, слова: «Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им», – свидетельствуют об окончательном истреблении отступников от истинной веры и о том вечном позоре, который ожидает их в аду. Как известно, в аду, где откроются все грехи, грешник покроется вечным позором, ибо ад есть место позора. Позор – тяжелое страдание. Сказано: «и после сего будут они бесчестным трупом и позором между умершими навек, ибо Он повергнет их ниц безгласными и сдвинет их с оснований, и они вконец запустеют и будут в скорби, и память их погибнет; в сознании грехов своих они предстанут со страхом, и беззакония их осудят их в лице их» ( Прем.4:19–20 ). |
| Наука Библейские изречения, побуждающие к усердному занятию науками Похвала премудрости: Премудрость светла и неувядающа, и легко созерцается любящими ее, и обретается ищущими ее; она даже упреждает желающих познать ее. С раннего утра ищущий ее не утомится; ибо найдет ее сидящею у дверей своих. Помышлять о ней есть уже совершенство разума, и бодрствующий ради ее скоро освободится от заботь: ибо она сама обходит и ищет достойных ее, и благосклонно является им на путях, при всякой мысли встречается с ними. Начало ее есть искреннейшее желание учения, а забота об учении –любовь, любовь же – хранение законов ее, а наблюдение законов – залог бессмертия, а бессмертие приближает к Богу: поэтому желание премудрости возводить к царству ( Прем.6:12–20 ). Побуждения к исканию истины и ведения: а) они делают человека мудрым: Лучше знание, нежели отборное золото; потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею. Послушайте наставления, и будьте мудры и не отступайте от него ( Притч.8:10–11,33 ); б) они содействуют спасению человека: Исследуйте писания ( Ин.5:39 ) [сказал Спаситель и Сам отверз ученикам Своим ум к уразумению писаний] ( Лк.24:45 ). И познаете истину, и истина сделает вас свободными ( Ин.8:32 ). Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя, пишет святой апостол Павел Тимофей ( 1Тим.4:16 ); в) нерадение в изучении истины сопровождается печальными последствиями: Уклоняющийся от учения впадает в беды, говорит Премудрый ( Притч.17:16 ); г) нерадение детей о приобретении познаний и вообще о своем умственном развитии причиняет родителям истинное горе, великие скорби: Сын мудрый радует отца, а сын глупый – огорчение для его матери ( Притч.10:1 ). Родил кто глупого, – себе на горе, и отец глупого не порадуется. Глупый сын – досада отцу своему и огорчение для матери своей ( Притч.17:21,25 ); д) образование необходимо для службы государственной и вообще для деятельности частной и общественной: Благоволение царя – к слуге разумному, а гнев его против того, кто позорит его, говорит Премудрый ( Притч.14:35 ). Слова мудрых, высказанный спокойно, выслушиваются лучше, нежели крик властелина между глупыми ( Еккл.9:17 ). Хвалят человека по мере разума его, а развращенный сердцем будет в презрении ( Притч.12:8 ). Приобретай мудрость, приобретай разум. Не оставляй ее, и она будет охранять тебя; люби ее, и она будет оберегать тебя. Высоко цени ее, и она возвысит тебя ( Притч.4:5–6 ). Нищета и посрамление отвергающему учение, а кто соблюдает наставление, будет в чести. Обращающийся с мудрыми будет мудр; а кто дружится с глупыми, развратится ( Притч.13:15–17,19,21 ). Мудрость разумного – знание пути своего, глупость же безрассудных – заблуждение ( Притч.14:8 ). Кто приобретает разум, тот любит душу свою; кто наблюдает благоразумие, тот находит благо ( Притч.19:8 ); |
| 1 . Давайте подумаем, вместо ваших рукоплесканий, о том, что вам полезно, и, напомнив немного собранию кое о чем относительно нравственного образа жизни, побеседуем с вами о том, за что проповедник награждается самыми незначительными рукоплесканиями, но после чего у слушателей рождается сильное желание достигнуть спасения души. Хороша и подходяща для набожных душ речь о вере; и когда мы видим ревность вашу, пробуждающуюся во время выслушивания слова о вере, мы ясно понимаем любовь вашей души к своему Владыке. Как худой раб порицает господина, так благоразумный слуга радуется, когда господина все хвалят; поэтому желание похвалы для господина есть доказательство благорасположения слуги. Хорошо бывает мыть сосуд души, чтобы, очистив его нравоучением, под готовить к восприятию мира (благовония) богословия, потому что «в лукавую душу не войдет премудрость» (Прем.Сол.1:4). Нам предстоит коснуться в настоящей беседе вопроса о жизни с той как раз стороны, которая требует весьма тщательной осмотрительности. Именно, если я буду очень обнадеживать вас покаянием, то должно опасаться, чтобы кто-нибудь в расчете на будущее покаяние не ослабел и не сделался беспечнее в жизни. С другой стороны, если я буду замалчивать надежду на покаяние, то опасаюсь, как бы кто не отупел духовно и не предался телесным страстям. Одинаково, как беспечность, когда душа расслабляется от удовольствий, так и потеря надежды на покаяние располагают к изнеженной жизни. Поэтому речь должна быть разделена на две части, – одну для здоровых, а другую для слабых. «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» ( 1Кор. 10:12 ). Кто начал падать, пусть предупредит падение покаянием; Если кто подвергся опасности падения, пусть не падает; если кто и после предохранения упал, пусть не теряет надежды на человеколюбие Того, Кто восстановляет падших. Случается иногда испытывать незначительное колебание: «едва не пошатнулись ноги мои» ( Псал. 72:2 ). Бывает, что тот, кто уже поколебался, получает помощь от Господа: «когда я говорил: «колеблется нога моя», – милость Твоя, Господи, поддерживала меня» ( Пс. 93:18 ). |
| 1. Трудно передать, любезный сын мой Лаврентий, сколь восхищаюсь я твоей любознательностью, как искренне желаю, чтобы ты постиг истинную мудрость. Не ту, об обладателях которой сказано: «Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» ( 1Кор. 1:20 ), но такую, о познавших которую написано: «Множество мудрых – спасение миру» ( Прем. 6:26 ) и которую имеет в виду апостол, говоря своим слушателям: «желаю, чтобы вы были мудры на добро и просты на зло» ( Рим. 16:19 ). Но, как никто не может сам себя произвести, так никто не может и стать мудрым без помощи того Просветителя, о котором сказано: «Всякая премудрость – от Господа» ( Сир. 1:1 ). 2. Человеческая же мудрость – благочестие. Это видно из книги св. Иова: там говорится, что сама Премудрость сказала человеку: " Вот, благочестие есть премудрость» ( Иов. 28:28 ). Если же ты спросишь, о каком благочестии она говорит в этом месте, то знай, что по-гречески благочестие – почитание Бога. Имеется у греков и еще одно слово, имеющее смысл благочестия, буквально же означающее «правильный образ жизни». Впрочем, и оно указывает преимущественно на почитание Бога. Наилучшим же образом выражает почитание Господа именно словосочетание «человеческая премудрость». И когда ты говоришь мне: «Пусть будет сказано о многом, но кратко», то разве не то имеешь в виду, что желаешь получить краткое изложение того, как нужно почитать Бога? 3. Если я отвечу тебе, что Бога нужно почитать верой, надеждой и любовью; то ты, вероятно, заметишь, что это сказано короче, чем ты желал бы, и потому со временем снова попросишь объяснить тебе все, относящееся к этим трем пунктам, в отдельности: во что именно должно верить, на что нужно надеяться, что любить. А когда я это сделаю, то тогда здесь будет все, о чем ты просишь в своем письме, а именно: чтобы одно ты, имея у себя копии, мог бы перечитать, другое же – вновь изучать в моем изложении. 4. По твоим словам ты желаешь, чтобы я написал для тебя книгу, которую ты имел бы в качестве, как говорят, энхиридиона, и которую ты мог бы всегда носить с собой; книгу, содержащую основные требования, т.е. |
| Глава 22 Речь Елифаза в третьем разговоре. 1–5. Правосудие Божие, как основание для заключения о греховности Иова. 6–20. Двоякого рода грехи Иова. 21–30. Совет сблизиться с Богом и последствия этого. Иов.22:1 . И отвечал Елифаз Феманитянин и сказал: Иов.22:2 . разве может человек доставлять пользу Богу? Разумный доставляет пользу себе самому. Иов.22:3 . Что за удовольствие Вседержителю, что ты праведен? И будет ли Ему выгода от того, что ты содержишь пути твои в непорочности? Иов.22:4 . Неужели Он, боясь тебя, вступит с тобою в состязание, пойдет судиться с тобою? Не обращая внимания на последнюю речь Иова, не опровергая отмечаемых им фактов, Елифаз настаивает на заслуженности постигших его бедствий, выводя эту мысль из положения о Божественном Правосудии. В отношениях к праведникам и грешникам Бог руководится исключительно началами строгого правосудия. Абсолютно всесовершенный, Он не получает выгоды от дел «разумного», – «ищущего Бога» (евр. «маскил»; ср. Пс 13.2 ), равным образом и поступки грешника не приносят Ему вреда. Поэтому Его отношение к тем и другим не определяется, как у человека, желанием доставить Себе пользу и избежать вреда. Бог наказывает грешника не потому, что, боясь его, стремится отстранить от Себя грозящую со стороны этого последнего опасность (ст. 4; ср. Прем. 6.7 ) и награждает праведника не под влиянием соображения подвигнуть на большую добродетель и тем извлечь для Себя выгоду. Иов.22:5 . Верно, злоба твоя велика, и беззакониям твоим нет конца. При безусловном правосудии Бога для страшных страданий Иова нельзя найти другой причины, кроме великой греховности. Иов.22:6 . Верно, ты брал залоги от братьев твоих ни за что и с полунагих снимал одежду. Предполагаемые («верно») грехи Иова заключаются в отсутствии у него внушаемой самою природой гуманности, человечности. Он не стеснялся брать залог (ср. Исх 22.26–27 ; Втор 24.10–13 ) с «братьев своих», т. е. лиц одного с ним племени, и притом «ни за что», т. е. не нуждаясь в них, так как сам был богат. Им руководила в тех случаях одна жадность (ср. Иов 20.19–21 ), доходящая до того, что в качестве залога отнималась последняя одежда у полунагих, – ничего не имеющих. |
| монах Кирилл (Попов) Скачать epub pdf Страсть «Бог гордым противится»: о гордости по текстам Священного Писания Прежде чем начать разговор о гордости, стоит обратиться к Священному Писанию . Несмотря на то, что в его текстах нельзя найти точное определение этого слова, в них ясно говорится, насколько страшна эта страсть, каков гордый человек и на что он обрекает себя пред Богом и перед людьми. СТРАСТЬ ГОРДОСТИ: НЕ КРАТКО, НО О САМОМ ГЛАВНОМ. ЧАСТЬ 1. В Священном Писании страсть гордости (греч. περηφανα) обозначается при помощи различных понятий, передающихся в русском переводе такими словами, как «надменность», «наглость», «высокомерие», «пустая слава», «напыщенность», «кичливость». Все они являют собой разные виды одного основного явления – гордыни. Высокомерие: Страх Господень ненавидит неправду, гордость, высокомерие (βριν) 1 и пути лукавых; возненавидела я и развращенные пути злых ( Притч. 8:13 ). Злой от высокомерия (βρεως) 2 делает зло, а знающие себя самих – мудры. ( Притч. 13:10 ). Что принесло нам пользу высокомерие (περηφανα) 3 , и что богатство среди гордости доставило нам? ( Прем. 5:8 ). Ибо поклялся Господь Собою, говорит Господь Бог сил: ибо Я гнушаюсь всем высокомерием (βριν) 4 Иакова, и возненавидел его селения и отвергну город со всеми жителями его ( Ам. 6:8 ). Надменность: И Я накажу всю вселенную за зло (ντελομαι τ οκουμν λ κακ – букв. определю (слав. заповем) всей вселенной зло), а нечестивых за грехи их, и погублю надменность (βριν) беззаконных и смирю надменность (βριν) 5 гордых (περηφνων). ( Ис. 13:11 ). Это им за надменность (βρεως) 6 их, за то, что они поносили и величались над народом Господа Вседержителя ( Соф. 2:10 ). Господь Саваоф постановил отнять всякую надменность (βριν) 7 славных и унизить все славное на земле ( Ис. 23:9 ). Я приведу злейших из народов, и завладеют домами их. И положу конец надменности (φραγμα) 8 сильных, и будут осквернены святыни их ( Иез. 7:24 ). Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое», – вы, по своей надменности (λαζονεαις) 9 , тщеславитесь (καυχσθε) 10 : всякое такое тщеславие (καχησις) 11 есть зло ( Иак. 4:15–16 ). |
| Пер. П.К. Доброцветова См. также: Блаженный Феодорит Кирский и его Слово IV «О материи и космосе» из трактата «Лечение эллинских недугов» 1 . Как сообщают, Демокрит Абдерский, сын Дамасиппа, говорил, что наилучшее учение близко к природе, ибо преображает и перестраивает душу к лучшему и обновляет древние черты, которые природа изобразила изначально 1 . 2 . Мне эта мысль представляется весьма справедливой. А как передает Порфирий 2 , Сократ, сын Софрониска, пока был юн, уклонился в распутство, но усердием и образованием эти отпечатки в себе истребил, а те, что от философии, напечатлел. И Божественные Речения научили нас о многом тому подобном. Ибо и Спаситель наш советами и увещанием вырвал из ямы порочности мытарей, избравших многостяжательную и несправедливую жизнь, и блудницу похотливейшую, и беззаконнейшего разбойника и многих других, живших во зле, и показал их ревнителями совершеннейшей добродетели (см.: Мф.9:10 ; Лк.7:36–50, 23:39–43 ). 3 . И что я говорю о трех, четырех, десяти или пятнадцати? Но всю вселенную, в таком состоянии находящуюся, Он привлек через этих немногих, которых, разом преобразив, Сам переменил, и ту, которая была похожа на сумасшедших и умалишенных, явил целомудренной. Поскольку же мы ясно познали это, то и вам предлагаем сие спасительное учение; однако, видя, что вы противитесь, прекословите [р. 204] и отвергаете исцеление, мы не отчаиваемся, но омываем страсть неверия губкой слова. 4 . Мы уже сделали три вещи: показали лекарство веры как необходимое и полезное; затем показали, как следует мыслить себе Божественную сущность и что следует думать про невидимые, но тварные природы и, обнажив позор поэтических мифов, обличили чудовищность аллегорий философов 3 . Поскольку же и видимое творение они мыслили не истинно и не согласно друг с другом, но разделились, словно во время ночного сражения, на многочисленные толки, обращаясь друг с другом как с врагами, то полагаю полезным и это их мнение выставить на обозрение и сопоставить с догматами Божественного Писания, прямо показав, насколько «помыслы людей боязливы, и непрочны их замыслы» ( Прем.9:14 ), по слову одного из наших мудрецов. |
| Четырнадцатое собеседование аввы Нестероя (первое). О духовном знании Глава 1 Обещание наше и порядок пути заставляют изложить наставление аввы Нестероя, мужа во всем знаменитого и с высшим знанием. Когда он узнал, что мы кое-что из Св. Писания знаем по памяти и желаем уразумения того, то начал так говорить нам: В этом мире много родов знаний, такое же разнообразие их, как и искусств и наук. Но хотя они все или вовсе бесполезны, или служат для удобств только настоящей жизни, однако все имеют собственный порядок учения и способа, по которому бы могли быть приобретены желающими. Итак, если те искусства имеют известные свои правила для усвоения их, то тем более учение нашей религии и монашеское звание, которое стремится к созерцанию невидимых тайн и ищет не настоящей корысти, а воздаяния вечной награды, имеет известный порядок и основание. Знание его бывает двоякое: первое практическое, т. е. деятельное, которое относится к исправлению нравов и очищению пороков; второе теоретическое, т. е. которое состоит в созерцании божественных предметов и познании сокровеннейших истин. Глава 2. Путь к созерцанию Итак, кто желает достигнуть созерцания Бога, тому необходимо сперва со всем усердием и силою приобрести деятельное знание. Ибо эта практика и без теории может быть приобретена, а созерцательное без практического знания вовсе не может быть приобретено. Ибо некоторые ступени в таком порядке и расстоянии поставлены, что человеческое смирение может взойти до верха. Если они сказанным образом следуют одна за другою, то можно достигнуть высоты, на которую, отняв одну ступень, нельзя перелететь. Итак, напрасно стремится к созерцанию Бога тот, кто не уклоняется от нечистоты пороков. Ибо Дух Божий удалится от лукавства и не будет обитать в теле, порабощенном грехом ( Прем.1:4–5 ). Глава 3. Деятельное совершенство двояким образом составляется А это деятельное совершенство двояким образом составляется. Первый образ его состоит в том, чтобы познать свойство всех пороков и способ врачевания их; второй – в том, чтобы наблюдался порядок добродетелей, и дух наш усовершенствовался в них так, чтобы служил им уже не по принуждению, как бы покоряясь насильственной власти, а естественным благом услаждался, питался и трудный, тесный путь проходил с удовольствием. |
| архиепископ Пимен (Хмелевской) О духе, душе и теле. Сущность разногласий в учении епископов Феофана и Игнатия о духе, душе и теле из стипендиатского отчета архимандрита Пимена " Христианское учение о духе, душе и теле по трудам еп. Феофана и еп. Игнатия Брянчанинова " (1957 г.) Сущность христианского учения о духе, душе и теле или, как принято говорить, учения о трихотомии в составе человеческой природы заключается в признании в естестве человека не только двух основных субстанций - души и тела - но еще и третьего, высокодуховного начала - духа… В Священном Писании мы не находим специальной и достаточно детальной трактовки вопроса о трехчастности человеческой природы. В священных книгах встречаются лишь как бы " случайные " (конечно, не в буквальном значении этого слова) указания на трихотомию потому что в Священном Писании прямое освещение направлено на нравственную сторону того или другого психологического предмета, имеющую в деле спасения безусловно первостепенное значение. Тем не менее те указания Слова Божия на трихотомию, которые все же встречаются, вполне достаточны для того, чтобы видеть, что Священное Писание не только не находится в противоречии с учением о трихотомии, но сообщает последнему известную обоснованность и убедительность (См. например, Прем.15:11; 20:24; 1Сол.5:23; Евр.4:12; 1Кор.15:44; 2:14-15; Иуд.19; Лк.1:46-47 и др.). В творениях святых отцов и учителей Церкви учение о духе, душе и теле получает более широкое освещение, однако большинство церковных авторов ограничиваются лишь более или менее кратким упоминанием, говоря о составе человека из духа, души и тела, как о чем - то само собою разумеющемся. Поскольку трихотомия у святых отцов и учителей Церкви чаще всего не носила характера детально разработанного учения, то это обстоятельство давало возможность некоторым из церковных писателей выступать против трихотомии и настаивать на строгой двойственности в устройстве человеческого существа, в связи с чем соответствующие места Священного Писания они истолковывали в сторону простой терминологической неустойчивости, считая, что в Слове Божием понятия " дух " , " душа " однозначны. Эти споры, в свою очередь, не шли далее простых замечаний или кратких возражений, а потому в таких спорах " не рождалась истина " , не возникало подробное, глубокое исследование по вопросу об антропологии человека с точки зрения трихотомии… Тем не менее надо сказать, что некоторые святые отцы Церкви в некоторых отдельных случаях ярко и убедительно утверждали трехсоставность человека, так что если это учение не получало детальной разработки, то оно не было и отвергнуто, не было забыто, наоборот, оно часто бывало поддерживаемо и широко использовалось в учении о христианском нравственном совершенствовании. |
| Говоря сие, пророк, очевидно, следует порядку и слововыражению сказания Моисеева о творении мipa; ибо и Моисей сперва сказал, о сотворении неба, а потом повествует о создании тверди, которую Бог наименовал также небом: и нарече Бог, сказано в Бытописании, твердь небо ( Быт.1:8 ). Это значит, что хотя небо, собственно говоря, есть одно, но оно имеет некоторые подразделения или степени, которые в свою чреду могут быть названы и действительно называются также небом: есть небо воздушное, небо звёздное, небо эфирное, не говоря уже о том, что, кроме неба вещественного и видимого есть небо невещественное и невидимое или духовное, в котором обитает Бог с бесчисленным сонмом духов чистейших; отсюда – выражения в Писании, как и в настоящем месте вместо небо – небеса, во множественном числе, или небо небесе и небеса небес. Так Соломон о новосозданном храме своём взывал молитвенно ко Господу: Господи, Боже Израилев, аще небо и небо небесе не довлеют Ти, кольми паче храм сей, его же создах имени Твоему ( 3Цар.8:27 ), и Псалмопевец возглашал в своей хвалебной песни: хвалите Господа небеса небес, и вода, яже превыше небес ( Пс.148:4 ). Каким же образом небеса эти поведают, по словам пророка, славу Божию, не имея ни языка, ни уст, ни дыхания, ни разума, и о творении рук Божиих возвещает бездушная твердь? На это даёт нам в одном из своих писаний удовлетворительный ответ тот же блаженный Феодорит. Пророческий голос, как слышу, говорит он, поёт и взывает: небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь. Но чтобы доносился оттуда такой голос, какой производится дыханием, чрез дыхательное горло изгоняемым в уста, и словом мерно приближающим язык к зубам, сжимаемыми губами, воздухом поражаемым и производящим отражение, сего никто никогда не слыхал из подобных нам людей. Напротив того, будучи видимо, и показуя то величие своё, то красоту свою, и служа для людей покровом, небо молча проповедует Творца, и язык каждого возбуждает к песнопению. Но как смотря на дом, который построен весьма искусно, поставлен на крепком основании, у которого углы выведены прямо, при его широте, длине и высоте сохранена соразмерность, окна расположены правильно и в порядке, соблюдено всё прочее, что придаёт великолепие таким домам, немедленно удивляемся художнику, хотя и нет его пред нами; представляем его себе мысленно, и всё благообразие примечаемого в доме благолепия приписываем его искусству: так взирая на небо и на это для многого полезное движение небесных светил, чествуем Творца их возможными для нас песнопениями, и от величества и красоты созданий сравнительно познаём рододелателя ( Прем.13:5 ). Ибо правильно и справедливо заключаем: если таково величие тварей, токаков Творец? Если такова красота сотворённого, то какова же лепота наилучшего художника и Творца всяческих? |
|
|
