| Глава 8 1–7. Поведение мудрого. 9–14. Судьба праведных и нечестивых. 15–17. Лучшее в жизни. Еккл.8:1 . Кто – как мудрый, и кто понимает значение вещей? Мудрость человека просветляет лице его, и суровость лица его изменяется. Никто не может понять сущность вещей так, как мудрый. Это глубокое понимание жизни создает в мудром радостное, покойное, все примиряющее настроение, отражающееся и на его наружности. Евр. dabar значит и вещь, и слово. Отсюда LXX, славянский, сирийский перевод и Иероним перевели: «значение слова» – именно, изречения, высказанного в следующем стихе. Еккл.8:2 . Я говорю: слово царское храни, и это ради клятвы пред Богом.: Пред словами: «слово царское храни», в еврейском тексте стоит местоимение первого лица – «я», при котором подразумевается глагол: говорю! О верноподданической клятве говорится в 4Цар 11.17 и др. Еккл.8:3 . Не спеши уходить от лица его, и не упорствуй в худом деле; потому что он, что захочет, все может сделать. Еккл.8:4 . Где слово царя, там власть; и кто скажет ему: «что ты делаешь?» Екклезиаст внушает повиновение и такт в отношении к царю, мотивируя это могуществом и безответственностью последнего. «Не спеши уходить от лица его». По мнению одних комментаторов, Екклезиаст предостерегает здесь от самовольного отпадения от царя, от оставления верности и послушания ему. Другие видят здесь совет Екклезиаста не приходить в раздражение и не уходить от царя с негодованием, если он окажется в чем-либо неблагосклонным. В последнем случае слово dabar понимается в смысле «слова», а не «дела», и дальнейшее выражение переводится так: «не упорствуй в худом слове». Второе толкование подтверждается Еккл 10.4 . И кто скажет ему: что ты делаешь? Этот оборот служит обыкновенно для описания всемогущества Божия ( Иов 9.1–2 ; Ис 45.9 ; Дан 4.32 ; Прем.12:12 ). Здесь он применен к неограниченному царю деспотического государства. Еккл.8:5 . Соблюдающий заповедь не испытает никакого зла: сердце мудрого знает и время и устав; Еккл.8:6 . потому что для всякой вещи есть свое время и устав; а человеку великое зло оттого, |
| Глава XIII О повиновении властям, как первой обязанности человека в гражданской жизни (1–6). О воздаянии каждому должного и о любви (7–12). О святости частной жизни христианина (12а-14). Рим.13:1 . Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. В гражданской жизни христианин должен проявлять свое благоговение пред Богом в повиновении установленным от Бога властям. Очень вероятно, что Апостолу было уже известно что-нибудь о неповиновении римских христиан властям. Это могло быть отзвуком того возбуждения, какое в то время иудеи предъявляли по отношению к римской власти; вместе с тем ожидание скорого наступления конца мира должно было делать христиан несколько холодными к исправлению тех обязанностей, какие они были обязаны нести, как граждане Рима. Наконец, культ императоров также побуждал христиан протестовать против распоряжений властей римских, которые не терпели, чтобы римские граждане отказывались от воскурения фимиама пред статуями императоров. «Всякая душа». Апостол говорит здесь о христианине, как о гражданине государства; если всякому гражданину необходимо оказывать повиновение властям, то христианин обязан к этому еще больше. – «Нет власти не от Бога». Это – первое побуждение к повиновению. Власть вообще, по своей идее, есть творение или усмотрение Божественное. – «Существующие же власти». Это – второе побуждение к повиновению. Формы власти (ср. ст. 3 – начальствующие и Рим.4:6–7 ) также в каждом отдельном случае являются установлениями Божественными. В подробности этого вопроса Апостол здесь не входит (не видно, напр., как должен поступать христианин при смене властей после кровавой борьбы между ними). Он устанавливает только принцип гражданской жизни. – На основании этих слов Апостола христианские государи (со времени Людовига Благочестивого) стали обозначать себя, как правителей «Милостию Божией». – Мысль Апостола отчасти сходна с учением кн. Премудрости ( Прем.6:1–4 ). Рим.13:2 . Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение. |
| Искупительное значение суда над Иисусом Христом пред Каиафою и Пилатом Прот. Гречумвич. «Странник», 1867 Искупительную силу и значение суда и осуждения, которому благоволил подвергнуться Господь наш Иисус Христос, можно видеть: 1) из прямого отношения этого суда к Суду Божию над первыми преступниками – прародителями падшего рода человеческого; 2) из учения Святой Церкви, которая в различных обстоятельствах суда над Иисусом Христом находит таинственный смысл, указывая, как во всех внешних действиях выражалось здесь совершение дела искупления. 1 . В самом деле, если сравним Суд Божий над падшими человеками с этим судом человеков над Восстановителем падшего рода человеческого, Сыном Божиим, то найдем ближайшее, так сказать, мздовоздаятельное соотношение между первым и последним. И прежде всего, а) что были за причины, по которым прародители наши оказались виновными, а Иисус Христос обвиненным? И там, и здесь главною причиною была зависть. Завистию диавалею смерть вниде в мир, говорит Премудрый ( Прем. 2:24 ). Не позавидуй диавол блаженству человека, он не стал бы и искушать его в раю, и наши прародители не оказались бы виновными. По зависти предан был и Иисус Христос. Ведяше Пилат, по свидетельству евангелиста, яко зависти ради предаша Его ( Мф. 27:18 ), Иисуса Христа, иудеи – те, которым Сам Господь сказал некогда: Вы отца вашего диавола есте и похоти отца вашего хощете творити, он человекоубийца бе искони ( Ин. 8:49 ). А затем и там и здесь, влекли невинных в погибель коварство, ложь и клевета. Сколько коварства было в лукавых словах древнего змия: что яко рече Бог: да не ясте ( Быт. 3:1 ). Мало ли коварства было и в словах иудеев, предуготовлявших, так сказать, осуждение Иисуса Христа: Рцы нам: что Ты ся мнит? достойно ли есть дати кинсон? и т. п. ( Мф. 22:17–18 ; ср. 26:4) и на самом суде: Аще Ты еси Христос, Сын Божий ( Мф. 26:63 )? Гнусная ложь слышалась в словах змия: Не смертию умрете, и проч. Не менее гнусная ложь высказывалась и в лжесвидетельстве иудеев на суде Каиафы ( Быт. 3:4 ; Мф. 31:59 )! |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 158. О гневе Теперь нам надлежит исследовать противоположные пороки: во-первых, гнев, который противен кротости; во- вторых, жестокость, которая противна мягкости. В отношении гнева наличествует восемь пунктов: 1) законно ли гневаться; 2) является ли гнев грехом; 3) является ли он смертным грехом; 4) является ли он самым тяжким грехом; 5) о его видах; 6) является ли гнев главным пороком; 7) о его дочерях; 8) существует ли противоположный ему порок. Раздел 1. Законно ли гневаться? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что гневаться незаконно. Так, Иероним, комментируя слова [Писания]: «Всякий, гневающийся на брата своего...» ( Мф. 5:22 ), говорит: «В некоторых рукописях добавлено слово “напрасно”. Однако в тех рукописях, которые признаны подлинными, такого ограничения нет и гнев запрещён в целом». Следовательно, гневаться незаконно. Возражение 2. Далее, согласно Дионисию, «душевное зло беспричинно» 472 . Но гнев всегда беспричинен; так, по словам философа, «голос суждения гнев недослышит» 473 ; и Григорий говорит: «Когда гнев раскалывает безмятежную поверхность души, он кромсает и рвёт её в своём неистовстве» 474 ; и Кассиан говорит: «Вспышка гнева, какой бы причиной она не была вызвана, захлёстывает и ослепляет око ума». Следовательно, гнев является злом. Возражение 3. Далее, глосса на слова [Писания]: «Не враждуй на брата твоего в сердце твоём» ( Лев. 19:17 ), говорит, что гнев есть «желание мести». Но желание мести незаконно постольку, поскольку месть принадлежит Богу, согласно сказанному [в Писании]: «У Меня – отмщение» (Вт. 32:35). Следовательно, похоже, что гнев всегда является злом. Возражение 4. Кроме того, всё, что побуждает нас уклониться от уподобления Богу, всегда зло. Но гнев побуждает нас уклониться от уподобления Богу, поскольку, согласно сказанному [в Писании], Бог судит снисходительно ( Прем. 12:18 ). Следовательно, гнев всегда является злом. Этому противоречит сказанное Златоустом о том, что «гневающийся беспричинно подвергает себя опасности, а гневающийся по причине – нет, поскольку если бы не было гнева, то наставления были бы тщетными, суждения – изменчивыми, преступления – безнаказанными». Следовательно, гнев не всегда является злом. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 99. О милости и справедливости Божией по отношению к проклятым Мы должны рассмотреть милость и справедливость Божию по отношению к проклятым. Относительно этого исследуется пять положений: 1) будет ли наложено вечное наказание на грешников Божественной справедливостью; 2) прекратятся ли все наказания и людей, и бесов по милости Божией; 3) закончится ли наконец-то наказание людей; 4) закончится ли наконец-то наказание христиан; 5) закончится ли наказание тех, кто совершал дела милосердия. Раздел 1. Будет ли наложено вечное наказание на грешников Божественной FS, Q AA Возражение 1 . Представляется, что вечное наказание не налагается на грешников Божественной справедливостью. Поскольку наказание не должно превышать вину: «то судья пусть прикажет положить его и бить при себе, смотря по вине его, по счету» ( Втор. 25,2 ). Вина временна. Следовательно, наказание не должно быть вечным. Возражение 2 . Далее, из двух смертных грехов один больше другого. Следовательно, один должен получить большее наказание, чем другой. Но никакое наказание не может быть больше, чем вечное наказание, потому что оно бесконечно. Следовательно, вечное наказание не полагается за каждый грех; и если он не подобает одному, то он не полагается никому, потому что они не бесконечно далеко друг от друга. Возражение 3 . Далее, справедливый судья не наказывает, кроме как для исправления, поэтому сказано, что «наказание – это лекарство» (Ethic. II, 3). Вечное наказание грешников не приводит к их исправлению, и кого-то другого, поскольку никого не будет в будущем, кто мог бы быть им исправлен. Следовательно, вечное наказание не накладывается за грех согласно Божественной справедливости. Возражение 4 . Далее, никто не желает того, что нежеланно для него, если только может получить преимущество. Бог не желает наказания ради наказания, Он наслаждается не наказанием на «Бог … не радуется погибели живущих» ( Прем. 1,13 ), что можно найти в FS, Q A OBJ Поскольку никакое преимущество не может произойти из вечности наказания, представляется, что Он не должен возлагать такое наказание. |
| Послание 1 Освященному рабу Божию, отцу духовному и учителю Фоме, смиренный Максим и грешный, недостойный раб и ученик Непрелестного созерцания неизменный навык 1 приняв от прекрасного поучения в божественных [вещах], ты стал, о, Богом весьма возлюбленный 2 , не просто «премудрости», но «красоты ея» благоразумнейшим «любителем» ( Прем.7:30, 8:2 ). Премудрости же прекрасное есть ведение деятельное ( γνωσις εμπρακτος) или деяние с мудростью, которых отличительною чертою является посредством обоих совосполняемый логос божественного промысла и суда 3 . Согласно которому, соединив ум с чувством посредством Духа, ты показал воистину, как Богу свойственно «творить человека по образу Божию» ( Быт.1:27, 5:1 ), богатство благости делая знаемым 4 , добрым смешением противоположного 5 обильно в себе самом показуешь Бога овеществляемым добродетелями, Его же высоте соразмерив подражанием смирение, не несподобил снизойти ко мне, спрашивая о том, что сам познал на опыте. Суть же главы у Дионисия и Григория, этих святых и прехвальных, и блаженных мужей, поистине избранных свыше, «по предложению веков» ( Еф.3:11 , ср. Рим.8:28 ) Богу предложенных, приявших в себя все воистину возможное для святых излитие премудрости 6 , и отложением жизни по естеству существо души окачествовавших ( πεποιημνων), и сего ради живущим в себе единого Христа приобретших, и – скажу даже больше – душою души их для них ставшего, и посредством всех их деяний, слов и разумений всем являющегося, посему это как бы и не их уже предстоит нам послушать, а Христа, Себя по благодати ими представившего. Но как «реку Господа Иисуса» ( 1Кор.12:3 ), не приняв Духа святости? Как «возглаголю силы Господни» 7 я, «гугнивый» ( Ис.35:6 , Мк.7:32 ) и ум пригвоздивший к обладанию [вещами] тленными? Как «слышаны сотворю» хотя некие «хвалы Его» ( Пс.105:2 ), я, «глухой» ( Ис.35:5 , Мк.7:32 ), и слух души имея посредством дружбы со страстями совершенно отвратившимся от слов того блаженного гласа? Как сделается явным мне, побежденному миром, привыкшее «побеждать мир» ( Ин.16:33 ), а «не являться миру» ( Ин.14:22 ) Слово, если оно по естеству непознаваемо для привязанных к матерьяльному? Как не дерзость [будет] приступать со своим мнением ко святым скверному 8 и к чистым нечистому? Посему я отказался бы от повеленного предприятия, опасаясь упрека в дерзости, если бы не более боялся опасности непослушания. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 15. О согласии, которое является актом воли в отношении средств Теперь нам надлежит исследовать согласие, в связи с чем будет рассмотрено четыре пункта: 1) является ли согласие актом желающей или схватывающей способности; 2) можно ли обнаружить его у неразумных животных; 3) направлено ли оно к цели или к средствам; 4) принадлежит ли согласие на акт только высшей части души. Раздел 1. Является ли согласие актом желающей или схватывающей способности? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1 . Кажется, что согласие относится только к схватывающей части души, Так, Августин приписывает согласие высшему разуму 280 . Но разум является схватывающей способностью. Следовательно, согласие относится к схватывающей способности. Возражение 2 . Далее, «согласие» 281 указывает на разумение. Но разумение является схватывающей способностью. Следовательно, согласие является актом схватывающей способности. Возражение 3 . Далее, как одобрение является приложением ума к какой-либо вещи, точно так же и согласие. Но одобрение принадлежит уму, который является схватывающей способностью. Поэтому и согласие принадлежит схватывающей способности. Этому противоречит сказанное Дамаскином о том, что «если человек решился на что-то, но у него не возникло влечения к тому, на что он решился, то у него не возникает и склонности» 282 ,то есть согласия. Но влечение относится к желающей способности. Поэтому к ней же относится и согласие. Отвечаю: согласие подразумевает приложение разумения к какой-либо вещи. Но разумению присуще сознавать существующие вещи, в то время как представление схватывает подобие материальных вещей даже при их отсутствии, а ум схватывает доступные ему универсалии вне зависимости от того, присутствуют ли единичности или нет. И коль скоро акт схватывающей способности – это своего рода склонность к вещи как таковой, то приложение схватывающей способности к вещи – в том, насколько она прилепляется к ней, – достигается через своего рода уподобление, называемое разумением, поскольку речь идет о приобретении непосредственного познания вещи, к которой прилепляются настолько, насколько необходимо для достижения удовлетворенности. В связи с этим [в Писании] говорится: «Право мыслите о Господе» ( Прем. 1,1 ). Поэтому, на основании вышесказанного, согласие является актом схватывающей способности. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 70. О ПЛОДАХ СВЯТОГО ДУХА Теперь нам предстоит рассмотреть плоды Святого Духа, под каковым заглавием наличествует четыре пункта: 1) являются ли плоды Святого Духа актами; 2) отличаются ли они от блаженств; 3) об их количестве; 4) об их противоположении делам плоти. Раздел 1. ЯВЛЯЮТСЯ ЛИ ПЛОДЫ СВЯТОГО ДУХА, КОТОРЫЕ ПРИВОДИТ АПОСТОЛ, АКТАМИ? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что приведенные апостолом [в послании к Галатам] ( Гал. 5, 22, 23 ) плоды Святого Духа не являются актами. В самом деле, приносящее плоды само по себе не может быть названо плодом, в противном случае это можно продолжать до бесконечности. Но наши действия приносят плоды, о чем читаем [в Писании]: «Плод добрых трудов – славен» ( Прем. 3, 15 ); и еще: «Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную» ( Ин. 4, 36 ). Следовательно, недолжно называть наши акты плодами. Возражение 2. Далее, как говорит Августин, «мы наслаждаемся знакомым, в каковом воля находит успокоение и удовлетворение для себя самой» 371 . Но наша воля не находит успокоение для себя самой в наших актах. Следовательно, недолжно называть наши акты плодами. Возражение 3. Далее, перечисляя плоды Святого Духа, апостол упоминает некоторые добродетели, а именно милосердие, кротость, веру и воздержание. Но добродетели, как уже было сказано (55, 1), являются не актами, а навыками. Следовательно, плоды не являются актами. Этому противоречит сказанное [в Писании]: «Дерево познается по плоду» ( Мф. 12, 33 ), то есть, как разъясняют нам этот стих святые учителя, человек познается по делам его. По этой причине человеческие акты называются плодами. Отвечаю: слово «плод» привнесено в духовный мир из мира материального. Далее, материальный плод производится достигшим своего совершенства растением и обладает некоторой сладостью. При этом плод имеет двоякое отношение: к дереву, которое его произвело, и к человеку, который его собирает с дерева. Проводя аналогию с миром духовным, мы можем понимать слово «плод» двояко: во-первых, так, что плодом человека, подобно плоду дерева, является то, что он производит; во-вторых, так, что плодом человека является то, что он собирает |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 97. О наказании проклятых В соответствующей последовательности рассмотрим вопросы о судьбе проклятых после суда: 1) Наказание проклятых, и огонь, которым их тела будут мучиться; 2) вопросы, касающиеся их воли и интеллекта; 3) Справедливость и милость Бога относительно проклятых. Относительно этого рассматривается семь положений:1) мучаются ли в аду проклятые огнем; 2) является ли червь, который мучает их, реальным; 3) является ли их плач материальным; 4) является ли темнота материальной; 5) огонь, который мучает их, настоящий; 6) является ли этот огонь таким же, как сейчас на земле; 7) находится ли этот огонь под землей. Раздел 1. Будут ли проклятые в аду мучиться только в огне? Возражение 1 . Представляется, что в аду проклятые будут мучиться в огне, потому что в Евангелии от Матфея, где заявляется об их осуждении, есть упоминание только об огне, в словах: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный» ( Мф. 25,41 ). Возражение 2 . Далее, так же как чистилище подобает за простительный грех, так и наказание ада полагается за смертный грех. Нет другого наказания как кроме огня в чистилище, как следует из слов «и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» ( 1Кор. 3,13 ). Следовательно, не будет в аду никакого другого наказания, кроме огня. Возражение 3 . Далее, разнообразие наказаний дает отсрочку, когда один переходит от жары в холод. Но мы не можем допустить никакую передышку для проклятых. Следовательно, не будет различных наказаний, только один огонь. Этому противоречит, написано «горящие угли, огонь и сера, и палящий ветер – их доля из чаши» ( Пс. 10,6 ). Далее, написано «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя – грешников» ( Иов. 24,19 ). Отвечаю: Согласно Василию (Homilia vi in Hexaemeron and Hom. i in Ps. 38 ), во время последнего очищения мира, будет разделение элементов, то, что чистое и благородное останется над славой святых, а то, что подлое и омерзительное, будет свергнуто для наказания проклятых: как каждое создание будет для святых предметом радости, так все элементы способствуют мучению проклятых, согласно «и мир ополчится с Ним против безумцев» ( Прем. 5,20 ). Это также соответствует Божьему суду, несмотря на то, что они отправляются грехом из одного, и заканчивают в материальных вещах, которых много, и они разнообразны, они должны мучиться разными способами и из разных источников. |
| Предисловие издателя В настоящей публикации вниманию читателя предлагается не издававшаяся ранее работа свящ. Павла Флоренского. Рукопись 1 датирована ноябрем (на обложке) – декабрем (на титульном листе) 1904 года. Согласно подписи на титульном листе, о. Павел написал эту работу, будучи студентом 1-го курса Московской духовной академии. Работа имеет два заглавия: на обложке – «О терафимах» и на титульном листе – «Что такое идолы Лавана, и с какой целью Рахиль похитила их у отца?». Второе заглавие повторяется затем еще дважды: перед библиографией и перед основным текстом – по-видимому, оно и является «официальной» формулировкой темы этого студенческого сочинения. На титульном листе, помимо заглавия работы, фамилии автора, указания места и года, содержится отзыв рецензента (подчеркивания автора отзыва): Пред выдающимися дарованиями и изумительным по кропотливости трудолюбием автора прямо благоговею! Самого высшего академического балла мало для обозначения истинного достоинства этого труда пред остальными. Со стыдом ставлю жалкое 5, выглядывающее таковым от неизмеримого превосходства этой титанической работы перед моей оценкой. Архимандрит Иосиф. Автор отзыва – архимандрит Иосиф (Петровых) , будущий митрополит Петроградский, основоположник «иосифлянского» раскола, бывший в 1904 г. экстраординарным профессором и инспектором МДА. Ему же принадлежат и немногочисленные неавторские комментарии на полях работы 2 . Как следует из первого заглавия, сочинение посвящено терафимам – предметам, упоминания о которых в тексте Ветхого Завета и по сей день не имеют общепринятой интерпретации, что не позволяет сделать однозначных выводов ни об их внешнем виде, ни об их назначении. Обращаясь к этой теме, автор сочинения излагает и критически оценивает различные взгляды на этимологию слова «терафим» (§§ 1–2), обсуждает способы передачи этого слова в древних переводах Ветхого Завета на греческий язык и в арамейских таргумах (§ 3), приводит все упоминания о терафимах в Ветхом Завете (§ 4) и подробно анализирует их (§ 5). Затем, опираясь на раввинистическую традицию и свидетельства средневековых арабских источников, автор связывает библейских терафимов с культом секты сабиев, практиковавших, согласно сообщениям источников, человеческие жертвоприношения (§§ 6–7). В качестве вывода предлагается теория постепенной трансформации древнего обычая почитания терафимов, бывших, по мнению автора, изначально только талисманами, напоминавшими об умерших предках, в изуверскую магическую практику гадания с использованием человеческой головы, применявшуюся сабиями (§ 8). В заключение автор анализирует мнения некоторых европейских исследователей, писавших о терафимах и сабиях (§ 9), и приводит в качестве обоснования своей теории свидетельства Книги премудрости Соломона ( Прем. 13:11–19; 14:13–16 ) об идолах и идолопоклонстве (§ 10). |
|
|
