| 18, 20), так, если многие находятся в разногласии и борьбе друг против друга по причине гордости, властолюбия и сребролюбия, то это настроение вселяет в них самого богоборца и человекоубийцу—диавола, и они, невидимо предводительствуемые им, не перестают уже с ожесточением воевать друг против друга, как дикие звери, пока не будут одни другими окончательно истреблены. Все это так было и так совершается ежедневно по непостижимым судьбам Божиим. Поэтому, хорошо и спасительно для нас, и самому Вышнему благоприятно отвергнуть нам от мыслей наших всякое расслабление и пагубное для души отчаяние, а в особенности — льстящие нас суетные надежды, по которым мы ждем, что опять по прежнему устроится царская держава в Константинополе, но следует нам воспрянуть от многолетнего сна великого нашего нерадения и небрежения, повинуясь слову проповедника, который говорит: братие, во всякой премудрости ходите ко внешним, искупующе время, яко дние лукави суть (Еф. 5,15). И опять он же: нощь убо прейде, то есть, многолетняя оная тьма прелести лукавых бесов, владевшая родом человеческим до самого пришествия во плоти Господа нашего Иисуса Христа, миновала и окончательно исчезла явлением Присносущного Живота и Света, а день приближися (Рим. 13, 12), то есть, настал невечерний светлейший свет непогрешительного боговедения, когда воссияло разумное Солнце правды, и распространился по всей вселенной и просветил ее. Поэтому, отложим, говорит, дела темная, яже суть блуд, прелюбодеяние, всякая нечистота плотская, студодеяние, неправда, лихоимание и всякое преслушание и преступление божественных заповедей Христа Спасителя (Гал. 5, 19). Делами же тьмы нарицает их не потому, что они совершаются во тьме,—и днем творят блуд, крадут и разными другими способами беззаконничают люди,— но потому, что они предают нас, делателей своих, вечной преисподней тьме. И. облечемся, говорит, во оружие света (Рим. 13, 12), то есть, в главные четыре душевные добродетели, которые суть (Прем. Сол. 8, 7): правый разум, правда, мужество— не то, которое низлагает тела и разоряет городские крепости, но душевная сила и терпение при наносимых нам от бесов и лукавых людей и различных напастях и приключениях, — и целомудрие, сохраняющее нас во всякой святыни и преподобии и присоединяющее нас самим святым ангелам; также и в другие, рождающиеся от них добрые дела: в воздержание, кротость, смиренномудрие, веру, надежду, любовь, которая есть исполнение всего закона. |
| Язычество и осуждается не за употребление изображений Божества вообще, а за изображение мнимых или ложных богов. Мало этого, в древне-языческом мире, по крайней мере в некоторой его части, там, где ниспадение в чувственность, духовное объюродение и омрачение сердца ( Рим. 1:21 ) достигали до особенно крайней степени, бездушные, золотые, серебрянные и каменные изображения идолов и сами по себе не только назывались «богами», но часто и совсем признавались за богов, так что и при чествовании их честь прямо относилась к самой вещи или фигуре идола (Прем. Сол. 13:10; 15:8; 15:15; Ис. 44:15–17 ; Пс. 95:5 ; Дан. 14:3–6 ); поклоняясь им, говорили, напр., дереву; «ты мой отец», и камню «ты родил меня“ ( Иер. 2:27 ). Почитание икон в таком же смысле, конечно, также было бы своего рода идолопоклонством, но почитаемы иконы должны быть так, чтобы честь почитания относилась не к вещи (дереву, краскам, металлу), а к лицу изображенному... Из сказанного понятно, что вторую заповедь закона Моисеева о неизображении Божества не должно относить в новом завете к изображениям триипостасного Бога, а следует понимать ее в том смысле, что христиане, во-первых, не должны поклоняться идолам языческим, как изображениям ложных богов, а во-вторых, и изображения истинного Бога не должно почитать за самое Божество 735 ). Противники иконопочитания указывают далее, что в новом завете нет заповеди о почитании икон, а ветхозаветные узаконения относительно херувимов не имеют значения, ибо отменена скиния ( Евр. 9:8–10 ), а храм еврейский разрушен. Посему не должно быть в новом завете не только изображений Бога, но и ангелов и святых. Правда, нет в новом завете заповеди о почитании икон, но нет в нем и запрещения. Воля же Божия о почитании икон достаточно выражена в повелении изображать херувимов. О несовместимости с христианством этого повеления не говорит ни Иисус Христос, ни Его апостолы. Оно и не может быть несовместимым, ибо по существу почитание изображения ангелов и святых людей является почитанием Бога, дивного во святых Своих. |
| Для Православия эта цель ясно определена Христом: Ищите же прежде (всего) Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам ( Мф. 6, 33 ). То есть целью жизни должно быть стремление к истине, правде, совести, любви к другому человеку – всему тому, что созидает святого человека, делает его богоносцем. Ибо, если нет сомнений в том, что главной движущей силой разрушения природы явился человеческий эгоцентризм, стремление к комфорту и наслаждениям, подавление материальными интересами духовных запросов, то столь же очевидно, что и восстановление целостности творения возможно лишь через восстановление духовной целостности самого человека: В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху (Прем. Сол. 1, 4–5). Но как осуществить это восстановление человека? С Церкви должно начаться обновление жизни. У нее есть наука о человеке, в которой так нуждается мир. Эта наука о правильной (праведной) жизни называется аскетикой. В ней указаны объективные законы духовной жизни и тщательно проверенные на огромном опыте святых средства и условия исцеления человека, признаки верного пути, как и возможных заблуждений. Она одинаково применима для всех условий жизни и труда, хотя степень успеха (совершенства), естественно, будет различна. Эта наука с полной достоверностью приводит человека к искомой цели жизни – к «совокупности совершенства» – любви ( Кол. 3, 14 ), которая только и способна вывести человечество из кризиса духовного и нравственного. Она может служить твердой основой для начала реального процесса обновления жизни в Церкви ( Мф. 5,13 ), а, следовательно, и в мире, и самого мира ( Рим. 8, 19–21 ). К сожалению, эта наука, которую Отцы, в силу ее первостепенной значимости для человека, называли «наукой из наук» 443 менее всего известна современному человеку. 420 Еврейское слово «йом» (переведенное на церковно-славянский и русский языки как «день») означает не только день, но и период, эпоху, неопределенный промежуток времени, момент. 422 См., например, высказывания древних отцов и учителей Церкви по этому вопросу у Филарета, архиеп. Черниговского. Православное догматическое богословие. СПб., 1882. С. 125–128; у еп. Сильвестра. Опыт православного догматического богословия: В 5 т. Киев, 1885. Т. 3, с. 17–44. |
| 55) Не будь пристрастен к разнообразным и дорогим яствам и не питайся ими пространно; ибо питающаяся пространно, говорит Писание, жива умерла (1 Тим. 5, 6). Да и не дорогими яствами, если можно. избегай насыщения. Ибо написано: не прельщайся насыщением чрева (Прит. 24, 15). 56) Часто бывать вне келлии не позволяй себе, если ты избрал себе безмолвное житие; потому что это очень вредно, — отъемлет благодать, омрачает мысли, ослабляет ревность. Почему и сказано: парение похоти пременяет ум незлобив (Прем. Сол. 4, 13). Пресеки же сношения с внешними, чтоб ум твой не сделался парительным и не возмущал порядков безмолвия твоего. 57) Сидя в келлии не совершай деланий своих безсмысленно, и времени не иждивай в праздности: ибо безцельно, говорят, путешествующий — всуе протрудится. Но стяжи себе благое делание, собери ум свой. пред очами имей всегда последний час смертный, помни о суетности мирской, как она обольстительна, и вместе как не тверда, и ничтожна, помышляй об обстоятельствах страшнаго на суде испытания, как наши горькие обличители будут видимо представлять тогда наши деда, слова и помышления, которыя они влагали, а мы принимали, приводи себе на мысль и адския мучилища, и то, как в них заключены будут души, представляй также великий оный и страшный день, — разумею, день общаго воскресения, предстания пред Богом, и окончательнаго определения Судии неложнаго, воображай имеющия объять грешных мучения, стыд и обличение совести, и то, как будут они отвержены Богом и ввержены в огнь вечный, к червю неусыпающему, во тьму непроницаемую, где плач и скрежет зубовь, обозревая же все другия мучилища, не переставай, стеня, обливать слезами лице свое, одеяние свое и место, на котором сидишь. Такими помышлениями, как я видал, многие стяжевали себе обилие слез, и дивно очищали все силы души своей. 58) Помышляй также о благах отложенных праведным, поставление их одесную Христа, благословенными их нарицающий глас Владыки — Господа, наследие Царства Небеснаго, превышающие ум дары им, свет оный сладчайший, радость, конца не имеюшую, и никакою печалию не пресекаемую, обители оныя небесныя, сожительство Ангелов, и все другое обетованное боящимся Господа. |
| Ведь хотя у различных народов вселенной образовались различные понятия о Боге, однако самого основания имени никто не колебал. « Сказал безумный в сердце своем: нет Бога ». Нет основания, а как стоит здание? Нет дна, на чем держится судно? Нет кораблестроителя, а как строится корабль? Нет строителя, а как же дом? Нет зодчего, а кто устроил город? Нет земледельца, а как поля приносят жатву? Нет музыканта, а откуда является гармония на лире мира? Нет промыслителя, а как все подчиняется промыслу? Нет возницы, а как движутся колесницы четырех стихий? Нет ваятеля, а как люди как живые изваяния наполняют мир? Нет делателя сводов, а кто раскинул над тобой свод небес? Нет золотых дел мастера, а кто положил пред тобою на небе солнце, как будто блюдо чистого золота на столе? Нет устроителя светильников, а кто как серебряную лампаду дал тебе луну ночью? Нет светодавца, а кто дал тебе светила, служащие источником света и сияния? Нет единого, творящего светила великие, а кто дал тебе блеск звезд в высоте, как говорит пророк: « Он Един сотворил великие светила, солнце — для управления днем и луну и звезды для управления ночью » (Пс. 135:7–9)? Нет создателя, а как красота создания свидетельствует о созданиях: « ибо от величия красоты созданий сравнительно познается Виновник бытия их » (Прем. Сол. 13:5)? « Сказал безумный в сердце своем: нет Бога ». Все, что бывает в мире, и делается и производится, имеет установителя и совершителя, и только мир не имеет управителя? Если нет Бога, что ты делаешь в его владениях? Ты остаешься в доме Божием и не признаешь его хозяина? Или будь благодарен за жилище, или уходи из дома. Зачем и дом позоришь, отрыгая худу? Безумцем псалмопевец называет здесь не лишившегося рассудка, помешанного или слабоумного, но человека, развращенного умом, не потерявшего прирожденного и общего всем человеческого рассудка, но утратившего одну из четырех добродетелей — разум, светильник души, царя помыслов, учителя прекрасного, о котором приточник говорит: « кто приобретает разум, тот любит душу свою; кто наблюдает благоразумие, тот находит благо » (Пр. |
| Саркастические же взгляды и доводы Послания против языческого ритуала, особенно при их не всегда уместном употреблении, могли возбудить религиозный фанатизм вавилонской толпы и жрецов и погубить Иудеев. Пленные пророки, Иезекииль и Даниил, также удерживаются от порицания современных окружавших их языческих культов и не оставили о последних ни одного замечания, хотя Иезекииль очень резко, часто и пространно говорил о языческих культах, распространенных в Палестине (8, 16, 23 гл.), а Даниил доказывал всемогущество истинного Бога пред языческими богами (2, 4, 5 гл). Пророк Иеремия в 10:1–16 осуждает и унижает идолопоклонство и язычество, но в речи, произнесенной палестинским Иудеям задолго до плена (как видно из 10:17–18). Все эти соображения наводят на мысль, что Иеремия «не послал бы» такого Послания иудейским пленникам. Можно, наконец, упомянуть и о том, что среди католических богословов немногие защищают его подлинность, а некоторые вслед за Иеронимом, отвергают ее. 363 Положительное решение вопроса о времени и месте происхождения Послания и личности его писателя обосновывается в современной литературе на следующих указаниях. Заключающееся здесь подробное описание изготовления идолов, ухода за ними жрецов, их безжизненности и бессилия и пр., напоминает сарказмы греческих философов над языческим идолопоклонством. Эти сарказмы могли быть известны чрез александрийских эклектиков и александрийским философски-образованным Иудеям (срав. Прем. Сол. 13 15 гл.). К числу последних мог принадлежать и автор Послания. Частое упоминание в Послании о царях, возмутителях против них, нашествии царей на разные враждебные царства и противодействиях им (17, 33, 52, 58, 65) и о враждебных армиях (48, 50, 55), указывает на какую-то смутную историческую эпоху, наполненную войнами, нашествиями армий, мятежами и т. п. событиями. Близко к этому подходит состояние Палестины, Сирии, Египта в период египетско-сирийских войн (ср. Дан. 11 гл. 1Мак. 6, 8, 10, 13:31–35, 14:1–3 и др. гл.). А потому Послание следует отнести к этой же эпохе. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| 12 . И, вот, стал он под властью смерти, тлением совершенно истлевающий, от земли происходящий, дерзнувший похитить для себя честь Божию, и снова в землю возвращающийся; сегодня плотским рождением приходящий в бытие, а завтра плотскою смертью умирающий; сегодня видимый в среде живых, а завтра счисляемый среди мертвецов. И человек, пожелавший совершить преступление против Бога, справедливо понес сей приговор: это приключилось ему потерпеть в результате поступков, совершенных им по его собственной воле и произволению; потому что дурным образом он воспользовался даром свободы воли, которым Бог, создавший его, почтил его, даровав ему то, что он носил в себе прекраснейшее подобие в отношении Его и Его светлый образ. Человек погиб по своей воле, ибо Бог смерти не сотвори, не веселится о погибели живых (Прем. Сол. 1, 13). И стал, по-истине, весьма несчастным и жалким тот, кто был некогда счастливейшим, когда он являлся хранителем Рая, когда был поставлен быть первым обитателем Рая, когда имел жизнь свободную от трудов и тягот, когда проводил жизнь не имея нужды в одежде, не чувствовал срама, потому что в то время и тело, и душа его были прекрасными и непорочными, когда не подвергался нападкам страстей, когда не испытывал страдания от болезней, когда был чужд рабства человека человеку, когда был свободен от насилия варваров, когда не слышал требований со стороны взимателей налогов, когда не имел нужды встречаться с ростовщиками, когда не страшился стать разорванным дикими зверями, когда обладал полным благоденствием, когда вкушал райские плоды, когда изобильно наслаждался всеми благами, когда воспринимал Божия свето-озарения, когда сам, будучи тварью, он царствоваль над земными тварями, когда носил в себе образ Божий и чудесным образом был украшен подобием Божиим. И, вот, после того, как он нарушил спасительную Божию заповедь 23 , он, как чуждый прежней славы, сразу же изгоняется из Рая и возвращается вновь в землю, как cmabшiй смертным по причине греха, и вследствие большаго неразумия, уподобляется скотам, потеряв оную первичную честь, которой его украсил создавший его Бог . И таким образом, затеявший насильственно обогатиться Божественностью, становится рабом тлению, и смерти, и страстям. |
| В отношении этой проблемы исследователи стоят на весьма различных позициях. Отчасти находки текстов из Кумрана (см. выше) внесли некоторую ясность в данный вопрос; например, в Кумране был обнаружен еврейский прототип текста LXX версии 1–2 Сам, что очень важно, поскольку состояние текста 1–2 Сам МТ, дошедшего до нас, не всегда хорошее. Детальный обзор текстуальных различий между МТ и LXX для отдельных книг предлагают M. Hengel, Die Septuaginta 244–251 и E. Tov, Der Text der Hebräischen Bibel 264–285 [рус. пер.: Э. Тов, Текстология Ветхого Завета, М.: ББИ, 2001] (ср. также соответствующие указания к отдельным книгам в этом «введении»). Название «Септуагинта» с течением времени распространилось и на те дошедшие в греческом переводе книги Библии («второканонические» книги), которые были приняты в христианский канон (Ветхий/Первый Завет: см. выше, A III), находясь при этом за пределами иудейского канона (Танах: см. выше, A II). Данные книги были либо написаны по-гречески (Иудифь, Прем, 2–4 Макк, «дополнения» Ecф LXX , Дah LXX 14), либо были переведены с еврейского/арамейского (1 Макк, Сир, Тов, Дah LXX 13, Пс Сол). Септуагинта важна в разных аспектах: 1. Будучи старейшим переводом, она является важным свидетельством текстовой традиции. Кроме того, дошедшие до нас рукописи имеют солидный возраст (Ватиканский и Синайский кодексы: IV в., Александрийский кодекс: V в.). Удостоверяя отчасти более древний по сравнению с МТ вариант текста, Септуагинта также представляет собой документ, важный для истории редакции и истории богословия. 2. Она является богословским свидетельством об эллинистическом иудаизме, т.к. даже в самых буквальных переводах можно распознать такие различия с еврейским текстом, в которых не только отражается специфическая историческая ситуация египетского (диаспорального) иудейства, но и мир представлений, пропитанный эллинистическим духом. 3. Посредством Септуагинты иудаизм вступает в открытый диалог с эллинистической мировой культурой. Уже при переводе Пятикнижия было представлено несомненно монотеистическое послание о Боге-Творце ( Быт.1:1 сразу дает программный перевод: «В начале сотворил/создал Бог небо и землю» 20 ), который открывает себя как Бог Израилев и хочет вместе с тем быть Богом всех народов. |
| Впрочем, перечисляем важнейшие сочинения Оригена в хронологическом порядке (Huetius, Orig., 1. З, с. 4. de la Rue monita. Thomasius, S. 91. Redepenning, I, 381–389. II, 16. 32. 67–70. 130. 189. 191. 256). Между 223 и 230 гг. в Александрии написаны 1–5 тома на ев. от Иоанна, комментарий на книгу Бытия, сочинение «О началах». Между 235–238 гг. при Максимине написано «Увещание к мученичеству»; в это время Ориген писал уже свой 22 том на ев. от Иоанна. Около 240 г. написано сочинение «О молитве». При Филиппе арабе (444–449) написаны комментарии на послание к Римлянам (ок. 446) и на евангелие от Матфея (в это время комментарий на ев. от Иоанна был уже закончен) и книги против Цельса. Все беседы Оригена произнесены позже 445 г. 537 Thomasius, 83. 84... zeigt schon die Reihenfolge der Kapitel, das ihm (περ αρχν) die dazu nöthige Ordnung und Einheit fehle. Die einzelnen Lehren sind keineswegs nach dem innern Zusammenhang, den sie im Geiste des Verfassers haben, entwickelt, ihre Verbindung ist haüfig eine ganz äusserliche und willkührliche... vermisst man doch, wie überhaupt in jener Zeit, so auch an diese Werke das Logische sehr, und muss gestehen, dass es ihm wenigstens in formeller Hinsicht nicht gelungen sey, die Aufgabe... zu lösen; ein systematisches Ganzes bildet es nicht. Redepenning, I, 399. Im Einzelnen fehlt es nicht an Unbestimmtheit und Schwankungen... und ähnlichen Mängeln, welche dem strengen systematischen Vortrage fremd sind. Und doch ist das Werk, als erster Versuch eines Systems, von unberechenbarer Bedeutung. 544 Прем. Сол. 7, 25. nn. 9–13 (по цифре на каждый из пяти эпитетов). Впрочем, этот прием есть черта, общая и другим сочинением Оригена систематического характера. Так, напр., почти треть трактата «О молитве» представляет комментарий на молитву Господню. В книгах против Цельса Ориген не мог быть систематизатором в строгом смысле слова: он опровергал сочинение Цельса шаг за шагом, т.е. держался, в сущности, той же манеры экзегета. 545 Свой трактат о втором Лице св. |
|
|
