| О священных вещах вообще. Христ. Чт. 1851. Янв. Вещи, необходимые для Литургии: Дискос и потир. Дмитрев. стр. 59. Скриж. ч. 2, стр. 92 и след. Копие. Дмитрев. стр. 65; Скриж. 2, 89; Лжица. Скриж. 2, 185–6; означает угль, приложенный к устам св. пророка Исаии. Дмитрев. стр. 193. Но какому случаю введено Камень Веры. Ч. 1, гл. 7. о св. Евхаристии. Звездица. Скриж. ч. 2, стр. 102–3; Дмитрев. стр. 60–1. Губа. Дмитрев. 65–6. Воздухи. Скриж. ч. 2, стр. 103, 141. 138. Дмитрев. стр. 148.–61. Сим. Солун. гл. 39. 44. Дарохранительница. Скриж. ч. 1, стр. 18. Памятники Христ. Церкви, Ветринского т. 2, стр. 154. О том, что нужно в крещении. Ветхозаветное обрезание и Новозаветное крещение. Воскр. Чт. 1846, стр. 340. О крещальнах, там же, стр. 346. Изъяснение обрядов, сопровождающих свят. крещение. Тоже. 1841, стр. 348. Изъяснение некоторых обрядов крещения. Тоже. 1838, стр. 328. О крещении в Скрижали ч. 4, гл. 5–8. О таинстве крещения. Христ. Чт. 1851. Январь. Св. у Григория Двоеслова о неповторяемости крещения. Воскр. Чт. 1848, 36. Св. Дионисия Ареопагита о крещении. Тоже 1857. 39. О крещении младенцов. Приб. к твор. св. о. 1857, кн. I. Обзор церковных постановлений о крещении и миропомазании. Прав. Собес. 1859. Янв. Февр. О миропомазании. Скриж. ч. 4, стр. 37–40. Употребление св. мира при освящении храмов. Скриж. ч. 3, стр. 63–4; 65. При обращении ко Христу от иноверия. 4 часть, стр. 179–82. Погребаемых помазывали. Дни богосл. ч. 2, стр. 101. Миро, изливаемое от мощей Скр. ч. 4, стр. 158–9. Чин приготовления и освящения св. мира. Воскр. Чт. 1847, стр. 521. О таинстве миропомазания. Тоже. 1845 5. Христ. Чт. 1851. Февраль. Обряды при посвящении на священные степени. Скр. ч. 3. Совершение брака. Скриж. ч. 4, гл. 11–3. Вода и ее употребление в богослужении: Очистительная вода в Ветхом Завете. Числ. 9, 1–9 . Освящение воды во времена апостолов. Пост. Апост. кн. VIII, гл. 29. Освящение воды для крещения. Скриж. ч. 4, стр. 28–9. Малое водоосвящение, там же, стр. 73–6. Примешивается к вину в Евхаристии холодная. Скриж. ч. 2, стр. 28; а потом теплая, стр. 178. Возливается теплая вода на престол при его освящении. Скриж. ч. 3, стр. 61. Великое водоосвящение. Скр. 4 ч., стр. 78–82. Дни богосл. ч. 1, стр. 48–50. Освящение воды в Преполовение. Там же, ч. 2, стр. 169–70. Свойства воды, освященной в навечерие Богоявления. Уст. церк. в этот день. |
| 249 В Литургии Евангелиста Марка читается: „Ниспосли от высоты Святой Твоей на нас и на хлебы сия, и на чаши сия, Духа Твоего Святого, да тая освятит и совершит“ и проч. 250 Постан. Апостол. кн. 8, гл. 13: „И егда вси (мужи) и все (жены) причастятся, вземше Диакони оставшая, да внесут в притворы“. См! ниже в Изъяснен. § 138. В древней Церкви оставшиеся Св. Дары сохраняемы были различным образом: иногда в сосудохранительницах церковных (см. Пост. Апост.), иногда Пресвитеры для приобщения больных в домах своих держали (Евсевия Церк. Истор. кн. 6, гл. 44); иногда же хранили под сенью в висящем над Престолом среброкованном голубе, как это видно из жизнеописания Василия Великого (Января 1 дня). – После поставлено хранить их на самом Престоле в Кивории или Кивоте, т. е. Дарохранительном ковчеге. Это и ныне соблюдается. См. в Известии учительном, при конце Служебника печатаемом, под статьею: како хранити Божественные Тайны больных ради. 251 Св. Амврос. в слове 8 на Пс.118 „Увещевает (тебя к посту) также и жертва вечерняя, чтоб ты никогда не забывал Христа; да и забыть не возможеши (когда на одр твой взыдешь) Того Господа, к Которому на западе дня проливал молитву, Который алчущего тебя снедию Своего Тела насытил. 252 Обыкновение напоять Тело Христовою Кровию Его существует с самых древних времен Христианства. Оно началось в странах Египта, (в IV веке), как видно из послания Папы Юлия к Египетскпм епископам; оттуда перешло во всю восточную Церковь . Это установлено было, кажется, для того, чтоб Тайны могли быть сохраняемы долгое время, без всякого повреждения их; – их тогда хранили в Церквах для Преждеосвященных Литургий и для больных; но пустынножители, находившиеся в отдаленных местах от церквей, и даже миряне имели в домах своих для всегдашнего приобщения ( Тертуллиан о молитве, гл. 14, и Св. Василий Вел. в послан. 90 к Кесарию о причащении). 255 В Служебнике на отпуск. Литургии Преждеосвященной. – В Прологе месяца Марта, 12 дня, в житии Св. Григория Двоеслова , Папы Римского, напечатано; „Глаголют же, яко Литургия поется в Римлянех “ (т. е. Греков, которые называли себя Ρωραους, Римлянами, по причине перенесения Римской столицы в Царь-Град, называемый Новым Римом), яже и доселе ими держится. |
| 2062 Требн. ркп. Соф. библ. 1061, л. 164 об; 1062 л. 48. 70; л. 63. 1088. л. 115; 1089, л. 64 (Странн. 1880, kh.III, стр. 359; ркп. Троицк, Серг. Лавр 224, л. 131 об.; ркп. М. Синод. библ.. 310, л. 55 об; ркп. собр. Невостр. л. 295 об. (Дмитриевский. «Богосл. в русск. церкви в XVI в. ч.I», Казань 1883, стр. 268); ркп. Соловецк. библ. л. 215; 1092, л. 13; л. 32 об. и др. 2063 Ркп. М. Синод. библ. л. 184 об. л. 498; ркп. Соф. библ. л. 19; л. 17 (Странн. 1180, III, 359). 2072 «Путешествие Корниллия-де-Бруина через Московию». Чт. в общ. истор. и древн. Российск. 1872 г. кн. II, отд. IV. стр. 113. 2073 Опред. Св. Синод. 1744 окт. 17 пункт. 1–2. Гинковский «Оглавление зак. гр. – росс. церкви». ч. I, 1827, стр. 14–15. Впрочем в «Книге о должностях пресвитеров приходских» сказано: «Будеж по причинам политическим случилось бы быть иноверному восприемником, то надлежит ему символ веры нашея церкве читать и восприемник довлеет один. «Книга о должностях пресвит.» п. 80, М. 1853, стр. 117. 2074 Богословский. «Полный круг. Дух. Зак.» М. 1879, стр. 261–2. Маврицкий. «Свод указаний и заметок по вопр. паст. Практ.» М. 1875, стр. 85–6. 2077 Серединский. «Отличия в священнослуж. Обрядах и обыч. Греч. и русск. церкв.» Христ. чт. 1871 г., окт. стр. 539. 2085 «Constitul. Apostol». Lib. VII, cap. XLI-XLV; Curs. Compl. Patrolog. Ser. Graec. Tom I, col. 1041–1043; «Апост. Пост.» в русск. пер., стр. 239–243. 2088 Нельзя не привести здесь замечания одного историка, который говорит о гностицизме: «Подобно другим ересям, он оказал, ту услугу, что заставил ревнителей православия исследовать глубже и защищать» основательнее истинное учение. (Робертсон. «Истор. хр. церкви», кн. I, пер. Матвеева. М. 1878 г., стр. 59). Согласно этому взгляду, очевидно, ереси вызывали развитие теоретической строны христианства, но это в свою невольно вызывало и внутреннее развитие его практической стороны. 2089 » Συνταγμα καν». Ραλλη κα Ποτλη. Tom. III. Αθην. 1853 г., pag. 123. Иоанн. «Опыт курса церков. законов». Ч. I, стр. 387. |
| Но если проступок или важен сам по себе, или сердечное раскаяние не успокаивает совести, тогда падший „брат“ или сам идёт к другому „брату“, или при встрече с ним, объявляет ему о своём падении, или „брат“ сам случайно узнаёт о нём. В таком случае или тот же „брат“ один, или вследствие его сообщения, вся община молится за падшего „брата“, чтобы Господь снял с его сердца бремя греховное и, по слову Псалма 50, ст. 14, возвратил ему радость спасения и утвердил его духом владычественным. Но бывают и такие случаи падений, открытых самим ли падшим, или другим „бра- —176— том“, которые побуждают отлучить падшего „брата“ или „сестру“ – безразлично, от участии в преломлении, а на молитвенных собраниях от проповедания слова Божия, от назначения стихов для пения, от молитвы за других. Присутствовать на молитвенных собраниях он может, но, как отлучённый член, может молиться лишь за себя, а не за других. Такое отлучение сопровождается иногда даже тем, что отлучённому „братья“ не подают руки, и длится и год, и два, а возвращение ему прав членства обусловливается усмотрением его жизни. Такой случай отлучения был с одним из „братьев“ NN, отлучённым за прелюбодеяние. Подобные отлучение делаются на основании указаний слова Божия, заключающихся в книге Левит, гл. 13 ст. 4 и последующих, гл. 14 и 15, в кн. Иисуса Навина, во всей 7-й главе, в надписании к псалму 50-му, в ст. 1 и 2, в 1 Посл. к Коринф., гл. 5 ст. 1–13, в Посл. к Евреям, гл. 12 ст. 15–26, и имеют целью наказать падшего, дать ему сознать, что грех – дело вовсе не безразличное в жизни духовной, в жизни чад Божиих, искуплённых, освящённых кровью Господа, тем возвратить падшему мир совести, радость спасения, а с другой стороны, и не заразить других членов общины дурным корнем, как это показывает пример апост. Павла, рассказанный в Посланиях его к Коринфянам (1 Посл. гл. 5 ст. 1–5 и 2 Посл. гл. 7 ст. 8–14). – Как в дни, предшествующие преломлению, так и в самый день преломления, для нас не обязательно приступить к нему с предварительным постом, так что к нему можно приступать напившись дома чаю и позавтракавши, если кому угодно. В этом отношении у нас допускается полная свобода. По этому поводу кстати сказать, что мы вообще не признаём физического поста и пощения, а также назначение определённого времени для скоромной и постной пищи. Такое отношение к тому, что в православной церкви называется постом, мы основываем на отсутствии указаний в слове Божием на установление физического поста и различение одной пищи от другой. Мы признаём и стараемся свято блюсти другой пост, – пост духовный, ясно заповеданный Самим Го- |
| На той же точке зрения, как Ориген, стоит и писатель " Постановлений Апостольских " . Если Ориген, однако же, главным образом имел в виду начатки, десятины же лишь только касался, то писатель " Постановлений " ставил то и другое рядом на одной линии. Это было шагом вперед в вопросе о церковных доходах. Во II книгеПостановлений говорится: " По повелению Божию даваемые десятины и начатки епископ должен употреблять, руководясь справедливостью, и добровольные дары, доставляемые ради бедных, он должен расходовать также " (Кн. II, гл. 25). Здесь находится ясное различие между узаконенными и добровольными жертвами. Дальше в том же месте Постановлений говорится: " Как в Ветхом Завете священники имели от мирян содержание, так и в Новом Завете те, кто живут для Церкви, должны питаться от благ церковных " . Затем, приведя изречения из Ветхого Завета, в которых заключается заповедь о десятине, писатель продолжал: " Слушайте это вы, миряне, слыши, избранная Церковь Божия " . Еще решительнее предписания на этот счет заключены в VIII книге Постановлений. Здесь уже не указывается оснований, почему нужно давать десятину и начатки, а просто предписывается исполнять это, как утвердившееся и общеизвестное правило. " Повелеваю о начатках и десятинах. Всякий начаток приносить епископам, пресвитерам и диаконам на пропитание их, а всякую десятину приносить на пропитание прочих клириков и девственниц, вдовиц и бедных " (гл. 30). Десятина и начатки до середины III века не были в обычае, но с этого времени постепенно входят в церковную практику. По обстоятельствам бывали в Церквах особенные, чрезвычайные сборы пожертвований. Если обычных приношений было недостаточно для вспомоществования бедным, епископ данной Церкви побуждал общину к чрезвычайным пожертвованиям (Пост. Апост. Кн. 4, гл. 8). Преимущественно это случалось, когда какая-либо Церковь оказывалась в несчастье или беде. Тогда, когда разбойники ограбили нумидийские Церкви, Киприан объявил сбор в пользу пострадавших и послал 100 000 сестерций (мелкая монета) в указанные Церкви для выкупа пленных. Римская церковь в подобных же случаях отличалась особенно широкой благотворительностью. Дионисий, еп. Коринфский, так писал к папе Сотиру: " Издревле ведется у вас обычай оказывать всем братьям различные благодеяния и посылать вспомоществования многим Церквам, в каких бы городах они не находились, помогать нуждающимся и оказывать поддержку братьям, томящимся в рудокопнях " (Евсев. Церков. ист. IV, 23). Подобное же свидетельство встречаем о Римской церкви в послании еп. Дионисия Александрийского к папе Стефану (Там же. VII, 5). |
| —83— либо изволят о них купно сошедшеся святые (отцы) и прежде их Дух Святой: μχσις ν κοιν περ ατν τι δζ συνελθοσι τος γοις, κα πρ ατν τ γ Πνεματι. [Доколе угодно будет что-либо определить о них вместе сошедшимся святым и прежде них Святому Духу»]. 89 в) В согласии с этими данными, но много полнее рисуются отношения примаса к епархиальным епископам и обратно в посланиях св. Киприана Карфагенского – к разным лицам. К ним мы и отсылаем читателя, 90 ограничиваясь здесь приведением краткой речи его, как председателя на соборе 256 г. «Вы слышали, возлюбленные соепископы – говорил Киприан – что мне писал Юбаян (Iovianus), соепископ наш, спрашивая мнения мерности нашей о беззаконном и нечестивом крещении еретиков, и что я ему написал, полагая, что приходящих к церкви еретиков должно крещением крестить и освящать, как о сем рассуждали мы и раз, и два, и многажды. Вам читано было также и второе письмо Юбаяна, в коем он, по благочестию своему, отвечая, не только согласился, но и выразил благодарность за уяснение истины. Нам остается теперь каждому в частности высказать, как он думает о сем предмете, никого в сем деле не осуждая, не удаляя от права общения кого-либо, если он думает иначе. Ибо никто из нас епископов не поставил себя сам, и никто с дерзостью тирана да не принуждает товарищей своих к подчинению себе, потому что каждый епископ имеет власть свободно поступать как он думает. Ибо как сам другого судить не может, так и быть судимым не может от другого; но ожидаем мы все суда Господа нашего Иисуса Христа, который Един имеет власть в церкви своей поставить епископа, и действия каждого испытывать и судить». 91 По нашему мнению, представленные выдержки из творений трех примасов III-ro века служат лучшими коммен- —84— тариями к 34-му Апостольскому правилу и уполномочивают формулировать значение примаса таким образом. По точному смыслу 34-го правила и по установившейся уже в 3-м веке практике, примас народной (автокефальной) церкви отличался от прочих епископов оной прежде всего преимуществом чести; епископы обязаны были почитать его «яко главу», – вследствие чего он имел право в своих сношениях с ними приветствовать каждого: «сын мой». Как могли создаться такие отношения при действовании начала о равенстве всех епископов, объяснить легко: ведь примас обязательно, по смыслу VIII кн. Апост. Пост. совершает хиротонию епископа – отсюда весьма естественно последнему считать своего старейшего рукоположителя отцом, а этому последнему своего ставленника – сыном. |
| I. Διδαχ τν δδεκα ποστλων – учение 12-ти апостолов есть замечательный, недавно открытый памятник древности. Науке были известны свидетельства некоторых древних церковных писателей о существовании его, как-то: Евсевия, который упоминает о διδαχ в числе семи неканонических книг Нового Завета, и Афанасия Александрийского , который, хотя не причисляет эту книгу к каноническим, но считает её полезной для благочестия, наряду с Премудростью Соломона и Сираха и некоторыми другими. Он читался в церквях наряду с послеание Апостолов до V века, затем он по каким-то совершенно выходит из употребления. В 1875 г. никомидийский митрополит Филофей Бриенний нашёл в библиотеке иерусалимского монастыря, находящегося в Константинополе, рукописный сборник XI в., в котором вместе с другими произведениями древне-христианской литературы, содержится διδαχ τν δδεκα ποστλων, а в 1883 г. Бриенний мздал сам текст этого памятника. Есть основание предполагать, что памятник явился в Египте около половины II в. По содержанию своему, он 1) представляет собой нравственное учение, изложенное в схеме двух путей: пути жизни, т. е. пути добродетельного, при чём исчисляются все те добродетели, которые должен практиковать христианин, и пути смерти, т. е. тех пороков и преступлений, которых он должен избегать; 2) излагает нормы церковной организации, именно, что касается функций апостолов, пророков, учителей, епископов и дьяконов, а также касательно отношений членов христианских общин к этим должностным лицам, как наставникам в пути жизни. 2) Διατξεις τν ποστλων апостольские постановления или заповеди в том виде, в каком они после сложились, по исследованию учёных. Этот сборник состоит из восьми книг, составленных из трёх различных сочинений или сборников на греческом языке, появившихся в Сирии в конце III века. Первый сборник составляет первые шесть книг апостольских постановлений. Второй сборник составляет одну 7 кн. ап. пост. (о порядке совершения крещения). Третья составная часть сборника апост. постановлений есть 8 книга(руководство для епископов в совершении богослужения). В сочинениях IV и V вв. составление этого сборника приписывается римскому епископу Клименту, жившему в I веке. В точности же автор и время появления этого сборника не известны. 6-й вселенский собор (Трулльский 692 г.) исключил ап. постановления из числа руководственных церковных книг, так как в них вкрались еретические искажения. А если апостольские постановления встречаются в руководственных сборниках, составлявшихся в позднейшее, после Трулльского собора, время. В России некоторые извлечения из Апостолов вошли в печатную Кормчую книгу. В настоящее время апостольские постановления имеют только исторической значение. |
| II, гл. 25). Здесь находится ясное различие между узаконенными и добровольными жертвами. Дальше в том же месте Постановлений говорится: «Как в Ветхом Завете священники имели от мирян содержание, так и в Новом Завете те, кто живут для Церкви, должны питаться от благ церковных». Затем, приведя изречения из Ветхого Завета, в которых заключается заповедь о десятине, писатель продолжал: «Слушайте это вы, миряне, слыши, избранная Церковь Божия». Еще решительнее предписания на этот счет заключены в VIII книге Постановлений. Здесь уже не указывается оснований, почему нужно давать десятину и начатки, а просто предписывается исполнять это, как утвердившееся и общеизвестное правило. «Повелеваю о начатках и десятинах. Всякий начаток приносить епископам, пресвитерам и диаконам на пропитание их, а всякую десятину приносить на пропитание прочих клириков и девственниц, вдовиц и бедных» (гл. 30). Десятина и начатки до середины III века не были в обычае, но с этого времени постепенно входят в церковную практику. По обстоятельствам бывали в Церквах особенные, чрезвычайные сборы пожертвований. Если обычных приношений было недостаточно для вспомоществования бедным, епископ данной Церкви побуждал общину к чрезвычайным пожертвованиям (Пост. Апост. Кн. 4, гл. 8). Преимущественно это случалось, когда какая-либо Церковь оказывалась в несчастье или беде. Тогда, когда разбойники ограбили нумидийские Церкви, Киприан объявил сбор в пользу пострадавших и послал 100 000 сестерций (мелкая монета) в указанные Церкви для выкупа пленных. Римская церковь в подобных же случаях отличалась особенно широкой благотворительностью. Дионисий, еп. Коринфский, так писал к папе Сотиру: «Издревле ведется у вас обычай оказывать всем братьям различные благодеяния и посылать вспомоществования многим Церквам, в каких бы городах они не находились, помогать нуждающимся и оказывать поддержку братьям, томящимся в рудокопнях» (Евсев. Церков. ист. IV, 23). Подобное же свидетельство встречаем о Римской церкви в послании еп. |
| Если в Навечерие Богоявления вечерня соединяется с литургией св. Василия Великого (в понедельник, вторник, среду, четверг, пятницу), то после чтения паремий следует малая ектения с возгласом: «Яко свят еси, Боже наш…», затем поется Трисвятое и прочее последование литургии. На вечерне же, отдельно совершаемой после литургии (в субботу и воскресенье), за паримия, малой ектенией и возгласом: «Яко свят еси…» следуют прокимен: «Господь просвещение мое…», Апостол (Кор., зач. 143-е) и Евангелие (Лк., зач. 9-е). После этого — ектенья «Рцем вси…» и прочее. Великое освящение воды Воспоминание Иорданского события Церковь обновляет особым чином великого освящения воды. В Навечерие праздника великое освящение воды бывает после заамвонной молитвы (если совершается литургия св. Василия Великого). А если вечерня совершается особо, без соединения с литургией, освящение воды бывает в конце вечерни, после возгласа: «Буди держава…». Священник через царские врата при пении тропарей «Глас Господень на водах…» выходит к сосудам, наполненным водой, неся на главе Честный Крест, и начинается освящение воды. Освящение воды совершается также и в самый праздник после литургии (тоже после заамвонной молитвы). Великое освящение воды в Навечерие и в самый праздник Православная Церковь совершает издревле, причем благодать освящения воды в эти два дня подается всегда одна и та же. В Навечерие освящение воды совершалось в воспоминание Крещения Господня, освятившего естество водное, а также крещения оглашенных, которое в древности совершалось в Навечерие Богоявления (Пост. Апост., кн. 5, гл. 13; историки: Феодорит, Никифор Каллист). В самый же праздник освящение воды бывает в воспоминание собственно события Крещения Спасителя. Водоосвящение в самый праздник получило свое начало в Иерусалимской Церкви и в IV — Ч вв. совершалось лишь в ней одной, где был обычай выходить на реку Иордан для водосвятия в воспоминание Крещения Спасителя. Поэтому и в Русской Православной Церкви водоосвящение в Навечерие совершается в храмах, а в самый праздник оно обычно совершается на реках, источниках и в колодцах (так называемое «Хождение на Иордань»), ибо Христос крестился вне храма. |
| Разделы портала «Азбука веры» См. также: Минея. Январь. Святое Богоявление. Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа В Навечерие Богоявления и сам праздник Крещения Господня в храмах совершается Чин великого освящения воды. Для лучшего понимания богослужения предлагаем вашему вниманию описание этого Чина и некоторые богослужебные тексты, входящие в его состав. Воспоминание Иорданского события Церковь обновляет особым чином великого освящения воды. Священник через царские врата при пении тропарей «Глас Господень на водах…» выходит к сосудам, наполненным водой, неся на главе Честный Крест, и начинается освящение воды. Освящение воды совершается также и в самый праздник после литургии (тоже после заамвонной молитвы). Великое освящение воды в Навечерие и в самый праздник Православная Церковь совершает издревле, причем благодать освящения воды в эти два дня подается всегда одна и та же. В Навечерие освящение воды совершалось в воспоминание Крещения Господня, освятившего естество водное, а также крещения оглашенных, которое в древности совершалось в Навечерие Богоявления (Пост. Апост., кн. 5, гл. 13; историки: Феодорит, Никифор Каллист). В самый же праздник освящение воды бывает в воспоминание собственно события Крещения Спасителя. Последование великого освящения воды как в Навечерие, так и в самый праздник одно и то же и в некоторых частях имеет сходство с последованием малого освящения воды. Оно состоит в воспоминании пророчеств, относящихся к событию Крещения (паримии), самого события (Апостол и Евангелие) и его значения (ектении и молитвы), в призывании благословения Божия на воды и троекратном погружении в них Животворящего Креста Господня. На практике чин водоосвящения совершается следующим образом. После заамвонной молитвы (в конце литургии) или просительной ектении: «Исполним вечернюю молитву» (в конце вечерни) настоятель в полном облачении (как во время совершения литургии), а прочие священники только в епитрахили, поручах и фелони выходят через царские врата к священной купели в притвор или на источник. |
|
|
