| 181 Хотя Собор сей был в четвертом столетии, а именно, 361 года, но он не вновь установил порядок молитв и чиноположения, а только подтвердил прежний. В нем упоминается о беседах Епископских, молитвах за оглашенных, о молитвах верных и целовании друг друга, что все еще прежде в церкви уже существовало (§ 19), а потому этот собор молитвы тайные не вновь ввел. То же самое должно разуметь и о прочих свидетельствах, здесь приведенных из последующих веков; наприм., Кирилла Иерусалимского , который в своих тайноводственных поучениях изъяснял Чиноположение Литургии, введенной Иаковом братом Божиим в Иерусалимскую Церковь . Определение же Лаодикийского Собора на греческом языке слово в слово читается так: „После бесед Епископских, должно, во-первых, совершать особо молитву и о оглашенных; когда же оглашенные выдут, надобно творить молитву о кающихся; когда же и они удалятся, то следуют три молитвы верных: одна творится в молчании, вторая и третья громогласно и проч. Об этих трех молитвах упоминается в Постановлениях Апостольских (кн. 2, глава 59). 182 Св. Златоуст в беседе о неявл. Грех. Вас. Велик. В послан.204 к Неокесарийцам (см. слова их ниже в Изъяснении. § 73). 183 Св. Златоуст в беседе 72 на Мф.„Моление о нас самих (воссылаемое) отроков народа, Бога на милость преклоняющих, предпосылает. Отроки же о нас (вопиют) и проч. 184 Пост. Апост., кн. 8, гл. 6. „На каждое из сих возглашений – да глаголют людие, и прежде всех отроки: Господи помилуй » (см. ниже в Изъяснен. § 26 и 33). 185 Св. Кирилл. Иерусалимский в слове тайноводствен. 5 (см. слова его ниже в Изъяснен. под. § 7). 187 Пост. Апост. кн. 8, гл. 12 (см. ниже, в Изъяснен., под § 145). Златоуст в доказательст., что Христос есть Бог, гл. 9: „Как на столпе на челе в каждый день изображаемый обносят (Крест). Сей на священной трапезе, Сей в рукоположениях Священников, Сей паки с Телом Христовым на Таинственной вечери воссиявает». 188 Пост. Апост. кн. 8, гл. 12. Златоуст. бесед. 36, на 1 Послан. к Коринф. (см. ниже в Изъяснен. § 59). |
| Не все бедные могли рассчитывать на помощь Церкви, но только те, кто не могли работать. Бедных, но способных трудиться, Церковь призывала к ремеслам и занятиям и увещевала их не обременять собой Церкви (Пост. Апост. II, 63). Часто встречаем в свидетельствах древности восхваление таким вдовам, которые как ни были бедны, однако же умели обходиться без помощи церковных средств. Церковь считала своей обязанностью помогать лишь совершенно беспомощным. Раздаятели церковного имущества должны были совершать это дело с полным тщанием. Они должны были разузнавать, отчего произошла бедность и достоин ли бедный вспомоществования. Обращалось внимание и на то, пребывал ли нуждающийся в бедности и лишениях от детства или вначале был богат и жил в неге, а потом позднее лишился всего. Последний предпочитался первому, как человек более возбуждающий сострадание. Принималось в расчет, кто нуждается: мужчина или женщина, старец или юноша, и если юноша, то различали такого, кто совсем ничего не может заработать, и такого, кто может заработать хоть на хлеб. Разузнавали также, имеет ли нуждающийся детей, заботится ли об их воспитании или пренебрегает этим. «Кто хочет, — говорит в заключение Ориген, который сообщает нам вышеуказанные случаи, — вполне хорошо распоряжаться церковными доходами, тому потребна великая мудрость, чтобы он найден был мудрым и верным управителем и удостоился блаженства» (Orig. in Matth. 61). Бедные имели обязательство молиться за даятелей (Ерм. Подобия. Кн. 5, гл. 3). Для этой цели, когда выдавалось пособие, возвещалось имя жертвователя, чтобы вспомоществуемые знали, за кого им молиться (Пост. Апост. III, 4). Так поступал св. Киприан. Случалось иногда, однако же, что известность имени жертвователя приводила к неприятностям для последнего. Ибо некоторые назойливые бедные обращались с укорами к щедро-дателю: почему от него назначено пособие другим, а не им, хотя они более нуждаются (Пост. Апост. III, 14). Из этого также видно, что жертвователи прямо указывали лицо, которому должно дать пособие от их взносов, и которому вручалось это пособие через епископа. Вообще было в обычае, что имена даятелей упоминались при совершении самой литургии. |
| Симеон? Ту, что епископ не может сам везде поспеть, всех окрестить, исповедовать, причастить и прочее сделать; а в малых городах и сёлах поставлять епископов воспрещено. (56 Лаод.). В силу этой-то нужды и допущены помощники епископов – пресвитеры, которые всё должны творить по воле или с разрешения епископа. 35 В писании встречается как бы разноречие: в одних вестях говорится, что иереи могут связывать и разрешать грешников, а в других – не могут. Как это понимать? А вот как. При рукоположении пресвитер получает от епископа право совершать тайны, в том числе и т. покаяния, с правом разрешать истинно кающихся и налагать на них епитимию, если они заслужили её, как то: молитву, милостыню, пост, путешествие ко святым местам, коленопреклонения или поклоны и подоб. (Прав, испов. отв. 113), чтобы довести грешника до исправления. И даже может отклонить раскаявшегося грешника от причащения, если, впрочем, сам грешник, под влиянием, пастырского увещания, согласится не приступать немедленно по раскаянии к причащению сознавая себя недостойным после тяжкого греха хотя уже и оставленного, но всё ещё свежего в памяти. Если же кающийся придаёт устранение его от причащения не заслуженным и обидным для себя, то пресвитер должен донести о том епископу, не называя кающегося по имени, и ждать от него указаний. (Наст. кн. Булгак. 1025 стр.). Значит, священник может отстранить и не допустить грешника до причащения, но на короткое время и не как имеющий власть, так как оной ему не дано. Но такое отлучение от причащения, или наложение какого-нибудь из перечисленных доброделании, не будет связание или запрещение, которое состоит в том, что связанный или запрещённый низводится в разряд оглашенных. (Кормч. ап. Павла пр. 14; Неокес. соб. 5; гл. 23 об епитимиях), т. е, запрещается ему стоять с верными и причащаться Христовых тайн (6 и 7 Карф. соб. см. ниже), что может сделать, т. е. связать или назначить время покаяния, только епископ (Карф. 52). Но если придёт на исповедь к священнику убийца, которого по правилам нужно отлучить от причащения на 20 л., или клятвопреступник; или придёт священник или епископ (ведь и епископа, исповедует священник), подлежащий за грехи запрещению в священнослужении или даже извержению из сана (25 апост.); или придёт мирянин, подлежащий извержению из церкви (51 апост.); то что будет с ними делать священник, не имея власти и силы ни разрешить их, ни связать, так как такие грешники подлежат только суду собора епископов, а их нет? (апост. |
| О посте I. Православное учение о посте Сам Господь Иисус Христос с апостолами постились. Постилась, конечно, и вся первенствующая Церковь и не только при чрезвычайных случаях, но и в определенное для этого именно время. По примеру апостолов издревле и соблюдаются христианами посты в известное и определенное время. Таковы, например, посты годовые: св. Четыредесятница, или Великий пост , Петровский,Успенский и Рождественский, а также и еженедельные – в среду и пятницу. Важнейший из годовых постов и древнейший по своему происхождению – это Великий пост или св. Четыредесятница. Этот пост освящен Самим Спасителем и установлен Церковью по Его примеру и ведет свое начало от времен апостольских, В 69 апост. правиле уже указывается на этот пост, когда говорится: «аще кто епископ или пресвитер не постится в св. Четыредесятницу пред св. Пасхою, или в среду и пяток, да будет извержен» (Корин. л. 19 об.). О древности Вел. поста свидетельствует также св. Игнатий Богоносец , поставленный в 66 г. по Р. Хр. в епископа Антиохийского и правивший этой церковью 40 лет. В послании к Филиппийцам св. Игнатий Богоносец дает наставление верующим: «Четыредесятницы не пренебрегайте: она служит подражанием жительству Христову». Петров пост, установленный Церковью в воспоминание апостольского поста, по сошествии на них св. Духа, в уготовление себя на всемирную проповедь Евангелия, ведет свое начало также с первых времен христианства. О нем (Петр. посте) уже упоминается в Постановлениях апостольских (5 кн. 20 гл.). «Отпраздновав Пятидесятницу, – говорится здесь, – празднуйте одну седьмицу, поститесь: ибо справедливо, чтобы вы и веселились о даре Божием, и постились после прославления» 24 ). Посты – Успенский и Рождественский предписаны в конце VII и в начале VIII века, хотя они и прежде весьма строго сохранялись 25 . Наконец посты еженедельные – в среду, в воспоминание предания Госпо да на страдание, и в пятницу, в воспоминание самых страданий, – ведут свое начало также с глубокой древности и были известны уже во II веке 26 . |
| 1 Составлено главным образом по руководству сочинения: Liturgik von Dr. Luft Mainz. 1847 33 В апологии св. Иустина встречается в двух местах описание чина литургии: 1) вслед за крещением; 2) при изображении богослужения в день воскресный. Представляя воскресную литургию, мы дополнили ее подробностями из первого места. 55 Под именем „Постановлений апостольских» разумеется сборник наставлений касательно благоповедения богослужений и управления христиан, дошедший до нас от древних времен христианства. Указания на него можно находить у св. Ириния (Opp. fraqm. 2 орр. 5. hippolit: орр. p. 65 Hmb 1716), Евсевия (церк. ист. кн. 3 гл. 25) и др. Сборник состоит из восьми книг. Происхождение апост. постановлений приписывают Клименту на основании 85 апост. правила. Но кто был этот Климент, с достоверностью неизвестно. 69 О совершении литургии говорится еще во II книге апостольских постановлений. Здесь начало этого богослужения представлено в более определенном и подробном виде, именно: „чтец, став на некотором возвышении (амвоне) читает книги Моисеевы и И. Навина, книги судей и царств, книги Пералипоменон и книги о возвращении (евреев из плена, – книги Эздры и Неемии), сверх сего книги Иова и Соломона и книги шестнадцати пророков. Когда совершатся два чтения, другой кто-либо пусть поет песни Давидовы, а народ пусть подпевает последние слова стихов. После этого пусть читают Деяния наши (т. е. апостольские) и послания Павла;… а после этого диакон или пресвитер пусть читает евангелия, которые предали вам Матфей, Иоанн, Лука и Марк. Во время же чтения евангелия все пресвитеры и диаконы и весь народ пусть стоят. Затем пресвитеры, поодиночке, а не все вдруг, пусть увещевают народ, а после всех их – епископ, который подобен кормчему (II кн. 57 гл.). 74 Доселе сохранился этот обряд при служении архиерейском, только рипиды у нас употребляются металлические. 77 Исключение составляет только та суббота, в которую воспоминается погребение Господа, т. е. суббота страстной седмицы. В этот день „постановления» предписывают пост (кн. VII, гл. 23). |
| —398— тия (в особенности против гностицизма); но здесь нет еще указаний на арианскую ересь, осужденную первым вселенским собором (в 325 году). В-3-х, церковные писатели IV века говорят об Апостольских Постановлениях, как общеизвестной книге, и, хотя не причисляют ее к каноническим, однако рекомендуют для чтения в церквах ( Афанасий александрийский , Епифаний кипрский и 85 ап. правило). Все эти свидетельства принадлежат церкви Восточной, в которой произошел и исключительно употреблялся сборник Апостольских Постановлений. Но и на востоке сборник этот подвергся строгой цензуре со стороны пято-шестого или Трульского собора (691 года), который во 2-м своем правиле отверг Апостольские Постановления, как поврежденные еретиками. Тем не менее, составители греческих церковно-юридических или канонических сборников и после Трульского собора продолжали пользоваться Постановлениями, именно 8-ою книгою, в которой, как уже сказано, всего более содержится канонического материала. Отрывки из этой книги, через посредство греческого Номоканона, вошли и в нашу Кормчую под именем правил верховных Апостолов Петра и Павла и всех 12-ти Апостолов (Кормч. гл. 2 и 3; ср. Ап. Пост. кн. VIII, гл. 32, 33 и 46). По строгому смыслу трульского правила и эти отрывки, хотя в них нет ничего еретического, не имеют канонического значения. Они, действительно, и не приняты в новую русскую редакцию каноническаго кодекса восточной церкви, в так наз. «Книгу Правил». Но как исторический памятник, Апостольские Постановления в целом их составе имеют громадную важность. Они представляют нам полную и живую картину церковной жизни и дисциплины в первый три столетия нашей эры. В тесной связи с Ап. Постановлениями стоит другой апокрифический сборник уже чисто канонического содержания, так называемые Правила Апостольские (Καννες τν γων ποστλων). Произошел этот сборник несколько позднее Постановлений, как видно из того, что в последнем (85-м) апост. правиле упоминаются уже 8 книг Апост. Постановлений. Поэтому и буквальное сходство, в некоторых пунктах, правил с Постановлениями должно быть |
| 799 Дион. Ареоп., о церк. иер., гл. I, стр.11–12, гл. V, стр. 162, примеч. пр. Максима Испов. 30, стр. 176; Игнатий Богонос., посл, к Смирн, гл. Ш, стр. 421, Апост. Прав. 1 и 2. 801 О церк. иерар., гл. V, стр. 162–163, IV Всел. соб. пр. 4, Карфаг. соб. пр. 6 и 94, Антиох. соб. пр. 5, подроб. см. курс ц. законовед., еп. Иоанна, вып. 2, стр. 526 и след. 804 Зонара (Migne, gr. ser., t. 137, col. 1159) говорит, что это правило запрещает хорепископу без разрешения епископа рукополагать, как пресвитеров, так и диаконов, и, особенно, пресвитеров города. Но это толкование не соответствует чтению греческого текста. Вальсамон только перефразирует слова правила, понимая их, по-видимому, буквально. В виду таких затруднений, одни из ученых полагают, что в тексте канона опущены слова ποιεν τι=aliquid agere, и принимают чтение древних латинских переводов – sed nec presbyteris civitatis, sine litteris episcopi in unaquaque parochia aliquid agere (перев. Фульгенция, Ферранда, Дионисия Малого. Migne, lat. ser. t. 67, col. 52), то есть хорепископам не дозволяется рукополагать ни пресвитеров, ни диаконов, а также и городским пресвитерам не делать чего-нибудь в какой-либо парикии без дозволения или грамот епископа. Другие ученые, следуя бодлеянским манускриптам, дают правилу смысл, сходный с указанным толкованием Зонары (Hefele, Concilen. Geschichte. t.1, 1855, S. 200). Чтение, принятое в нашей «книге правил» ставит вместо слова «пресвитерам» – «епископам» и, изменяя падежи винительный на дательный, дает правилу такой вид: «не подобает хорепископам поставляти пресвитеров или диаконов: но ниже епископам иных городов в иные, кроме позволения епископа, через грамоту по каждой епархии». (См. Соколова, Церковное Право, стр. 267, в примечании). 821 Comment. in Epist. ad Ephes., lib. II, cap. 4, col. 365, t. IV, Parisiis, 1706, ср. твор., в русск. перев., письмо к монаху Илиодору, ч. 1, стр. 39, Киев, 1863. 836 Ап. Пр. 31, Ап. Пост. Кн. II, гл. 17, стр. 36; гл. 18, стр. 38; Златоуст, Бесед. к антиох. нар. т. 1, СПб., 1848, стр. 21, Бесед. на Деян. Апост. I ч. 2, СПб,, 1857, стр. 70 и след. Бесед. на 1Тим., стр. 129. |
| 1946 Св. муч. Иустин и св. Амвросий в слове на смерть брата говорят об этом обычае. Апост. пост. к. 7, 18; Терт. об идолопокл. гл. 7; Злат. слово 21 к Ант. народу. 1947 Есть предание, что одна женщина, принявши в руки частицу св. тела Христова, смешала его с другим веществом для волхования. Кам. вер. ч. 1 гл. 7, о св. Евх. Ник. Калл. кн. 8, гл. 7. 1948 Лжица употреблялась в церквах Коптской, Эфиопской, Сирийской, у Яковитов и Несториян до их отделения от церкви. 1950 Приступающие ко святым тайнам миряне, кроме того, читали – или «твоих даров нас достойны сотвори», (см. ркп. 16 века Солов. биб. 778 следован. псалт.), или «се приступаю к Божественному причащению», а иногда, по желанию, и «боготворящую кровь, ужаснися, человече зря...» (ркп. Сол. биб. 768). Это стихи Метафраста, помещающиеся в конце молитв к причащению. 1951 В древних Греческих литургиях Иоан. Златоуст. предписывается лику, по произнесении священником слов: «спаси, Боже, люди твоя», возглашать к нему заимообразно за благожелание: «Владыко, на многая лета»; каковое приветствие у нас удержано при Архиерейском служении. См. греч. требн. Гоар. ст. 67. 1952 В служебниках 16-го века Русской церкви за словами: «спаси, Боже, люди твоя», предписывалось читать еще молитву: «приходя от силы в силу, мы грешнии и недостойнии раби твои» (ркп. Сол. биб. 1023; ркп. М. Син. биб. 616, 613). 1956 Бес. 83 на Мф. Иисус Христос, возблагодарив, воспел при подаянии таинства, да и мы тоже самое творим. 1958 Об этом свидетельство можно находить во всех древних литургиях: Апост. постан., Иакова, Марка, Петра. 1961 В древнее время, говорится в книге у Дмитриевского: «Богослужение в русск. церкви 16-го века изд. 1884», слова: «исполнение закона и пророков», святитель произносил выходя из алтаря для раздаяния антидора, причем читал еще другую молитву: «Господи Боже наш, в сем вторем алтаре явися нам во святем Твоем мысленнем Сионе». Святитель более в алтарь не возвращался, а, по окончании литургии, разоблачившись на амвоне, в мантии и клобуке, «сед на своем кресле», поучает люди православных христиан от святых писаний: «како имеют работати Богу и ходити в заповедех Господних и койждо труждатися о своем согрешении». Ркп. М. Син. биб. 310, 680, 909. |
| В 1875 г. Никомидийский митрополит Филофей Бриенний нашел в библиотеке иерусалимского монастыря, находящегося в Константинополе, рукописный сборник XI в., в котором вместе с другими произведениями древнехристианской литературы, содержится διδαχ τν δδεκα ποστλων, а в 1883 г. Бриенний издал самый текст этого памятника. Есть основание предполагать, что памятник явился в Египте 13 около половины II в. По содержанию своему, он: 1) представляет собой нравственное учение, изложенное в схеме двух путей: пути жизни, т. е. пути добродетельного, причем исчисляются все те добродетели, которые должен практиковать христианин, и пути смерти, т. е. тех пороков и преступлений, которых он должен избегать; 2) излагает нормы церковной организации, именно что касается функции апостолов, пророков, учителей, епископов и диаконов, а также касательно отношений членов христианских общин к этим должностным лицам, как наставникам в пути жизни. 2. Διατξεις τν ποστλων – апостольские постановления, или заповеди в том виде, в каком они после сложились, по исследовании ученых. Этот сборник состоит из 8-ми книг, составленных из трех различных сочинений или сборников на греческом языке, появившихся в Сирии в конце III века. Первый сборник составляет первые шесть книг апостольских постановлений. Второй сборник составляет одну 7 кн. ап. пост. (о порядке совершения крещения). Третья составляет часть сборника апост. постановлений, есть 8 книга (руководство для епископов в совершении богослужения). В сочинениях IV и V вв. составление этого сборника приписывается римскому епископу Клименту, жившему в I веке. В точности же автор и время появления этого сборника неизвестны. 6-й вселенский собор (Трулльский 692 г.) исключил апост. постановления из числа руководственных церковных книг, так как в них вкрались еретические искажения. А если апостольские постановления вошли в жизнь, то это объясняется тем, что отрывки из них встречаются в руководственных сборниках, составлявшихся в позднейшее, после Трулльского собора, время. В России некоторые извлечения из апостолов вошли в печатную Кормчую книгу. В настоящее время апостольские постановления имеют только историческое значение. |
| 290 Евсев., Церк. Истор., кн. 10, г.ч. 4. „После же всех. Святых Святое, Престол, в средине поставил». См. и ниже в Толкован. Симеона Фессалонитского, ч. 13. 293 Иос. Флав., Древн. Иуд.кн. 3, гл. 7, ч. 7. „Моисей Скинию разделив на три части. и две из оных определив для Священников, как такое место, но которому всем дозволено ходит, означает чрез оные землю и море (поскольку всем путь отверст чрез, сии стихии); чрез дванадесять полагаемых на трапезе хлебов, представляет число находящихся в году месяцев; чрез светильник разделяющийся на семьдесят частей, показывает толикое ж число знаков, планетами обтекаемых; а чрез седмь имеющихся на нем светил представляет течение седми планет. Вытканные из четырех цветов завесы образуют свойства стихий: виссон означает землю, – багряница же – море, синета представляет воздух, а червлень – огнь знаменует“. 295 В Греческих Священнослужебных книгах сие место Храма (т. е. Трапеза или Притвор) называется словом Να’πθηξ, которое означает Palam, Ferulam, ту круглую дощечку, с продолговатою рукояткою, какою прежде в училищах наказывали. Так оно названо потому, что оглашенные, кающиеся и проч., которым назначено было стоять там, находились под строгим наказанием Церкви, как дурные, непослушные или ленивые дети ее. (См. Новый Словотолкователь под, словом Να’πθηξ и Ferula). Ныне в нем отправляются во время всенощных Литии и другие церковные последования. В общежительных монастырях здесь ставят для братии вседневные после Литургии трапезы. Сюда дозволяется приносить также и мирянам свою пищу, плоды и проч. для благословения (Пентикостар., л. 14 на об.). 296 Пост. Апост., кн. 8, гл. 5. См. ниже, в Изъясн. § 23. Послушающими назывались такие явно кающиеся грешники, которые допускаемы были в притвор или трапезу церковную, и имели дозволение стоять при чтении Священного Писания и слушали предлагаемые к народу поучения; но при начинании молитв должны были выходить вон, по гласу Диакона: „да никто от послушающих». Они находились во второй степени покаяния; лета им были определяемы различные, смотря по важности проступков и по образу приносимого ими в том раскаяния (см. Кормч. Кн. 1, Никенского Собора пр 11 п 12. – Бас. Бел. посл..к Амф. ирав. 56 п 57). Вне Притвора, т. е. на Паперти, пред дверьми входными, стояли кающиеся первой степени, называемые плачущимися,Προσκλαιοντες; они всех входивших в Церковь просили со слезами помолиться за них Богу об отпущении грехов их. Иногда перед теми, которые шли в храм, или выходили из храма, они повергались на землю и говорили: „попирайте мя, яко соль обуявшую!“ ( Мф.5:13 ; Сократ. Церк. Ист., кн. 3, гл. 13). |
|
|
