| Иов познает свое бесконечное ничтожество, и тщетность всех своих слов; тем не менее он считает себя вправе, как Человек, задавать некоторые вопросы, искать и разрешать некоторые недоумения. Иов хорошо понимает, что «если я буду оправдываться, то мои же уста обвинят меня», и что «если я невиновен, то Он признает меня виновным» ( Иов.9:20 ). Конечно, перед Богом, Высочайшей Святостью Божьей, пред которой «и небеса нечисты», он может быть виновным, но, как человек, сознает, что может не понимать своих страданий. И здесь Иов говорит удивительное слово, выражающее одну из тайн его сыновней души перед Богом. Он говорит: «Нет между нами (между Богом и им, человеком) посредника, который положил бы руку свою на обоих нас» ( Иов.9:33 ). За две тысячи лет до Рождества Христова, нищий, прокаженный старик в Аравийской пустыни провидит и предчувствует то, в чем так жизненно нуждается человечество и что должно совершиться. Он провидит, что падший мир алчет посредника, который, как звено, соединил бы небо и землю. Иов провидит Богочеловека. Он мог это провидеть, потому что сам был близок Духу Христову, духу Посредничества между Богом и людьми. Он ведь молился за своих детей, когда понимал, что дети его далеко отстоят от Бога, и что им нужен человек, который протянул бы руку к Богу, а другою рукою взял бы этих несчастных детей; и что только так может совершиться спасение слепого человечества. Но в то же время он не видит человека, который стал бы между миром и Богом, был бы свят, как Бог , и причастился бы страдания земного, как человек. Он не понимает, что этот Человек уже действует в нем самом. В переживании, в алкании последней правды духа Иов впадает в то полу отчаяние, которое можно было бы назвать «протестом», но протестом не в том смысле, в каком протестуют многие люди, без любви к Богу, когда восстают они против Творца со злобой противления, с искрой ненависти. О, это последнее есть иной, страшный симптом! Человек, имеющий его, никогда не познает истины. Но когда, чисто и смиренно ища правду, человек борется с молчанием Божиим (как и Савл боролся против безмолвной для него истины), то такую борьбу, борьбу искания правды, Господь любит, Господь познает в ней сыновнюю душу, близкую Себе, ту, которая хочет открыть Его миру: И в ответ на эти подлинно пророческие вещания Иова об алкании Посредника, в котором бы было объяснено все, его страдания и все вообще в мире, – друзья опять начинают ему говорить свои – человеческие слова. «Подлинно вы только люди, – опять отвечает им Иов, – и с вами умрет мудрость! И у меня есть сердце, как у вас» ( Иов.12:2–3 ) – «Знаю, что вы говорите мне, знаю правосудие Божье, но ищет сердце мое большего». |
| Духовное зрение Люди, обладающие духовным зрением, видят Бога легко, повсюду и всегда. “Что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы.” Эти слова как бы выгравированы для нашего внимания на страницах Библии ( Рим. 1:19–20 ). Непостижимо мудрое устройство каждой части нашего тела, любое произведение живой природы – все вещает нам о мудрости и благости Создателя. На каждом шагу вещания природы познаются личным опытом: и верой. Человек испытывает мир и радость от входа своего в мир Боговедения. Дохристианская история иудейского народа была частичным подтверждением опыта ценности веры, а вместе с тем несла в себе ожидание полного откровения света веры. “Господь – Пастырь мой, я ни в чем не буду нуждаться. Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим… Если я пойду долиной смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мною” ( Пс. 22 ). Христианская вера дала полное подтверждение этого действия и силы веры. История стояния за веру сонмов мучеников первых веков христианства, подвиги подвижников Церкви и их писания показали драгоценность для них достигнутой ими жизни в свете веры. Мы обращаемся к их свидетельствам об этом. Светильники Церкви видят то, чего не достает нашему зрению. Они оставили нам записи о своих созерцаниях, о проникновении их духовного зрения за земную или телесную завесу, достигнутых ими в самые благословенные и святые моменты, когда они видели как бы сквозь тусклое стекло недоступное нашему зрению; а в исключительные моменты избранники Божии возносились на такие высоты, что эти переживания невозможно выразить словами. Однако и каждый верующий христианин не лишен духовного зрения, если он будет наблюдать за собой в тишине своей души. Он почувствует не раз Ангела Хранителя подле себя, уберегшего его в опасный момент жизни или удержавшего его как бы случайным препятствием от дурного или вредного для него поступка. Задумавшись над своим прошлым, верующий человек ощутит Промысл Божий над собой; он увидит логичность своего пути там, где, казалось бы, действовала лишь случайность; он испытает исполнение своей молитвы, если прошение его было христианским по существу. |
| Таков единственный верный взгляд на священные догматы веры по отношению к наукам человеческим, установленный с первых веков христианства великими, богопросвещенными и ученейшими отцами и учителями церкви вселенской, свято сохраняемый ею доселе. Он же, и только он, совершенно соответствует особенным свойствам догматов, отличающим их от всяких мыслей и учений человеческих. Укажем эти особенности священных догматов. Прежде всего, как мы сказали, надобно помнить, что они суть вещания Самого Бога, обращенные к нам не для удовлетворения нашего любопытства, не для испытания, не употребления по нашему усмотрению, а согласно с целью, для которой даны, т. е. для нашего спасения чрез усвоение их верою сердца, с покорностью ума, и для постановления их в начала и основания нашей нравственной жизни. Так заповедал Иисус Христос Апостолам пред Своим вознесением на небо: „идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел нам» ( Матф. 28, 19–20 ). Этот характер „повелений», отличающий истины веры от неуверенно предлагаемых мыслей человеческих заметили и Иудеи, слушавшие Спасителя: „и дивились учению Его, ибо слово Его было со властью» ( Лук. 4, 31 ), ибо Он учил их как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мат. 7, 29). Далее, – священные догматы веры говорят нам о Боге невидимом и непостижимом, о закрытом для нашего зрения необъятном мире чистых духов, о внутренней природе, так мало известной нам, собственной души нашей, ее состоянии в повреждении грехом и действиях в ней возрождающей ее благодати Божией, о загробной жизни нашей и пр. Следовательно, они преисполнены таин, которые и приемлются и исповедуются только безусловною верою. Поэтому покушения на постижение и произвольное объяснение тайн: внутренней природы Триединого Божества, воплощения Сына Божия, соединения в Его Лице Божества с человечеством, обоготворения природы человеческой во Христе, седящем одесную Бога Отца, – силы крестной жертвы Искупителя, всеобщего воскресения мертвых, страшного суда и т. под., – могут быть названы не иначе, как святотатством. Эту неприкосновенную таинственность догматов веры Сам Господь объяснил Никодиму: „Учитель Израилев», как назвал его Господь, не понял Его учения о возрождении души благодатью Святого Духа и спрашивал? „как может родиться человек, будучи стар?» Господь сказал на его сомнение: „если Я сказал вам о земном (т. е. что совершается на земле в виду вашем, в Богом устроенной у вас церкви) и вы не верите, как поверите, если Я буду говорить вам о небесном?» ( Иоан. 3, 4. 12 ). |
| Таков единственный верный взгляд на священные догматы веры по отношению к наукам человеческим, установленный с первых веков христианства великими, богопросвещенными и ученейшими отцами и учителями церкви вселенской, свято сохраняемый ею доселе. Он же, и только он, совершенно соответствует особенным свойствам догматов, отличающим их от всяких мыслей и учений человеческих. Укажем эти особенности священных догматов. Прежде всего, как мы сказали, надобно помнить, что они суть вещания Самого Бога, обращенные к нам не для удовлетворения нашего любопытства, не для испытания, не употребления по нашему усмотрению, а согласно с целью, для которой даны, т.е. для нашего спасения чрез усвоение их верою сердца, с покорностью ума, и для постановления их в начала и основания нашей нравственной жизни. Так заповедал Иисус Христос Апостолам пред Своим вознесением на небо: «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» ( Мф.28:19–20 ). Этот характер «повелений», отличающий истины веры от неуверенно предлагаемых мыслей человеческих заметили и Иудеи, слушавшие Спасителя: «и дивились учению Его, ибо слово Его было со властию» ( Лк.4:32 ), «ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» ( Мф.7:29 ). Далее, – священные догматы веры говорят нам о Боге невидимом и непостижимом, о закрытом для нашего зрения необъятном мире чистых духов, о внутренней природе, так мало известной нам собственной души нашей, ее состоянии в повреждении грехом и действиях в ней возрождающей ее благодати Божией, о загробной жизни нашей и пр. Следовательно, они преисполнены тайн, которые и приемлются и исповедуются только безусловной верой. Поэтому покушения на постижение и произвольное объяснение тайн: внутренней природы Триединаго Божества, воплощения Сына Божия, соединения в Его Лице Божества с человечеством, обоготворения природы человеческой во Христе, седящем одесную Бога Отца, – силы крестной жертвы Искупителя, всеобщего воскресения мертвых, страшного суда и т. под., – могут быть названы не иначе, как святотатством. Эту неприкосновенную таинственность догматов веры Сам Господь объяснил Никодиму. «Учитель Израилев» ( Ин.3:10 ), как назвал его Господь, не понял Его учения о возрождении души благодатию Святаго Духа и спрашивал, «как может родиться человек, будучи стар?» Господь сказал на его сомнение: «если Я сказал вам о земном (т.е. что совершается на земле в виду вашем, в Богом устроенной у вас церкви), и вы не верите, как поверите, если Я буду говорить вам о небесном?» ( Ин.3:4, 12 ). |
| Таков единственный верный взгляд на священные догматы веры по отношению к наукам человеческим, установленный с первых веков христианства великими, богопросвещенными и ученейшими отцами и учителями церкви вселенской, свято сохраняемый ею доселе. Он же, и только он, совершенно соответствует особенным свойствам догматов, отличающим их от всяких мыслей и учений человеческих. Укажем эти особенности священных догматов. Прежде всего, как мы сказали, надобно помнить, что они суть вещания Самого Бога, обращенныя к нам не для удовлетворения нашего любопытства, не для испытания, не употребления по нашему усмотрению, а согласно с целию, для которой даны, т. е. для нашего спасения чрез усвоение их верою сердца, с покорностию ума, и для постановления их в начала и основания нашей нравственной жизни. Так заповедал Иисус Христос Апостолам пред Своим вознесением на небо: «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Матф. 28:19-20). Этот характер «повелений», отличающий истины веры от неуверенно предлагаемых мыслей человеческих заметили и Иудеи, слушавшие Спасителя: «и дивились учению Его, ибо слово Его было со властию» (Лук. 4:32), «ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Матф. 7:29). Далее, — священные догматы веры говорят нам о Боге невидимом и непостижимом, о закрытом для нашего зрения необъятном мире чистых духов, о внутренней природе, так мало известной нам собственной души нашей, ея состоянии в повреждении грехом и действиях в ней возрождающей ее благодати Божией, о загробной жизни нашей и пр. Следовательно, они преисполнены таин, которыя и приемлются и исповедуются только безусловною верою. Поэтому покушения на постижение и произвольное объяснение таин: внутренней природы Триединаго Божества, воплощения Сына Божия, соединения в Его Лице Божества с человечеством, обоготворения природы человеческой во Христе, седящем одесную Бога Отца, — силы крестной жертвы Искупителя, всеобщаго воскресения мертвых, страшнаго суда и т. под., — могут быть названы не иначе, как святотатством. Эту неприкосновенную таинственность догматов веры Сам Господь объяснил Никодиму. «Учитель Израилев» (Иоан. 3:10), как назвал его Господь, не понял Его учения о возрождении души благодатию Святаго Духа и спрашивал, «как может родиться человек, будучи стар?» Господь сказал на его сомнение: «если Я сказал вам о земном (т. е. что совершается на земле в виду вашем, в Богом устроенной у вас церкви), и вы не верите, как поверите, если Я буду говорить вам о небесном?» (Иоан. 3:4. 12). |
| Притч.1:20 . Премудрость возглашает на улице, на площадях возвышает голос свой, Притч.1:21 . в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою: Притч.1:22 . «доколе, невежды, будете любить невежество? доколе буйные будут услаждаться буйством? доколе глупцы будут ненавидеть знание? Притч.1:23 . Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои. В противовес соблазнительным речам преступных людей ( Притч.1 11–19), ищущих себе единомышленников, здесь выводится Премудрость также призывающая к себе учеников и побуждающая их к покаянию; но тогда как преступные речи злодеев ведутся под покровом глубокой тайны, вещания и облачения Премудрости раздаются во всеуслышание – «на улицах, на площадях, ... в главных местах собраний» (20–21). Эта премудрость, судя по свойству Ее наставлений и вразумлений, как и по всему образу Ее выступления, не есть ограниченная сила человеческая, а всемощная сила Божия, которая одна может говорить с таким авторитетом, сила, в повиновении которой для людей заключено всякое благо и счастье, а в противлении – гибель. Совершенно произвольно и ошибочно мнение некоторых западных, усматривающих в изображении Премудрости в Притч 1.20 сл., Притч 8.22 сл. влияние парсизма на библейскую письменность. В действительности понятие «Премудрости» выросло на чисто библейской, самобытной почве. В книге Иова ( Иов 15.7–8, 28.12 сл.) Премудрость изображается весьма сходно с книгой Притчей. Самый образ выступления Премудрости (20–21 сл.) вполне напоминает проповедническую или учительную деятельность народных законоучителей (ср. 2Пар 17.7–9 ), а также пророков и – позже – апостолов ( Мф 10.27 ; Лк 14.21 ), всех посланников той же Премудрости ( Лк 11.49 ). Далее, со ст. 22, излагается самое содержание проповеди Премудрости. Первую половину ст. 22 LXX и слав. (« елико убо время незлобивии держатся правды, не постыдятся») передают не в обличительном смысле, как в евр. Вульг. русск., а в положительном – в смысле похвалы « незлобивым». Но с контекстом речи ст. 22 более согласуется обличительный смысл (подобно как в Пс 4.3 ): обличаются люди трех категорий: 1) невежды (простаки, евр. петаим), 2) буйные осмеятели кощунники, презрители всего святого (евр. лецим) и 3) глупцы – люди чуждые ведения тупые и всегда готовые духовно пасть (евр. кесилим), словом, все, с намерением или по неведению противящиеся истине. И в ст. 23 Премудрость от полноты своего духовного богатства желает пролить духа мудрости (ср. Притч 18.4 ) всем без различия, нуждающимся в ней; мудрость и благочестие, по взгляду Премудрого, как и по учению всей Библии, не есть достояние лишь избранных натур, но обильно изливаются во всякий ум, душу и сердце, раз они открыты для воздействия свыше (ср. Ин 7.37–39 ). |
| Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» ( Мф.5:17–18 ). Все вещания и пророчества ветхого Завета должны были исполниться на лице Спасителя. А в ветхом Завете от лица Мессии пророк Божий взывал: внемлите, люди мои, закону моему, приклоните ухо ваше во глаголы уст моих. Отверзу в притчах уста моя, провещаю ганания исперва ( Пс.77:1–2 ). Вот, по пророчеству, Мессия будет проповедовать в притчах. Приметьте это, люди Израиля. Внемлите! Эта приточная речь Мессии будет одним из признаков, по которым вы узнаете Его. И Евангелист Матфей, который более других Евангелистов имел в виду показать, что на лице Господа Иисуса исполнились все пророчества ветхого Завета, точно усматривает в приточной форме учения Спасителя исполнение пророчеств – да сбудется реченное пророком, глаголющим: отверзу в притчах уста моя... ( Мф.13:35 ). Но, с другой стороны, мы не можем не заметить, что Спаситель, говоря и поучая притчами, оказывал великое снисхождение в любовь к слушателям. Кто были в числе их? Большею частью люди простые, некнижные, не разумевшие поучений закона и пророков: земледельцы, виноградари, рыболовы, пастухи, мытари и др. «Этот народ невежда в законе, проклят он» ( Ин.7:49 ), говорили гордые Фарисеи книжники об этих людях. Но те, которых вожди и руководители народа отталкивали с презрением, как проклятых невежд, вызывали у Спасителя сострадание, милосердие и любовь. Им Он благовествует тайны царствия Божия. Но они косны и неподготовлены к усвоению того, что должны и действительно с любовью желали слушать. Как же им помощь оказать? Мудрый и опытный учитель всегда сочтет нужным, особенно в начале учения, снизойти до уровня способностей учащихся. Только в таком случае и можно будет ожидать успеха в учении. Большую пользу приносят при этом и пособия в виде картин, карт с обозначением местностей, событий и др. Вот и Господь Иисус, примечая косность слушателей, снисходит к ним. Как Божественный Учитель, испытующий сердца учеников, Он указует им предметы, близкие к ним, и берет примеры из жизни обыденной, всем знакомой. |
| Он предопределил всех нас призвать на Свой Страшный суд, воздать каждому по делам ого и для того всех воскресит из мертвых в предопределенное Им время, и это непременно сбудется в свое время. Небо и земля прейдут, а вещания Господа не прейдут. К чему же пытливость нашего разума? Зачем нам усиливаться постигнуть тайны премудрости и разума Божия там, где нам и не нужно их разуметь? Наше дело – верить несомненно в откровенные нам тайны премудрости Божьей, верить всем своим сердцем, ожидать исполнения обетований Божьих, готовиться встретить исполнение их и благодарить Бога за Его к нам неизреченную милость. Чрез меру трудного для тебя не ищи, – говорит премудрый сын Сирахов, – и, что свыше сил твоих, того не испытывай. Что заповедано тебе, о том размышляй; ибо не нужно тебе, что сокрыто. ( Сир.3:21–22 ). Поэтому будем, братья, тверды в своем уповании на будущее воскресение из мертвых, утвердившись верой в славное Воскресение нашего Спасителя. Аминь. Поучение в четверток Святой Пасхи 48 Благ Господь всяческим, и щедроты Его на всех делах Его ( Пс.144:9 ) Мы привыкли на многоразличные явления природы смотреть как на нечто самое обыкновенное, обыденное, не стоящее нашего особенного внимания и потому в явлениях природы не усматриваем ни премудрости и благости Божией, ни назидательных для себя образов. А между тем немного бы с нашей стороны внимания к явлениям природы, и перед взорами нашими явились бы не одни картины природы, а как бы целые книги, в которых перстом Всемогущего начертаны следы присутствия премудрости и благости Божьей во вселенной и назидательные для нас образы. Вот, например, теперь у нас открывается весна. Всмотримся хорошенько в окружающие нас весной явления природы, и сколько мы увидим в них самых явственных следов неистощимой благости Божией и бесконечной Его премудрости! Какие прекрасные образы нашего будущего воскресения являет нам весенняя природа! Вот, например, перед нами появляются ранней весной насекомые: мухи, муравьи, целые рои летучих комаров и тому подобное. |
| Из всех земных тварей только один человек, как существо сознательное, разумное, может понимать ее хвалебные вещания и чрез его сознание и свободу может приноситься Творцу бессознательное славословие земных тварей. Таким образом высшего и последнего назначения вещественный мир может достигать чрез посредство человека. Отсюда следует, что кроме общего назначения природы – быть органом славы Божией, она имеет и особенное или частное назначение – служение человеку, и прежде всего служение богоподобному духу человеческому. Назначение ее в этом отношении состоит в том, чтобы чрез возвещение человеку славы Божией возводить его богоподобный дух к благоговейному созерцанию Первообраза и Виновника всех видимых ее красот и совершенств, вечная сила Его и Божество ( Рим.1:20 ), и вообще способствовать своими влияниями раскрытию и образованию его познавательных и нравственных сил и укреплению в добре, а чрез то и достижению им самым своего высокого назначение. Вместе с таким служением человеку (в особенности духу человеческому), видимая природа – собственно земля и земные твари – предназначены служить ему и в другом отношении. Земля создана, обильно наполнена, великолепно украшена в жилище человеку ( Ис.45:18 ). Она и все живущие на ней твари отданы в полную власть и распоряжение человека, назначены удовлетворять все его нужды и потребности, доставлять ему различные удовольствия и наслаждения ( Пс.103:15 ; Сир.31:31–32 ), В бытописании указывается, что Бог, благословляя первозданную чету, сказал: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле ( Быт.1:28 ). Это же право владычества на земле за человеком Бог подтвердил при благословении Ноя и сынов его ( Быт.9:1–3 ). Та же мысль о служебном по отношении к человеку назначении природы выражена и в других многих местах Писания. Так, пр. Давид исповедует: Небо – небо Господу, а землю Он дал сынам человеческим ( Пс.113:24 ). |
| Итак, говорит Он, не смотрите на то, что эти врата тесны, пусть не смущает вас начало, и теснота входа пусть не делает вас нерадивыми; потому что пространные врата и широкий путь ведут к погибели. Так многие, обольстившись началом и входом, и не посмотрев наперед, что будет далее, пришли к погибели! Посему Он и говорит: « Потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими ». И справедливо назвал Он пространными врата и широким путь, ведущие к погибели. Те, которые спешат идти на конские ристалища и на другие сатанинские зрелища, небрегут о целомудрии, нисколько не пекутся о добродетели, хотят распутствовать, предаются веселью и пресыщению, каждодневно истощаются безумною и неистовою страстью к деньгам и прилепляются к делам настоящей жизни, действительно идут пространными вратами и широким путем; когда же они, далеко ушедши вперед и собравши себе великое бремя грехов, придут к концу пути изнуренными, то уже не могут идти дальше, так как теснота пути задерживает их, и они, обремененные тяжестью грехов, не в состоянии пройти по нему; потому неизбежно низвергаются в самую пропасть погибели. Какая же польза, скажи мне, прошедшим недолго широким путем, подвергаться вечной погибели, и повеселившимся, так сказать, во сне наказание терпеть в действительности? Подлинно, вся настоящая жизнь в сравнении с ожидающим нас наказанием и мучением есть то же, что сновидение одной ночи. Неужели все это написано для того, чтобы мы только читали? Действием благодати Духа вещания Господа преданы письмена для того, чтобы мы, получая отсюда предохранительные врачевства против наших страстей, могли избежать угрожающего нам наказания. Посему и тогда Владыка наш Христос, прилагая врачевства, соответствующие ранам, предложил такое увещание: « Входите тесными вратами ». Узкими назвал Он эти врата не потому, чтобы они по своему свойству были узки, а потому, что наша воля, наклонная больше к беспечности, считает их узкими. И не для того Он назвал их тесными, чтобы нас отвратить (от них), но для того, чтобы мы, уклонившись от других широких врат и узнав тот и другой пути по их концу, скорее избрали для себя путь тесный. |
|
|
