| Это вопрос тоже частный, не существенный. И хотя бы не понимали его, все равно идея страдания «за» пребывает неизменной. Здесь могут приходить на помощь и онтологическое воззрение о родовом всеединстве людей, о «втором Адаме», и психологическое объединение в любви. Но и тут ценно опять не это само по себе, а то, что это вменено было Себе Божиим Сыном пред Богом Отцом. Все же прочее можно принять как дополняющий и приближающий к нашему опыту материал. И несомненно, он не только интересен, но и весьма ценен в таком значении; 17) впрочем, и для христианского богословия (начиная с самого Откровения), и еще больше для существа дела, то есть для христианской жизни, – как в этом, так и в других догматических вопросах не столько важно «понимание», сколько самый факт бытия, нами воспринимаемого (что и есть сущность «понимания»), на нас действующего. И этот « динамический » смысл догматов, в частности так называемые плоды Искупления, не только указывается в Писании, но и оправдывается на постоянном опыте (пока – отчасти, а в свое время – всецело: когда Сын «покорит все Отцу» ( 1Кор. 15:28 ) ). Здесь мы сближаемся с нравственно-психологической теорией; однако сближение это на перифериях, но при различии центров; 18) далее можно было бы говорить о так называемой субъективной стороне Искупления, или об « усвоении заслуг» Господа Иисуса Христа. Последняя формулировка опять-таки неприемлема для психологистов, и даже для онтологистов, но она несомненно есть у Святых отцов. Сошлюсь хотя бы на святого Иоанна Дамаскина и епископа Феофана Затворника , которые прямо употребляют эти термины; и, безусловно, она неразрывно связана с мистическо-реальной точкой зрения; и наоборот, без нее «юридическая» точка зрения впала бы в крайность (во что и впадает отчасти католицизм, а еще более – протестантизм). Церковное же воззрение обязывает к «усвоению» дела Христа; 19) в чем оно? С нравственно-психологической, или субъективной, точки зрения – в вере и спострадании 8 Христу Искупителю; или продолжении Искупительного Креста в каждом из нас; |
| Архиепископ Феофан. 1931. I. 25. София. 77. О хранении пасхальной радости Я еще не уехал во Францию, но уезжаю в среду, 1629 апреля. Поэтому имею возможность ответить на Ваше последнее письмо. «Каким образом можно сохранять ту радость, какая получается в праздник Св. Пасхи?» – спрашиваете Вы. Нужно вообще быть самособранным и не рассеянным и не подавать со своей стороны никакого повода к оскорблению этой радости. Но все-таки в конце концов пребывание этой радости в нас зависит не от нас, а от Виновника этой радости – Самого Господа. Он возносит нас, Он и смиряет нас, когда и как находит это необходимым и полезным для нас. Возносит нас, когда мы бываем смиренны, а смиряет, когда мы возносимся. Архиепископ Феофан. 1931. IV. 15. София. 78. Архиеп. Аверкию (Таушеву) Просьба о благословении на принятие иночества Досточтимый друг! Отвечаю на главный Ваш вопрос. Если имеете желание принять иноческий сан и если есть на это согласие и благословение Ваших родителей, то, конечно, и я не имею ничего против Вашего желания. Но считаю своим долгом дать Вам совет: предварительно тщательно испытать себя: можете ли Вы проводить иноческое житие в условиях настоящей Вашей жизни? Лучше все предусмотреть раньше, чем терпеть огорчения от непредвиденных неожиданностей. Не возражая Вам по существу, я только предостерегаю от поспешности. Но в конечном итоге этот вопрос придется решать не мне, а Вашему епархиальному архиерею. На первых порах иноческой жизни особенно необходимо опытное, мудрое руководство. В качестве руководителя, если такового не имеется на месте, я мог бы указать Вам на афонского иеросхимонаха, хорошо известного Вам о. Лота. Советую Вам иметь доверие к этому руководителю: иначе помыслы Вас могут запутать. И от этого может быть большой вред духовный. Арх. Феофан 1931. V. 3 Кламар. 79. Архиеп. Аверкию (Таушеву) Религиозно-нравственное состояние православных стран Досточтимый о Господе о. Иеромонах! Вы жалуетесь на то, что происходит у Вас в Вашей церковной жизни. – Не знаю в подробностях Ваших дел. |
| Старайтесь развить в себе способность и навык к этой внутренней молитве, тогда и жизнь Ваша будет более легкой. Меньше будет всякого рода столкновений с окружающими лицами из-за различного рода обрядовых мелочей… Никогда так не чувствуется внутренняя сущность христианской жизни, как во время Пасхи. Постарайтесь запечатлеть это настроение в своем сердце и подольше его от всяких внешних впечатлений берегите: тогда сама собою будет в сердце Вашем развиваться сокровенная в Боге жизнь духовная! Арх. Феофан. 1928. II. 15. София. 36. О допущении к причащению англикан В одном из писем Вы спрашивали меня: можно ли допускать к Причащению Св. Таин англикан без присоединения к Православию? – Нет, нельзя. У них много есть протестантского. – В частности, они не верят в пресуществление Св. Таин. Какое же может быть после этого общение с ними в св. Причащении? Патриарх в данном случае погрешил против правил Святых отцов и Вселенских соборов. – Приветствую Вас и всех Ваших с приближающимся праздником Св. Пасхи. Господь мира и любви да будет со всеми Вами! 1928. III. 14. София. 37. В редакцию газеты «Возрождение». В 1079 газеты «Возрождение» появилась заметка под заглавием «Митр. Евлогий и архиеп. Феофан». По слухам этой заметки, «во время пребывания митр. Евлогия в Болгарии, к нему, по собственному почину, приехал и просил его принять архиеп. Феофан. Беседа владык, говорит автор заметки, продолжалась два часа. Оба владыки были взаимно удовлетворены беседой. При этом будто бы выяснилось, что парижские информаторы Карловацких владык обрисовывают им парижскую церковную жизнь в извращенном виде. Происходила также и вторичная беседа»,– заключает автор, и при этом дает понять, что предметом последней беседы был вопрос о церковных настроениях в Софии. Считаю своим долгом заявить, что справедливо в этой заметке только то, что свидание мое с митр. Евлогием, во время его пребывания в Софии, действительно имело место. Но все остальное содержание заметки не соответствует действительности. Прежде всего, означенное свидание состоялось не по моему почину и не по моей просьбе. А затем, что касается предмета наших бесед, то во время этого свидания у нас не было никаких разговоров ни о неправильном освещении парижской церковной жизни «парижскими информаторами», ни о местных софийских церковных настроениях. Был только обмен мыслей по вопросу о желательности, необходимости и целесообразности, во имя церковного блага, канонической ликвидации общецерковной смуты на началах христианской правды и любви. |
| Счет можете определить сами, в следующих пределах: не меньше тридцати и не более ста, в качестве прибавления или к утренней молитве, или к вечерней, или к обеим вместе, как обстоятельства позволяют. После счет можно увеличить. Читать Добротолюбие, том первый, можете вполне спокойно. Когда будут приезжать монахи с Афона, можете к ним приходить для духовной беседы, но если будут у Вас определенные вопросы, на которые Вы желаете получить от них ответы. Архиепископ Феофан. 1929. 29. IX. София. Русское Посольство. 54. Усталость при молитве и смысл епитимий «Что мне делать, – спрашиваете Вы, – чтобы крайняя усталость не влияла на сосредоточенность молитвы?» – У Вас не написано, о какой молитве Вы спрашиваете: частной или общественной? Поэтому буду отвечать двойственно. – Когда усталость начинает действовать во время служения церковного, нужно читать про себя молитву Иисусову. Она будет содействовать сосредоточенности молитвенной. Если же усталость нападет на Вас во время молитвы домашней, нужно немного понудить себя на молитву. Если от этого понуждения усталость исчезнет, то это искушение от лукавого. А если не пройдет, молитву можно сократить и лучше немного помолиться, но разумно и с чувством. «О. В. на исповеди сказал между прочим, чтобы, заметив себя в каком-либо грехе или невнимании, я положила по нескольку поклонов. Об этом я и раньше хотела спросить и теперь прошу Ваших указаний». – Это делать полезно, но при правильном понимании существа дела. А оно заключается в том, что епитимии не суть наказания, в юридическом смысле этого слова, за проступок, а духовное врачевство, имеющее целью избавить человека, пользующегося им, от известного недуга. – Количество поклонов должно зависеть от вида проступка или греха. Архиепископ Феофан. 1929. XI. 21. София. 55. О самособранности и жизни в обществе и о говении Вы спрашиваете: как совместить стремление к самособранности с заботою о спасении ближнего? На это отвечу словами св. Григория Богослова . Нужно избрать нечто среднее между совершенным уединением и жизнью в обществе. |
| Может быть, сии звери и прежде где-нибудь скрывались в нас, но мы их в себе не примечали» (Лествица, сл. 26, пар. 183). «Необходимо, чтобы море сие поколебалось, возмутилось и рассвирепело, дабы посредством сего волнения извергнуть на землю хворост, сено и все гнилое, что только реки страстей внесли в него. Рассмотрим внимательно, и мы найдем, что после бури на море бывает глубокая тишина» (Сл. 4, пар 59). «Страстные! будем прилежно и неотступно молиться Господу; ибо все бесстрастные из страстного состояния достигли бесстрастия!» (Сл. 28, пар. 27). Я очень благодарен Вам за посылку, которую я получил. Впредь, однако, прошу Вас не утруждать себя своими подарками, когда обстоятельства Ваши тяжелы. Другое дело, когда будете в благополучии обстоятельств. Что касается прочтения о. архимандриту Киприану строк письма, касающихся его, то, если они не смутили его, то беды нет в том, что они были ему прочитаны. Строки эти излились из глубины моего сердца сами собою. «Начальствование сделалось для некоторого из Ангелов причиною высокомудрия, хотя оно и не для того ему было вверено» (Лествица, Сл. 25, пар. 58). – «Иное душевное устроение у человека, сидящего на престоле; и иное у сидящего на гноище» (Сл. 25, пар. 59). «Святое смиренномудрие говорит: кто имеет любовь ко мне, тот никого не будет осуждать, не пожелает начальствовать, не будет выказывать свою премудрость. По совокуплении же со мною для него уже «закон не лежит» ( 1Тим. 1:9 )» (Сл. 25, пар. 24). Но кто принял начальствование как послушание, то, как сын послушания, – будет идти стезею смирения , если и впредь будет пребывать в послушании и отгонять рукою смирения воздаваемые ему похвалы, ибо «естество человеческое не может принимать похвалу безвредно» (Сл. 25, пар. 43). На этом пути поскользнулись многие из духовноначальствующих в настоящее время! Архиепископ Феофан. 1928. VII. 29. Варна. 42. О правильном духовном руководстве и о творениях епископа Игнатия (Брянчанинова) (видимо, к тому же адресату, что предыдущее) Вы пишете: говела в Хоповском монастыре, была на исповеди у хоповского священника; на исповеди старалась называть только свои грехи и, когда о. |
| Арх. Феофан. 1927. VIII. 15 София. 21. О принятии монашества, о духовном руководстве и о посте в болезни Досточтимый о Господе брат! Только что возвратился с Собора в Софию и спешу ответить на Ваше письмо от 19 августа. «Год тому назад, – пишете Вы, – у меня было очень сильное желание принять пострижение в нашей церкви и жить в притворе, исполняя обязанности сторожа и псаломщика… Теперь мне кажется, что так не следовало бы поступить…» Совершенно верно Вы думаете в настоящее время. И пострижение, и первое время после пострижения нужно проводить в обстановке, отрешенной от мирских переживаний, и, в частности – в местности, отдаленной от родителей. Таков обычай, узаконенный практикой св. подвижников и имеющий глубокий смысл. А смысл этот заключается в том, что иноку нужно освободиться от всяких родственных влияний на духовную жизнь, а жить только под руководством своих духовных руководителей. Это не значит, чтобы нужно было совершенно забыть своих родителей: молиться о них нужно всегда и проявлять почитание и благожелательность, разумеется, за исключением тех случаев, когда они будут препятствовать спасению. «Я читаю сейчас Авву Дорофея , – далее пишете Вы и спрашиваете – Все ли, что он пишет, могу я прилагать к себе, к своему поведению или же нет?» Отвечаю: нужно все делать, особенно на первых порах, с благословения и совета своего духовного руководителя. Это не потому, чтобы написанное не было истинно, а потому, что начинающим оно может быть не совершенно правильно понято. Написанное у Аввы Дорофея написано очень просто, но духовный смысл написанного им не прост, а очень глубок. «Смущает меня, – заявляете Вы, – немало следующее: мое слабое здоровье заставляет меня лечиться и усиленно питаться, а отцы Церкви требуют воздержания». Все нужно делать с рассуждением. Отцы Церкви учат не только воздержанию, но и необходимому попечению о теле, чтобы оно не ослабело и не сделалось бы препятствием к подвигу. «Что поститься не можешь в болезни, – говорит св. Варсануфий Великий, – не скорби. Бог ни от кого не требует трудов сверх силы. К тому же, что такое пост, как не наказание тела для того, чтобы усмирить тело здоровое и сделать его немощным для страстей, по слову Апостола: «егда немощствую, тогда силен есмь» ( 2Кор. 12:10 ). А более сего наказание – болезнь, и вменяется вместо поста, и ценится даже более его. Кто переносит ее с терпением, благодаря Бога, тот уже чрез терпение получает плод спасения своего. Вместо того, чтобы ослаблять силу тела постом, оно бывает уже ослаблено болезнью. Благодари же Бога, что ты освободился от труда поститься. Если и десять раз в день будешь есть, не печалься; ты не будешь осужден за то, так как поступаешь так не в поблажку себе» (Добротолюбие, т. II, Наставления преп. Варсануфия Великого, п. 43). |
| «Видех неразумевающия и истаях: яко словес Твоих не сохраниша», – говорит Псалмопевец ( Пс. 118:158 ). Толкуя эти слова, святитель Феофан Затворник пишет: «Кто любит Бога, тот любит и братий своих. Кто любит добрую нравственность, тот не может равнодушно смотреть, не скорбеть и не сокрушаться сердцем, окруженный людьми, которые, забыв Бога, бесстрашно попирают закон Его святой. Пророк свидетельствует о себе, что он, взирая на это, истаял, как истаевает свеча, снедаемая силою огня. Такова истинная любовь к Богу! Не себя только она держит на путях угодных Ему, но ревнует, чтоб и все братия держались тех же путей. – Пророк ничего не говорит о том, что делал он или что следовало бы делать тому, кто любит словеса Божий, когда видит, что их знать не хотят и, обращаясь к Богу, свидетельствовал только пред Ним, как мучительно для него повсюдное несоблюдение словес Божиих, ясных, определенно выражающих то именно, чего от кого требует Бог . Не есть ли и в самом деле это наилучший способ выражения ревности о доброй в людях нравственности? Живи сам, как должно, ни в чем себе не поблажая и, видя других не хранящих словеса Божии, снедайся скорбию о том и вопий к Богу, как это больно для тебя, умоляя Его чрез это самое вступиться за слово Свое, и отрезвить безумствующих. Учи и вразумляй жизнию; вразумлять же словом предоставь тем, кому дано слово, а вразумлять делом – тем, кому дана власть на это, молясь притом теплою молитвою, чтобы Бог Сам вступил на защиту дела Своего. Это не будет равнодушие, хотя и можно прикрывать его таким образом действования, а дело благоразумия. Можно начать действовать, но, вместо поправления дела, только больше расстроить его. Молись лучше, да изведет Господь делателей. Но если в общности уместен такой образ действования, то тех, коим дано слово, и тех, коим дана власть, ничем нельзя извинить, если первые не возвышают гласа своего, взошедши на кровы, а вторые без ума носят меч, данный им на остепенение и устрашение злых. Власть эта не в руках только правительства, но и у отца (и матери) над детьми, – у старших над младшими, у наставников над учениками. Равно как и слово не у одних пастырей, но и у всякого, разумеющего дело и подвигаемого смиренно высказывать вразумляющую истину устно или письменно». Сообразно с приведенным разъяснением святителя-затворника и действуйте. Разъясняйте истину, когда Вас спрашивают. А когда не спрашивают, можете и молчать, а можете и кратко свидетельствовать истину, смотря по обстоятельствам, когда бывает полезен один способ поведения и когда другой. Из сказанного видно, как нужно поступать Вам и с сыном. Иногда нужно любовью действовать на него, а иногда и со строгостию, но умеряемой любовью. Или, как говорят Святые отцы, нужно иногда «безгневно гневаться», то есть гневаться на порок, но не на лицо, совершающее проступок. Это подобно тому, что врач, делающий операцию больному, хотя и причиняет ему боль, но делает это в целях исцеления его от болезни. И Господь ведь временами егоже любит, наказует. |
| Читали ли Вы последнее послание нашего Синода? Оно составлено мною. На местах всюду, по словам Е.И. Махароблидзе, оно «производит прекрасное впечатление» Вот и все пока новости. Арх. Феофан. 1927. I V .17 София 17. Совершает таинство Евхаристии Господь на основании искупительных заслуг Спасителя силою благодатных действий священнослужителя Досточтимая о Господе…! … Письмо Ваше приветственное по случаю праздника Пасхи я получил лишь 22 мая. Объясняется это тем, что в настоящее время живу я не в Софии, а в Варне, где думаю прожить до осени. Письмо долго лежало в Софии. Но это не препятствует мне взаимно приветствовать Вас пасхальным приветствием: Христос воскресе! Потому что верующие христиане всегда чувствуют в себе Воскресшего и их воскрешающего Христа. Очень сожалею, что Вам приходится жить в тяжелых условиях жизни, хотя знаю, что путь христианский всегда бывает прискорбным. Сам я многое испытал в этом смысле и потому все это понимаю. У меня явилась одна мысль, которую и повергаю на Ваше усмотрение. Много русских женских обителей существует в Палестине. По-видимому, и им живется трудно в материальном отношении; но в духовном отношении им живется несомненно прекрасно: имеется и русская служба, и русское пение. Там все церковное благолепие держится на русских. Недавно, проездом туда через Болгарию отправились туда, вероятно, небезызвестная Вам монахиня Наталья, в мире генеральша Сидорина. Если поездка ее не расстроилась, она должна скоро оттуда возвратиться и рассказать Вам о жизни тамошних монашеских обителей. И думается, что она могла бы посодействовать и Вашему устройству там, если бы у Вас явилось желание этого. Вы предлагаете мне на разрешение одно недоумение. «Прочла я,– пишите Вы,– в одной книге следующее: хлеб и вино становятся телом и кровью Господними потому, что Бог , по молитвам и вере, не священника или предстоящих, а Церкви Христовой, ниспосылает Духа Своего Святого и творит хлеб телом, а вино – кровью Христа Своего» – Вы совершенно справедливо почувствовали двусмысленность и неправильность этих слов! Совершает таинство Господь на основании искупительных заслуг Спасителя силою благодатных действий священнослужителя (крестное знамение с призыванием Св. Духа). |
| 13) поэтому между мистическо-реальной и юридической точками зрения нет разницы в существе дела : последняя есть лишь наглядная форма первой; 14) не буду далее останавливаться на подробностях вопроса о Жертве: кому принесена Жертва? почему? и прочее. Они несущественны; и то или иное решение, или хоть аналогия не могут устранить факта значения Жертвы; 15) но нужно остановиться все же на некоторых пунктах этой идеи-факта. И прежде всего на понятии о Боге. Хотя сие неизреченно в последней основе; но несомненно, что ходячее представление о Любви Божией грешит великим субъективизмом и антропоморфностью, притом еще и в падшей природе духа нашего. Между тем во всем Слове Божием устанавливается очень резко (особенно в Ветхом Завете, что и должно быть) идея правды Божией, больше – идея гнева Божия,что, в сущности, равносильно отлучению или клятве, проклятию . Конечно, это кажется человекообразным; но для человека нет другого языка, кроме человеческого; и, однако, этим самый факт утверждений Откровения о правде гнева ничуть не устраняется. И если человеческая мысль стремится все же приблизить факты Откровения к своему понятию (пусть даже несовершенным путем), то несовершенство не есть еще отрицание существа дела. А существо дела было в « разрыве » отношений Бога с людьми, – а не только и не столько людей с Богом (хотя причиной этого разрыва, «изгнания из рая», а не «ухода» , было человеческое падение, человеческая воля). А если так, – а это так (хотя бы и недоступно нам было и есть все это), тогда необходимо было «эаполнить» этот разрыв. И так как для Бога всякое тварное существо ничтожно, то необходимо было Божественное участие Сына Божия, Который и «умилостивил» (говоря образно, но словами Писания) Отца Своего, «удовлетворил Правде», «примирил с Богом», «разрушил клятву» (это постоянно в богослужении употребляется), сокрушил «средостение вражды»: освободил из-под «чуждой власти» диавола и прочее; 16) другое недоумение вызывается идеей жертвы «за» других, идеей вменения грехов человечества Спасителю, а Его «заслуг» – людям. |
| В частности это нужно сказать и об искушениях, происходящих от плоти. «Не верь во всю жизнь твою сему бренному телу, и не надейся на него, пока не предстанешь Христу» (Слово 15-е, пар. 17). «Когда диавол хочет связать два лица союзом постыдной любви, тогда испытывает ту и другую сторону, и потом уже начинает возжигать огонь страсти» (Слово 15-е, пар. 45). «Не думай низложить беса блуда возражениями и доказательствами; ибо он имеет многие убедительные оправдания, как воюющий против нас с помощью нашего естества» (Слово 15-е, пар. 24). «Представь Господу немощь своего естества, сознавая во всем свое бессилие, – и неощутительным образом получишь дарование целомудрия» (Слово 15-е, пар. 26). Во время нападения страстей бесчестных нужно, по наставлению преп. Варсануфия Великого, молиться: «Господи! избави меня от грехов моих и от страстей бесчестных» (Руководство к духовной жизни, пар. 246) или «Господи Иисусе Христе, избави меня от страстей постыдных!» (пар. 252). – И обуреваемому от сих страстей нужно прежде всего удаляться от предметов соблазна и вообще любить безмолвие и уединение. 1928. I. 3. София. 35. О молитве внешней и внутренней Давно Вы спрашивали, как бороться с чувством обрядности, вследствие которого является рассеянность в молитве, если обрядность, по различным причинам, изменяется. Например, служит новый священник. Бороться против этой излишней привязанности к обрядности нужно положительным путем, стараясь обращать главное внимание на внутреннюю молитву. Внешняя молитва без внутренней имеет мало цены. Тогда как внутренняя молитва может быть и без внешней. В развитии навыка к внутренней молитве заключается вся сущность христианского подвижничества. Об этой молитве подробно говорится в «Добротолюбии». С этой точки зрения, удобно решать и другие Ваши вопросы. Если действует внутренняя молитва , то нет большой беды в том, если, по не зависящим от Вас обстоятельствам, не придется быть в церкви при Богослужении. Разумеется, если это бывает по уважительным причинам. Затем при внутренней молитве жизнь духовная бывает сокровенной и мало заметной для других. И меньше бывает поводов для недоразумений с близкими по местожительству, но не близкими по духу лицами. |
|
|
