Но характерным образом словосочетание и фразу в целом можно понимать иначе: человек вообще, человек как таковой важнее субботы.   3:16–19  И поставил он Симона… Перечень двенадцати апостолов встречается во всех трех синоптических Евангелиях (ср. Мт 10:2–4 («2 Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его, 3 Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, 4 Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его»), Лк 6:14–16 («14 Симона, которого и назвал Петром, и Андрея, брата его, Иакова и Иоанна, Филиппа и Варфоломея, 15 Матфея и Фому, Иакова Алфеева и Симона, прозываемого Зилотом, 16 Иуду Иаковлева и Иуду Искариота, который потом сделался предателем»)), а также в Деяниях апостолов (1:13 («И, придя, взошли в горницу, где и пребывали, Петр и Иаков, Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей, Иаков Алфеев и Симон Зилот, и Иуда, [брат] Иакова»)), причем первым всегда стоит Петр, последним — Иуда Искариот, что, разумеется, не случайно; но в остальном последовательность слегка варьируется; если у Мт и Лк рядом с Петром назван его брат Андрей, то у Мк, как и в Деяниях апостолов, предпочтен более «богословский» порядок, так что первыми после Петра названы Иаков и Иоанн, вместе с Петром образовывавшие особенно доверительный круг, что выразилось в том, что именно они были взяты Христом на гору Преображения (см. ниже 9:2–9) и в Гефсиманский сад (см. ниже 14:32–42). Обстоятельный анализ перечня апостолов дает И. Левинская, Деяния Апостолов: Историко-филологический комментарий, главы I-VIII, М., 1999, с. 89–95.   3:16–17  И нарек имя ему: Петр […] и нарек им имя: Воанергес, то есть Сыны Грома. Возможно, именно это место Мк цитируется у св. Юстина Мученика († 165) как «воспоминания» (απομνημονεματα) Петра: «И рассказанное о переименовании Им Петра, одного из апостолов, и записанное в воспоминаниях его о том, что после этого случилось и то, что он и других двух братьев, сынов Зеведеевых, назвал именем Воанергес, то есть Сыны Грома» (dial.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

В переписку с Петром включена и переписка с кабинет-секретарем Петра Макаровым, потому что все это писалось Петру, что писалось Макарову, и миссия последнего заключалась в передаче написанного именно Петру „усмотря время” или „благополучным временем» или “в благополучный час“, – чтобы доклад не прошел мимо высочайшего внимания, занятого другим. 1 декабря 1905 г.   Епархиальные архиереи петровской эпохи в их переписке с Петром Великим В истории епархиальной жизни петровской эпохи письменные сношения архиереев с Петром Великим занимают бесспорно выдающееся место. Важное значение их определяется не только важным значением лиц, которым они принадлежат. В них, как в зеркале, отражаются, можно сказать, все важнейшие события епархиальной жизни данного времени, явственно отражается и духовный образ авторов писем, – в их широковещательной, пышной фразистости, или, напротив, скромной смиреномудренности, в короткой и прямой деловитости, надоедливой докучливости о денежном вспоможении и т. д. В выразительном подлинном тексте воскресают, как живые, давно ушедшие в вечность события и лица одной из самых интересных эпох нашей церковной истории. 1. Афанасий (Любимов), архиепископ Холмогорский и Важеский В ряду епархиальных архиереев петровской эпохи первое место по всем правам принадлежит бывшему кандидату на патриарший престол – архиепископу Холмогорскому и Важескому Афанасию. Архиепископ Афанасий, в мире Алексей Артемьевич Любимов, был родом из Сибири; родился в 1641 году. Подробности обстоятельств его юности неизвестны. Известно только, что он был раскольник, – по словам старинного летописца, „прежде придержащийся расколов: рассмотрев же опасно их лживые и безумные забобоны, от них к восточной Церкви обратился и явися крепкий православия защитник“. Православное духовное образование он получил в патриаршей школе при Чудовом монастыре в Москве. Затем, в сане иеродиакона, был ризничим у тобольского митрополита Корнилия. Им был рукоположен во иеромонаха и 17 января 1675 года произведен во игумена успенского монастыря на Исети (ныне Далматовский монастырь пермской епархии). Скоро был вызван в Москву в крестовые иеромонахи патриаршего дома и здесь ему было поручено редактирование перевода сочинений св. Дионисия Ареопагита с толкованиями Максима Исповедника . Духовная карьера Афанасия шла быстро, и в 1682 г. он получил новооткрытую холмогорскую архиепископью.

http://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Runkevi...

26. Савл прибыл в Иерусалим, и старался пристать к ученикам; но все боялись его, не веря, что он ученик. 27. Варнава же, взяв его, привел к Апостолам и рассказал им, как на пути он видел Господа, и что говорил ему Господь, и как он в Дамаске смело проповедовал во имя Иисуса. Савл прибыл в Иерусалим: это было, по словам самого Павла ( Гал.1:18 ), уже три года спустя после его обращения; часть этого времени он пробыл в Аравии. Об этом прибытии в Иерусалим и кратковременном пребывании там Павел сам сообщает краткие сведения ( Гал.1:18–24 ), которые необходимо иметь в виду для правильного понимания рассказа о сем дееписателя. Павел, по его словам, ходил в это время в Иерусалим собственно для свидания с Петром и пробыл у него дней пятнадцать, с другими апостолами не виделся, кроме Иакова, брата Господня, и церквям в Иудее лично известен не был, а только по слухам; из Иерусалима ушел в страны Сирии и Киликии. Дееписатель сообщает более подробные известия о сем с некоторыми особыми новыми чертами. Так, он сообщает, что Савл по прибытии в Иерусалим, старался пристать к ученикам, т.е. Христовым, или христианам иерусалимским, а не к апостолам, которым уже несколько после представил его Варнава (ст. 27). Это старание Савла войти в сношение с некоторыми христианами иерусалимскими было еще, как видно, до свидания с Петром, может быть именно с целью найти человека, при посредстве которого он мог войти в сношение с Петром, какового человека он и нашел потом в Варнаве. По каким-либо причинам он может быть считал неудобным видеться с Петром безо всякого посредства и искал посредника; но все ученики боялись его, не веря, что он сам стал ученик Христов. Иерусалимские христиане слышали, как видно, об обращении Савла, но не верили этим слухам, или не верили в искренность его обращения (дееписатель не говорит, что они не знали об обращении гонителя, а только что не верили). Напуганным жестокостью Савла в начале гонения после Стефана, им казалось невероятным, что этот жестокий гонитель стал учеником Христовым; они могли подозревать здесь хитрость, притворство жестокого человека для того, чтобы лучше выведать учеников Христовых и потом терзать их.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Марк сопровождал Павла и Варнаву в их первом большом миссионерском путешествии, выполняя роль служителя (υπηρτης), но на полпути оставил их и вернулся к матери в Иерусалим – похоже, тяжкий труд апостола оказался ему не по силам. В следующий раз Павел отказался взять Марка с собой, тогда как Варнава был готов простить младшему товарищу временную слабость ( Деян. 15:37–38 ). Это спровоцировало «огорчение» между двумя хорошими людьми – возможно, проблема была как–то связана с более серьезной размолвкой между Павлом и Петром в Антиохии ( Гал. 2:11–14 ). Павел руководствовался суровым чувством долга; Варнава – добрым отношением к своему племяннику. 945 Но отчуждение было лишь временным. Примерно десятью годами позже (63) Павел называет Марка одним из своих немногочисленных «сотрудников для Царствия Божия», говорит, что Марк был для него «отрадой» в тюрьме, и рекомендует Марка братьям из Малой Асии, куда тот намеревался пойти ( Кол. 4:10–11 ; Флм. 23 ). В своем последнем послании Павел просит Тимофея привести в Рим Марка, поскольку тот ему «нужен для служения» ( 2Тим. 4:11 ). Мы вновь видим его рядом с Петром в «Вавилоне» – будь это город на реке Евфрат или, что более вероятно, Рим ( 1Пет. 5:13 ). Это последние упоминания о Марке в Новом Завете. Церковное предание дополняет его биографию еще двумя важными фактами: Марк написал свое евангелие в Риме, будучи переводчиком Петра, а впоследствии основал христианскую общину в Александрии. Коптский патриарх считается его наследником. Предания о том, что Марк принял мученическую смерть на восьмом году правления Нерона (такую дату называет Иероним), недостоверны. В 827 г. его останки были перевезены из Египта в Венецию, где на площади св. Петра, рядом с Дворцом дожей, в его честь был построен величественный пятиглавый собор, – а сам Марк, символом которого считается лев, был избран святым покровителем республики. Взаимоотношения с Петром Не будучи апостолом, Марк, тем не менее, имел прекрасную возможность собрать самые достоверные сведения относительно евангельских событий прямо в доме своей матери – в силу своего знакомства с Петром, Павлом, Варнавой и другими известными учениками.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/isto...

От внешних свидетельств перейдём к свидетельствам внутренним, а именно к рассмотрению тех параллельных мест Мф и Мк, в которых апостол Пётр упоминается в качестве непосредственного участника описываемых событий. (1) «Призвание Петра и Андрея» ( Мф.4:18–22 , Мк.1:16–20 ). Рассказ о «призвании Петра и Андрея» обнаруживает почти дословное совпадение, различаясь небольшой редакторской правкой: # 132 ( Мф.4:18 ) Проходя же вблизи моря Галилейского, И проходя же вблизи моря Галилейского, увидел [двух братьев] – Симона [называемого Петром], увидел Симона и Андрея, брата его и Андрея, брата (его) Здесь, во-первых, вариант Мк, сокращая слова двух братьев, устраняет тавтологию, обусловленную стилистикой ивр. [ср. также ( Мф.4:21 ) «увидел других двух братьев – Иакова Заведеева и Иоанна брата его/( Мк.1:19 ) «увидел Иакова Заведеева и Иоанна брата его»]. Однако для нашего исследования гораздо важнее сейчас обратить внимание на отсутствие пояснения «называемого Петром». Это сокращение контрастирует с общей тенденцией Мк, которую мы обозначили как «ономастическая экспликация», но оно будет вполне обосновано, если принять во внимание, что здесь Симон-Пётр говорит о самом себе (в последнем случае такое выражение было бы неестественным). В другом месте, в рассказе о «призвании Двенадцати», второе Евангелие, хотя и сохраняет указание на переименование, однако изменяет формулировку таким образом, что она скорее соответствует речи, вы/пере-страиваемой от лица Петра: # 133 ( Мф.10:2 ) Первый – Симон, называемый Петром. И дал имя Симону – Пётр. Обращает также внимание отсутствие слова первый в варианте Мк. Говоря о самом себе, Пётр отказывается от дословной передачи: первый – Я, называемый Петром – упрощая всё выражение до: и дал мне имя – Пётр. (2) «Исцеление тёщи Петра» ( Мф.8:14–15 , Мк.1:29–31 ). Этот рассказ в изложении Мк (Петра) дополнен разного рода ситуативными деталями и выглядит гораздо более живым и документальным: # 134 ( Мф.8:14–15 ) И прийдя И тотчас выйдя из синагоги , пришли

http://azbyka.ru/otechnik/Leonid_Grilihe...

Ясно, Иоанн возлежал вторым на вечере, впереди Господа, головою против груди Его. Место это главою пира назначалось лицу, с коим надо было вести беседу, – супруге, сыну, ученику и пр. Неоднократное указание евангелиста Иоанна на то, что он был «учеником, коего любил Иисус» ( Ин.19:26; 21:20 ), и здесь, по выразительному замечанию евангелиста (13:23), объясняет нам его возлежание за вечерею на лоне Господа, припадение к груди Его и тихую с Ним беседу. Можно поэтому думать, что Сам Господь, ранее ли всегда, или же только теперь, указал Своему любимцу место за вечерею на «Своем лоне» или второе после Себя. Впрочем, и независимо от сего, Иоанн принадлежал к троице приближенных учеников Господа из Двенадцати избранников. Во главе с Петром он вместе с братом своим Иаковом присутствует при наиболее таинственных и важных событиях из жизни Господа: при воскрешении дочери Иаира ( Мк.5:37 , Лк.8:51 ), преображении ( Мф.17:1 . Мк.9:2 . Лк.9:28 ) и гефсиманской молитве ( Мф.26:37 . Мк.14:33 ). Они же называются «столпами» у ап. Павла ( Гал.2:9 ). Поэтому ничего нет удивительного, что после Петра второе место на вечере занимает один из двух братьев, составлявших «троицу» во главе с Петром. Первенство Иоанна пред братом своим Иаковом объясняется именно любовью к нему Учителя, —56— благодаря коей как в евангельских, так и апостольских текстах Иоанн нередко следует за Петром и предшествует Иакову в тех случаях, когда называются или только эти апостолы, или же все двенадцать 93 . Кроме того Петр и после него Иоанн нередко выступают действующими лицами только вдвоем, составляя как бы особую двоицу апостолов из двенадцати и из троицы. Так при уготовлении пасхи ( Лк.22:8 ) и в Деяниях (3:1 дал. 4:13. 19; 8:14 ср. также Ин.20:4; 21:7 сл.). Таким образом Иоанн имел все основания занимать на вечере второе после Петра место и возлежать на лоне Господа. Руководясь этим соображением, мы можем размещение других апостолов представлять в приблизительном порядке их списков в Евангелиях и Деяниях. За Петром возлежал Иаков, брат Иоанна, один из «трех» приближеннейших учеников Господа и из «трех столпов» апостольского христианства. Далее за Иоанном – Андрей, хотя и называющийся во многих списках апостольских вторым после Петра, но очевидно по его парности с ним, как его брат, а не по порядку первенства, так как в других списках он занимает четвертое место после Петра, Иоанна и Иакова. Этою же парностью можно объяснить и второе место Иакова после Петра и пред Иоанном во многих списках, как старшего брата в паре.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Между тем в доступных нам текстах 228 Пётр Валяльщик не называется Петром Трусливым («ужасным, жалким, искусным» – и т. п. варианты перевода), так что подобная идентификация нуждается в серьёзных доказательствах. Кроме того, ещё целый ряд соображений мешает отождествлению Петра Трусливого с Петром Валяльщиком. Во-первых, в CJP 1 при добавлении имён Евтихия и Диоскора присоединена также фраза о «прилагающих страдания божеству», которая вполне может относиться к Петру Валяльщику и последующим теопасхитским спорам. В таком случае непонятно, зачем через один абзац при переходе к новой ереси автору толкования надо снова возвращаться к уже «пройденному» этапу 229 . Во-вторых, последний перечень имён в CJP 1 строго соответствует спискам еретиков, принятым на Римском 680 г. и Вселенском Шестом 681 г. Соборах (с опущением Кира Александрийского, Павла и некоторых других еретиков, но с сохранением последовательности перечисления) 230 . Группа еретиков составляет одно несомненное целое (ср. заключение «и всех с ними») и связывается с конкретной ересью монофелитов и моноэнергитов. Эпитет же «Трусливый» мог быть добавлен автором дополнения на основании каких-то личных сведений или отношения в обществе к этому персонажу 231 (данный вопрос нуждается в дальнейшем исследовании). Во всяком случае, при прочих равных условиях идентификация с Петром Константинопольским (VII в.) выглядит в данном контексте много предпочтительнее и логичнее, чем с Петром Валяльщиком (V-VI вв.). Таким образом, мы не имеем серьёзных оснований для передатировки толкования исключительно VI в. Вариант CJP 1 несомненно датируется концом VII – началом VIII в. Краткий вариант (без имён и «деталей» ересей), если предположить его первичность, можно считать составленным в VII в. и даже в VI в. – до появления интерполированной версии с именем Петра Валяльщика 232 (отражённой в схеме в позднейшем толковании Марка Эфесского ) и в зависимости от того, сколь долго имя Петра могло оставаться «знаковым» или актуальным. Датировка толкования временем после VIII в., в принципе возможная (до 1105 г.

http://azbyka.ru/otechnik/molitva/vizant...

На основании различия между описанием подвига П. А. у Евсевия и в лат. Актах Л. С. Тиймон высказывал предположение о том, что в Актах и кн. «О палестинских мучениках» говорится о 2 различных святых (см.: Tillemont. Mémoires. T. 6. P. 748-750), однако уже И. С. Ассемани доказал, что в действительности речь идет об одном святом (см.: Assemani. Calendaria. T. 6. P. 58-62). В издании Acta Sanctorum П. А. ошибочно отождествляется также со святым IX в. прп. Петром Атройским (пам. 13 сент.; пам. греч. 3 янв.) на основании совпадений имени и даты лат. памяти П. А. с датой греч. памяти прп. Петра Атройского. Почитание В Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. Х в.) память П. А. указана дважды - под 11 янв. (здесь мученик именуется Петром Авселамом (Αυσελμος), сообщается, что он был казнен по приказу архонта Элевтеропольского; SynCP. Col. 386) и под 15 окт. (назван Петром Авессаломом (Αβεσσαλμ), рассказывается, что он был сожжен заживо в 6-й год гонений Диоклетиана и Максимиана; SynCP. Col. 141-142). По-видимому, составители Синаксаря подразумевали, что речь идет о различных святых. В рукописном визант. стишном Синаксаре XIV в. (Paris. gr. 1582) память П. А. также встречается дважды и под различными именами: 12 янв.- под именем Петра Авесаламита (Αβεσαλαμτης; SynCP. Col. 385-386), 14 окт.- Авселама (SynCP. Col. 137-138). Под 15 окт. указана память П. А. в рукописном Синаксаре XII в. (Paris. gr. 1589); здесь П. А. назван Петром Авессаломом, но сказание повторяет изложение Синаксаря К-польской ц. под 15 окт. (SynCP. Col. 139-140). Очевидно, в результате ошибки переписчика под той же датой в ином Синаксаре XII в. (сохр. также в составе ркп. Paris. gr. 1589) вместо памяти П. А. указана память 2 святых - «мучеников Петра и Авселама» (см.: SynCP. Col. 139-140). В Минологии имп. Василия II (1-я четв. XI в.) память П. А. указана 11 янв. и сопровождается кратким сказанием, в к-ром сообщается, что П. А. был схвачен за открытую проповедь Христа и сожжен заживо за отказ принести жертву идолам; во время казни мученик молился за всю вселенную и за мир св. Церквей (PG. 117. Col. 96-97).

http://pravenc.ru/text/2580366.html

Полицейский пристав суетился изо всех сил, чтобы установить хоть какой-нибудь порядок, чтобы предотвратить давку. Но вот дверь распахнулась, и в ней показалась уже причастившаяся монахиня. Ее по-прежнему поддерживали под руки, но она шла уже гораздо бодрее, с видимым духовным подъемом. Вечером того же дня, когда отец Иоанн, сделав визиты губернатору и еще нескольким лицам, опять заехал в подворье и вместе с другими сел за общий чайный стол, я, обернувшись назад, к великому своему удивлению, увидел больную монахиню сидящей без всякой посторонней помощи на стуле сзади отца Иоанна. Даже румянец заиграл на ее щеках. Она весело смотрела на окружающих и с жадностью прислушивалась к каждому слову, сказанному Батюшкою. Я указал на нее отцу Иоанну. Он быстро обернулся, кивнул ей головой и проговорил: – Слава Богу, слава Богу, никто, как Бог. На третий день нашего пребывания в Архангельске я еще больше был поражен, увидев ту же монахиню совершенно здоровой и цветущей, явившуюся к обедне в огромный, переполненный молящимися, Свято-Троицкий собор, где служил отец Иоанн. Она стояла среди толпы без всякой посторонней помощи и горячо молилась. В день нашего приезда отец Иоанн отслужил вечерню в Архангельском кафедральном Свято-Троицком соборе, построенном на месте, по преданию, указанном самим Петром Великим. Это прекрасный величественный храм, поражающий выдержанностью и строгостью линий своего огромного в несколько ярусов золотого иконостаса. В верхний этаж собора ведет широкая лестница, на которой поставлены три пушки, пожалованные Петром I в 1701 году архиепископу Афанасию со взятых в том году под Архангельском шведских фрегата и яхты. У правой от входа стены под золоченым балдахином, поддерживаемым тремя колоннами и двумя резными из дерева в человеческий рост ангелами, помещается сосновый шестиаршинный крест, сделанный собственноручно Петром Великим в память избавления от бури в Унских рогах и перенесенный сюда из Пертоминского монастыря с разрешения Императора Александра I. На кресте вырезана Петром голландская надпись: Dat Kruus maken Kartein Piter van a. Chr. 1691.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kronshta...

Сходным образом евангелист разъясняет указания на предстоящую смерть Самого Иисуса Христа: «Это говорил Он о Духе... Ибо еще не было Духа, потому что Иисус еще не был прославлен» (7:39); «Это Он говорил, давая понять, какою смертью предстояло Ему умереть» (12:33). Мы видим, что стихи 12:33 и 21:19 почти полностью совпадают. В неоднократных указаниях на то, что смерть Иисуса Христа прославит Бога, это прославление мыслится как взаимное. Прославление Сына переходит в прославление Отца, и наоборот (13:31 – 32. 17:1, 4 – 5). Но в случае с Петром объектом прославления может быть только Бог, так как его смерть не имела и не могла иметь того сотериологического и искупительного значения, которое имела смерть Сына Человеческого (12:27 – 36). Предсказание о мученичестве сменяется призывом: «следуй за Мной» 243 . Так начинают исполняться слова, сказанные на Тайной вечери: «...Куда Я иду, ты не можешь теперь последовать за Мной, но последуешь после» (13:36). Но, обернувшись, Пётр видит, что их сопровождает «...ученик, которого любил Иисус, тот самый, который и припал на вечери к груди Его и сказал: Господи, кто есть предающий Тебя?» 244 , хотя Он не приглашал его идти за собой. Недоумевая, Симон спрашивает Учителя: «Господи, а сей что? Говорит ему Иисус: если Я хочу, чтобы он пребывал, доколе Я не приду, что тебе? Ты за Мной следуй» (21:22). Иоанн хотя и идёт за Петром, но следует не за ним, а за Иисусом Христом. Если бы Иоанн последовал за Петром, это означало бы, что вслед за ним он должен умереть. Но он направляется за Иисусом, который продолжает жить и, несмотря на уход, возвратится снова. Поэтому Пётр опережает Иоанна – ему первому надлежит умереть. Окончание Евангелия напоминает его начало. В первой главе двое учеников следуют за Иисусом по берегу Иордана, а в заключении Петр и Иоанн идут за Господом вдоль Галилейского озера. Взаимосвязь между апостолами Петром и Иоанном напоминает соотношение между Иоанном Крестителем и Иисусом Христом: «Идущий за мною впереди меня стал» (1:15, 27). Несмотря на то что Пётр приходит к Иисусу Христу после Иоанна, он опережает его 245 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/lektsi...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010