Быт. 12: 1–3 и 22: 18; ср. Гал. 3: 14, 16). При этом приведении языческих народов к Жениху – Христу, а через Него к Богу Отцу, назначение Израиля как избранного народа Божия, должно было состоять в деятельном содействии язычникам – помочь им усвоить тайны веры и сделаться членами Церкви Христовой; так в “Песни Песней” и изображается участие Израиля в торжестве бракосочетания Соломона с иностранною царевною: шестьдесят сильных Израилевых охраняют заботливо “от ужаса в нощех” Невесту и приводят ее к царю – Жениху: “дщери Иерусалимския” встречают с торжеством Невесту и для самого Жениха с любовию уготовляют удобный и великолепный брачный одр (Песн. 3: 6–11). “Сильные Израилевы” – это суть апостолы Христовы, которых Господь послал возвестить славу Свою у всех народов, чтобы они пришли и увидели в Церкви славу Его (см. Ис. 66: 18–19 и Рим. 10: 18); а под “дщерями Иерусалимскими”, которые так деятельно заботились о славе своего царя во время бракосочетания, нужно разуметь верующих из Иудеев, именно церковь Иерусалимскую, которая при апостолах, блистая всеми совершенствами веры и любви (см. Деян. 2: 42, 47; 4: 32–37) была для верующих из язычников образцом и идеалом. Время этого приведения язычников ко Христу, при деятельном участии верующих из Евреев, ограничивается веком апостольским, а начало его и как бы момент открытия этого торжественного приведения мы видим при жизни Иисуса Христа на земле, когда апостолы Филипп и Андрей представили Господу Еллинов, возжелавших “видеть Иисуса”, причем Сам Иисус Христос указал на мировое значение этого факта и момента: “прииде час, да прославится Сын человеческий”… и д. (Ин. 12: 20–36). В обращеной к Невесте речи Жениха (Песн. 4 гл.), в таинственном ее смысле, нужно видеть вероучительное изображение Церкви Христовой в том состоянии, в каком она представлена была Господом Самому Себе Его служением “в зраке раба” (Флп. 2: 5–11), и с теми обетованиями, какие получила от Своего Главы и Основателя; посему все черты этого изображения не нужно относить к состоянию какого-либо отдельного исторического момента Церкви, а нужно относить вообще к Вселенской Церкви всех времен.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=788...

Оза небрежно коснулся к кивоту и был от Господа поражен ( 2Пар.1:6–7 ). Два сына Аароновы небрежно внесли чужой огонь во святилище, и были поражены смертию от Господа ( Лев.10:1–2 ). Сыны Иехониевы небрежно приступили к кивоту и были поражены от Господа смертною казнью; умерло 50 тысяч и 70 мужей ( 1Цар.6:19 ). Если за небрежное прикосновение к святыне так жестоко были наказаны, то какой казни вы, наши собеседники, достойны за это свое дело, за бесчестите жилища Божия. Вы не только небрежно прикасаетесь к нему, но ежедневно поучаетесь как бы осквернить, обесчестить, обругать и разрушить жилище Божие, о котором Сам Господь сказал Моисею: «Субботы Моя Соблюдайте и святилище Мое чтите» ( Лев.26:2 ) (на русском языке); так строго велено почитать святилище, свято чтить и благоговеть пред ним. 3) Об ограде винограда Еще вам приведем один весьма поучительный пример следующий: из Св. Писания видно, что Сам Господь, избравший иудеев из всех народов и сказавший чрез Исаию пророка, уподобляет винограднику, который крепко был огражден кругом оградою; когда же иудеи изменили Богу в исполнении Его закона и истинного Богопочитания и уклонились в идолослужение, то Бог за это отступление чрез пророка обещался отнять от них Свою Божественную ограду, и предать их попранию и разграблению, и это пророчество ныне вполне сбылось на роде иудейском. За неверие во Христа все они ныне лишились покровительства Божия. Как виноград, не имеющий ограждения, разграбляется, так и они, лишившись ограждения, т. е. древнего своего святилища и вей святыни, теперь попраны, уничтожены и обезчестены от всех народов и рассеяны по всему лицу земли ( Ис.5:1–7 ; Пс.79:9–13 ; Иер.2:21 ; Песн. Песн.8:11–12 ). Хотя пророк Исаия и говорит о духовной ограде и о духовном винограднике, т. е. о законе и заповедях, но эта духовная ограда относится также и к рукотворной ограде, сие мы видим из притчи Самого Иисуса Христа, Который говорил: «Человек некий бе домовит, иже насади виноград и оплотом огради его, и ископа в нем точило и вдаде и делателем и отъиде» ( Мф.21:33–43 ; Мк.12:1–9 ; Лк.20:9–17 ). В этой притче Иисус Христос упоминает о пяти предметах: 1-е о винограде, 2-е об ограде, 3-е об точиле, 4-е о столпе, 5-е о делателях, и все эти предметы должны отняться от Иудейскаго неверного народа по слову Спасителя и передаться Его верующим. Теперь у нас, православных, все эти предметы имеются, и об них мы в кратких словах нынче объясним. 4) Объяснение притчи о винограде 1) Человек домовит означает Господа нашего Иисуса Христа. 2) Насади виноград свой, означает церковь верующих, которых Иисус Христос чрез проповедь евангельскую, чрез Апостолов и всех пастырей церкви (свой виноград) насаждает, и поливает, и возрастает; как о сем и Апостол Павел говорит: «Аз насадих, Аполлос напои, Бог же возрасти… Богу бо есмы споспешницы» ( 1Кор.3:6, 9 ).

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/besedi-p...

И поставиша мзду мою тридесять сребреник» ( Зах.11:12 ) 1148 . Эта сумма предуказывалась также предписанием закона при­носить «о преступлении своем Господу овна непорочна от овец, ему же цена сребра сиклев, по сиклю святых» ( Лев.5:15 ) 1149 . Наконец, «Христа предал ученик Иуда, как Иосифа – брат Иуда, а купили Его – ненавидевшие Его первосвященники и ста­рейшины, как Иосифа – Измаильтяне – «богоненавистники» 1150 ( Быт.37:26–28 ). 3.4. События великого четверга 3.5. События великого пятка 3.7. События при распятии Иисуса Христа «Пришедши на место, называемое Голгофа, – повествует Евангелист, – дали Ему (Иисусу Христу) пить уксуса, смешан­ного с желчью» ( Мф.27:34 ). Если св. Ириней Л. говорит лишь вообще, что об этом «пророчествовали Писания» 1338 , то св. Ипполит уже прямо указывал, как на относящиеся сюда, на слова Псалмопевца, изреченные им от лица Самого Христа: «даша в снедь Мою желчь, и в жажду Мою напоиша Мя оцта» ( Пс.68:22 ) 1339 , а св. Кирилл Иер., кроме того, – на два изре­чения из книги «Песнь песней»: 1) «объимах смирну Мою со ароматами Моими» ( Песн. 5:1 ), ибо, по его объяснению, это гово­рит (в лице «Возлюбленного») Христос, «когда пил сме­шенное со смирною вино и уксус» 1340 и 2) «напою Тя от вина с вонями строенаго» ( Песн. 8:2 ), – как говорит Ему «Воз­любленная», предрекая «о вине, смирною растворенном» 1341 . После этого, «распяли Его и с Ним двух других («зло­деев» Лк.23:32, 33 или «разбойников» Мф.27:38 ; Мк.15:27 ) по ту и по другую сторону, а посреди Иисуса» ( Ин.19:18 ). Очевидно, это имея в виду, Спаситель говорил ученикам пред Своими страданиями: «сказываю вам, что должно испол­ниться на Мне и сему написанному: «и к злодеям причтен» ( Ис.53:12 ). По крайней мере Ев. Марк замечает, что «это слово Писания сбылось» после того, как сказал о Его рас­пятии среди разбойников. Пророчество об этом видели в приведенных словах прор. Исаии и свв. Отцы Церкви 1342 . Предуказание того, что Иисус Христос возвестил на кресте одному из этих разбойников помилование, а другого показал недостойным Своего царствия, Святитель Митр. Моск. Филарет видит в том, что Иосиф, находясь в темнице, возвестил узникам царедворцам одному (виночерпию) – помилование, а другому (хлебодару) – осуждение 1343 . На кресте Иисус Христос молился за распинателей: «Отче! прости им, ибо не знают что делают» ( Лк.23:34 ). Об этой молитве Его, по мнению св. Афанасия В., пророчествовал Псал­мопевец в словах: «Аз же молитвою Моею к Тебе, Боже, время благоволения, Боже» ( Пс.68:14 ), как бы так говоря от лица Его: «хотя за все блага воздали мне злом; но Я не пе­рестаю приносить за них молитвы» 1344 . А Самого молившегося так Спасителя, по мнению св. Иоанна Златоуста предызобразил в своем лице Исаак, «произносивший имя отца от жертвенника» 1345 .

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Polika...

См.: Песн. 6: 9–10. См.: Пс. 44: 10. В экзегетической традиции это место вначале связывалось с образом Церкви, затем – Пресвятой Богородицы. См.: Песн. 7: 2. См.: Ис. 51: 9, 11–12. См.: Ис. 49: 16. См.: Ис. 61: 10. Девятое паримийное чтение Великой субботы согласно Типикону Великой Церкви. См.: Mateos J. Op. cit. P. 86–87. См.: Ис. 62: 12. См.: Ис. 62: 3. См.: Соф. 3: 14–15. Паримийное чтение праздника Входа Господня во Иерусалим. Ис. 62. Паримийное чтение Великой субботы. См.: Соф. 3: 14. Ср.: 1-й тропарь 7-я песни канона Великой субботы: «Уязвися ад, в сердце прием». Ср.: ирмос 7-й песни канона Великой Субботы: «Неизреченное чудо, в пещи избавивый преподобныя отроки из пламене, во гробе мертв бездыханен полагается во спасение нас поющих». Для свидетельства Фотия об изображениях святых существует две возможности интерпретации. Согласно первой, изображения апостолов и пророков находились в апсиде Святой Софии и не дошли до нас (Mango C. The Apse Mosaics of St. Sophia. P. 30). Согласно другой, имеются в виду мозаики в юго-западном углу Святой Софии, в покоях патриарха. До нас дошли фрагменты данных мозаик, среди них могут быть опознаны пророк Иезекииль, император Константин (Колпакова Г.С. Искусство Византии. М., 2007. С. 318). Ατοψας – этот термин соотносится с эпиграммой Феодора Студита и выраженным в ней учением об образе. Эта лексема также апеллирует к Евангелию от Луки: «как передано нам самовидцами (αυτοπταις) и служителями Слова» (Лк. 1: 2). Образ (или слово), начертанный на табличке, – особенность платонической гносеологии. По мнению некоторых исследователей (Грабар, Лаурдас), иконографический тип, соответствующий описанию Фотия, – Богородица Одигитрия, известная по печатям Михаила III, патриарха Фотия, т.н. Псалтири Гамильтона из Берлинской Библиотеки. См.: Grabar A. L’iconoclasme byzantine. Paris, 1957. P. 170. В данном случае Фотий представляет своим слушателям достаточно оригинальную и вполне самостоятельную версию теории восприятия Эмпедокла, реконструируемой, в частности, благодаря цитате в трактате Аристотеля «De sensu» (Fragmentum 84): «Вначале он [т.е. Эмпедокл] указывает, что свет есть огонь, а изливается он из глаз, и так возникает зрение. А затем добавляет, что зрение возникает либо так, либо благодаря истечениям, посредством которых от видимых вещей истекает то, что, подпадая взгляду, приспосабливается к имеющимся в глазу порам, чтобы прийти в соответствие ему и войти внутрь». См.: Die Fragmente der Vorsokratiker von Hermann Diels/Hrsg. Kranz W. Berlin, 1922. S. 307. Подробнее об этом см.: Василик В.В. OPTIKOI AKTINES в контексте антииконоборческой полемики. СПб., 1995. С. 252–258.

http://pravoslavie.ru/61321.html

На сей благословенной новой земле цвети явишася, смокв изнесе цвет свой, винограды зреюще даша воню; Церковь возросла и процвела, как сад шипков с плодом яблочным, леторасли ея кипри с нардами, шафран и киннамон со всеми древами ливанскими (Песн. Песн. 2:12, 13–4:13, 14 ). Среди ее подобно древу жизни насажден корень Иессеов ( Ис.11:1 ), коего жезл должен был утвердить, цвет – обновить, плод – напитать всю вселенную. В четвертый день сотворены небесные светила: солнце, луна и звезды. Церковь украшается солнцем правды ( Мал.4:2 ) Христом, и подобно луне, заимствует от Него свет свой. Пророческое и Апостольское слово, яко светило сияющее в темном месте ( 2Петр.1:19 ), излияло свет в самую нощь язычества. Святые украсили Церковь , яко звезды многосветлые 48 . После сотворения светил небесных Бог творит рыб и птиц. Так, когда явилось Солнце духовное, – воды народов языческих, не содержавшие в себе доселе ни одной души живущей в Боге, изводят из себя души живущие духовною жизнию, а душам совершенным благодать Божия дарует силу возлетать, подобно орлам ( Ис.60:31–60:8 ) к чистому созерцанию невидимого и вечного. В шестой день Бог творит животных, обитающих на земле, и человека. Это последний день творения, и прообразовательно указывает на последний период возсозданного мира. Творческая сила в третий день украсила землю произрастениями, и потом, как бы оставила ее до последнего дня; возжгла на небе светила, а потом, произвела животных в воде и воздухе: сии промежуточные дни творения могут означать два периода, следующие за процветанием земли обетованной плодовитыми древами израиля; в продолжение сих периодов является Христос свет истинный, устрояется Церковь , просиявают святые мужи, изводятся язычники из пучины греховной в Церковь , и это – до конца мира. При конце мира Бог снова обратится к процветавшей некогда, но надолго оставленной земле израилевой, и произведет на ней существа живущия жизнию духовною ( Рим.11:15, 25, 26 ); наконец, после того как таинственное тело второго Адама, составляемо и счиневаемо приличне, достигнет полной меры своего возращения, оно, воздвигнутое своею главою Христом, явит во всех членах своих единый образ Божий, и тогда наступит великая суббота Бога и человеков.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Smirnov...

Объясняя Песн 2. 5, Н. А. делает намек на практику христианских захоронений в местах погребения мучеников (ad sanctos), к-рую он считает чем-то необычным и исключительным ( Nil. In Cant. 22. 12). Это также указывает на кон. IV в., поскольку такая практика получила широкое распространение лишь в V в. Т. о., «Комментарий...» мог быть составлен в период с 90-х гг. IV в. до самого нач. V в. В пространном введении к «Комментарию...» Н. А. излагает суть применяемого им экзегетического метода: Песнь Песней, по его мнению, является пророчеством о мистическом браке между Церковью из язычников или совершенной душой и Божественным Логосом. Сочинения Оригена и свт. Григория Нисского оказали заметное влияние на толкование Н. А.: он последовательно ищет 3 смысла библейского текста - исторический, нравственный и догматический (Ibid. 27. 3; 28. 7: στωρικς, θικς, δογματικς); выбор цитат из др. книг Свящ. Писания, этимологическая интерпретация библейских имен находятся в русле традиционного для Александрийской школы метода толкования (см. Богословские школы древней Церкви ). Н. А. часто развивает экзегетическую линию Оригена в тех местах, где последний только намечает общее направление поиска. Напр., Ориген, комментируя Песн 1. 5, лишь ссылается на Рим 11. 28 ( Orig. Comm. in Cant. II 1. 3). Н. А. связывает эти 2 цитаты и развивает толкование 1-го текста на основе 2-го ( Nil. In Cant. 6. 5-10). «Комментарий...» пронизан аскетическим духом: совершенная душа, вступающая в мистический брак с Логосом,- это прежде всего душа монаха, ищущего духовного совершенства и созерцания. 2. «Схолии на Екклесиаст» (Scholia in Ecclesiasten; CPG, N 6054(4); изд.: Luc à . 1977; Idem. Nilo d " Ancira. 1979; Idem. Gli scolii. 1979). Катена Прокопия Газского на Екклесиаст (CPG, N 7433=CPG. С. 101) содержит ряд фрагментов, атрибуируемых в рукописной традиции Н. А. ( Procopii Gazaei Catena in Ecclesiasten/Ed. S. Leanza. Turnhout, 1978. P. 4, 10, 19, 21, 28, 36, 39. (CCSG; 4)). По мнению П. Жеэна, последняя схолия принадлежит Евагрию Понтийскому ( Géhin P.

http://pravenc.ru/text/2577633.html

   58. Итак, омывший ноги не имеет нужды омывать их во второй раз; поэтому, пусть остерегается, чтобы не замарать их. Хорошо говорит святая Церковь: «Я омыла ноги свои». Она не говорит: каким образом я опять омою их? А как бы забыв о прежних пороках, забыв о (своей) греховности (contagii), она говорит: каким образом я (опять) замараю их? Таким образом, она увещевает нас, как именно в своей земной жизни (in minesterio corporali) мы должны омывать духовный путь своих дел. Итак, раз ты омыл ноги (свои) струей вечного источника и очистил их святостью таинства, то берегись, чтобы они снова не запачкались грязью телесных страстей и земными нечистотами преступных дел.    59. Это те ноги, которые духовно омыл Давид, поучающий тебя тому, каким именно образом можно не замарать их, говоря: «Стояще бяху ноги наша во дворех твоих, Иерусалиме» (Пс. 121:2). Конечно, не телесные, а душевные ноги разумей здесь. В самом деле, как земной человек может иметь телесные ноги на небе? Ведь Иерусалим, как научает тебя Павел (Евр. 12:22), находится на небе. И тот же (Павел) указал, каким образом ты можешь стать на небе; он сказал: «Наше же жительство на небесах» (Филип. 3:20), — жительство непорочное, действительное и истинное. Глава одиннадцатая    60. Всякий, кто проводит такую жизнь, может сказать: «Возлюбленный мой протянул руку свою сквозь скважину, и внутренность моя взволновалась пред ним; я встала отпереть возлюбленному моему» (Песн. 5:4). Хорошо, что ввиду пришествия Господа волнуются внутренности. Если от пришествия Ангела смутилась Мария (Лук. 1:29), то тем более мы должны смутиться от пришествия Христа! Это потому, что с пришествием божественного плотское чувство удаляется, и навыки внешнего человека исчезают. И ты приди в трепет, и ты поспеши. Вкушать агнца повелевается (евреям) с поспешностью (Исх. 12:11). Встань, отопри: у двери (стоит) Христос, Он стучит в дверь дома твоего; если ты отворишь (ее), Он войдет и войдет с Отцом.    61. И Он дарует награду не только тогда, когда уже вошел, но посылает ее даже ранее, чем войдет. Еще заранее душа волнуется, еще заранее она ощупывает стены своего дома и ищет дверь, у которой стоит Христос, еще заранее она расторгает телесные узы и запоры плоти, еще заранее Христос стучит в дверь; «с рук же моих, — говорит, — капала мирра», и персты мои полные (мирры) на руках замка (Песн. 5:5). Какая же мирра капала с духовных рук, как не та, которую принес тот праведный Никодим, учитель во Израиле (Иоан. 3:1), который прежде других удостоился услышать о таинстве крещения (lavacri). который принес около ста фунтов смеси мирры с алоем и вылил (ее) на тело Христа (Иоан. 19:39): принес, во всяком случае, совершенный аромат веры?

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Ср. Евр.11:26. «Поношения» (ονειδισμος) рассматривались в древнем иночестве как необходимое условие «следования за Христом». О духовной пользе их неоднократно высказывались древние отцы-подвижники. — «Достопамятные сказания». С.13,67,106–107. 21 Издатель «Послания Аммона» видит в этих словах преподобного Феодора предостережение монаху от впадения в ересь и увещание сохранять чистоту православных догматов. Но данное высказывание может пониматься и в чисто нравственном смысле. Например, авва Орсисий, поучая братию, также приводит Песн.4:12 и говорит: «Храните целомудрие тела вашего». См.: «Преподобного отца нашего Орсисия аввы Тавенисиотского Учение об устроении мошеского жительства». М., 1858. С.38. Текст: Bacht H. «Das Vermächtnis des Ursprungs. Studien zum frühen Monchtum I». Würzburg, 1972. S.100. Святитель Григорий Нисский, толкуя Песн.4:12, соотносит «вертоград» с душой человека, преисполненной плодов добродетели и обнесенной «оплотом заповедей», так что никакой «зверь» (ссылка на Пс.79:14) не может проникнуть в него. См.: «Творения святого Григория Нисского», ч.3. М., 1862. С.235–237. 22 Согласно блаженному Феодориту, изречение это «приличествует и Давидовым страданиям, и благодеяниям, явленным Давиду; но по преимуществу человеческому роду, который низведен был на самое дно греха и предан смерти, Вочеловечиванием же нашего Спасителя извлечен и приял надежду воскресения, прилично сказать: «терпя потерпех Господа, и внят ми, и услыша молитву мою, и возвел мя от рова страстей» (Пс.39:2–3). «Ровом страстей», исполненным тления, справедливо названа смерть, а «брением тины» наименован грех, как издающий зловоние и препятствующий людям совершать течение прямым путем». — «Псалтирь с объяснением значения каждого стиха блаженного Феодорита епископа Киррского». М., 1997. С.184. 23 По словам преподобного Максима, «Долготерпелив муж мног в разуме» (Притч.14:29), потому что он все случающееся с ним выдерживает до конца и, перенося это, прекращает скорби». — «Творения преподобного Максима Исповедника», книга I. М., 1993. С.136. 24

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=693...

Новые члены присоединялись к Церкви видимо через крещение ( Деян.2:41, 8:12, 38 и др.), собирались для молитвы и таинства причащения ( Деян.2:42–46 ; 1Кор.11:18–27 ). Церковь , по установлению Господа Иисуса Христа, имеет видимое священноначалие, получившее от Него власть учить, священнодействовать и управлять в ней, имеет видимое богослужение и видимые священнодействия – таинства, в которых под видимым образом подается верующим невидимая благодать Божия. Если бы Христова Церковь была невидима, то необъяснимо было бы, между прочим, повеление Господа: «если же не послушает их (свидетелей), скажи церкви» ( Мф.18:17 ); затем, она не имела бы истории своей жизни, не могла быть узнана людьми, желающими для своего спасения приложиться к ней ( Деян.2:47 ), и выделена из других религиозных обществ, выдающих себя за истинную Церковь (ср. Мф.24:5 и др.). В кн. Песн. Песней ( Песн.6:8–9 ) содержится пророческое указание на единую Христову Церковь . «О которой (Церкви, святой и незлобивой голубице)», – замечает святой Епифаний, еп. Кипрский († 403 г.), – «Господь Духом открыл Соломону в Песни Песней и говорил: есть шестьдесят цариц и восемьдесят наложниц и девиц без числа, но единственная – она, голубица Моя, чистая Моя (6:8–9), – с двукратным повторением Моя и Моя. Ибо Его голубица и Его совершенная, так как другие, хотя и называются так, но не суть Его, а она дважды так именуется... Но единая голубица и святая дева – Церковь ». 26 Святой Исидор Пелусиот († 436 г.) писал диакону Исидору: «...спрашивал ты, что значит: есть шестьдесят цариц и так далее? Посему слушай. Первенство да имеет нескверная дева Церковь , содержащая правую веру в Бога, и она да называется чистою голубицею, превосходящею достоинством все чины». 27 Иисус Христос основал на земле только одну Церковь . «Я создам Церковь Мою» ( Мф.16:18 ). Церковь Свою Господь уподоблял одному стаду, в которое Он хочет привести всех людей ( Ин.10:16 ), одному полю ( Мф.13:24, 38 ), одному неводу ( Мф.13:47 ). Апостолы также учили об одной только Церкви: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» ( Еф.5:25 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Vlady...

10. Но на этом торжестве нам особенно надобно подумать о том, возлюбленнейшая братия, что сегодня истреблено рукописание нашего осуждения, отменен приговор на наше повреждение. Ибо та природа, которой сказано: земля еси, и в землю отыдеши (Быт.3:19), сегодня вознеслась на небо. Ибо за это самое возвышение нашей плоти блаженный Иов образно называет Господа птицей. Поскольку он предвидел, что Иудея не уразумеет тайны вознесения Его, то произнес суд о неверии ее, говоря: стезя, не позна ея птица (Иов.28:7). Ибо правильно Господь наименован птицею, потому что он плотское тело уравновесил с эфиром. Стезю этой птицы не познал тот, кто не уверовал в вознесение Его на небо. Об этом торжестве через Псалмопевца говорится: взятся великолепие Твое превыше небес (Пс.8:2). О нем еще говорится: взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне (Пс.46:6). И еще о нем же сказано: возшел еси на высоту; пленил еси плен: приял еси даяния в человецех (Пс.67:19). Потому что, восходя на высоту, Он вел с Собой плененную пленницу, ибо наше повреждение Он пленил силой Своей невредимости. А дал дарования людям потому, что, послав свыше Духа, Он даровал иному слово премудрости, другому слово знания, иному благодать добродетелей, иному благодать врачеваний, иному разные языки, иному истолкование языков [  ] (1 Кор.12:8–10). Итак, Он дал дарования людям. Об этой славе вознесения Его и Аввакум говорит: воздвижеся солнце, и луна ста в чине своем (Авв.3:11). Кто обозначается именем солнца, если не Господь, и кто — именем луны, если не Церковь? Ибо доколе Господь не вознесся на небеса, Святая Церковь Его, противная миру, отовсюду была объята страхом; а после Вознесения Его, она укрепилась, открыто проповедала то, чему тайно веровала. Итак, воздвижеся солнце, и луна ста в чине своем, потому что когда Господь вознесся на небо, тогда Святая Церковь Его возросла силою проповеди. Поэтому голосом той же Церкви через Соломона говорится: се, той идет, скача на горы и прескача на холмы (Песн.2:8). Ибо она обсудила высокость столь многих дел и говорит: се, той идет, скача на горы. Потому что шествуя к искуплению нашему, Он делал некоторые, так сказать, скачки. Хотите ли, возлюбленнейшая братия, знать о скачках Его? С неба перешел Он в чрево, из чрева перешел в ясли, из яслей перешел на Крест, с Креста перешел во гроб, из гроба возвратился на небо. Вот, явившаяся во плоти Истина для того чтобы расположить нас к последованию за Ней, сделала для нас некоторые скачки; потому что Он скакал, яко исполин тещи путь (Пс.18:6), для того, чтобы мы от сердца говорили Ему: влеци мя вслед Тебе в воню мира Твоего течем (Песн.1:3).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=678...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010