| Соломон возвратится к своей Суламите и Христос к Церкви, чтобы ввести ее в небесные чертоги Свои. А до того времени посылает ей Духа-Утешителя. Я сплю, а сердце мое бодрствует; вот голос моего возлюбленного, который стучится: отвори...» ( Песн.5:2–6 ). «Се стою у двери и стучу»... Спаситель приходит в благодати Своего Духа с «росою, влагою» на главе от крещения Своего. Голос, стук, рука, мирра – отдельные явления Духа Божия, о котором «не знаешь откуда приходит и куда уходит», но «внутренность взволновалась от него». ( Откр.3:20 ; Ос.14:6 ; Пс.109:3 ; Ин.3:8 ). Жизнь Церкви после отшествия Господа на небо, в ожидании вечного брака с Ним, полна испытаний. Неверные нападают на Церковь , и преследуют ее до мученичества за Возлюбленного. «Встретили меня стражи... избили меня, изранили, сняли с меня покрывало». ( Песн.5:7 ). Однако, теперь-то в разлуке, и начинается проповедь Церкви о личности Возлюбленного, духовной красоте и совершенствах Его ( Песн.5:10–16 ). Его премудрость, смиренномудрие, кротость, терпение, могущество, твердость, власть, любовь усматривается в описаниях физической красоты царя Соломона. «Приди, возлюбленный мой» ( Песн.1:11–14 ), – зовет Суламита. И «Дух и невеста говорят: прииди». ( Откр.22:17 ). Брак – последний момент истории любви. Соломон взял Суламиту из садов своих и привел в свои царские чертоги женой и царицей. И Господь возьмет Свою Церковь от земли в Царство Свое Небесное. Это будет самый торжественный, счастливый, ликующий день в жизни мира. Брачный пир, царские чертоги, брачная комната изображает встречу Христа и Его Церкви, Божественного Жениха и Его земной Невесты в Царстве Божием Небесном. Завет, или союз любви Христа и Церкви рисуется и в новозаветных Писаниях в образе брака. ( Еф.5:22–33 ; Мф.22:2–14, 25:1–12 ; Откр.19:7, 21:2,9, 22:17 ). С брачного пира, с момента входа в царские чертоги Суламиты и начинается священная поэма «Песнь Песней». ( Песн.1:1–5 ). Кто эта, восходящая от пустыни?» ( Песн.3:6, 8:5 ). Суламита, смуглая, опаленная солнцем садовница-пастушка пришла в город и в царский дворец из палестинской пустыни. Народ Божий, бежавший из египетского рабства, пришел в землю обетованную из пустыни сорокалетнего странствия своего. И новозаветная Церковь , жена облеченная в солнце, бежит от преследования змея-диавола в пустыню и оттуда уже станет одесную Царя-Христа во Царствии Его. ( Исх.14:5, 15:22 ; Откр.12:6:9 ). |
| 1846. В греческом тексте Септуагинты (ed. A. Rahlfs) этих слов нет, однако цитация свт. Амвросием ветхозаветных текстов уже сама по себе представляет важное свидетельство разночтений, поэтому я оставляю эти слова как продолжение цитаты из Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова. 1847. Возможно, свт. Амвросий имеет в виду христианских авторов–комментаторов. 1848. В трактате «О девстве» (16. 98) в ореховый сад входит Слово Божие. 1849. См.: Чис.17:8. 1850. См.: Песн.6:11; ср.: Песн.4:13. 1851. См.: Мф.26:69 и след.; Лк.22:55 и след.; Мк.14:68 и след.; Ин.18:17 и след. 1852. См.: 2 Тим.2:19. Возможно, свт. Амвросий напоминает также о том эпизоде в евангельских событиях, когда Господь говорит Петру: Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф.16:17), а не только о том, что Господь заранее знал о падении ап. Петра. 1853. Дальнейшие рассуждения находят параллель в других сочинениях свт. Амвросия, в частности «О девстве» (15. 94–95), где в качестве четырех страстей (коней) названы ira, cupiditas, uoluptas, timor. В Abr. (2 8. 54) свт. Амвросий указывает на Платона как на создателя образа крылатой упряжки, однако Платон говорит, что душа — «это соединенная сила окрыленной парной упряжки и возничего» (Phaedr. 246а, пер. А.Н. Егунова). 1854. Свт. Амвросий повторяет здесь четыре добродетели души, о которых говорит Торкват в трактате Цицерона «О пределах блага и зла»: prudentia. temperantia, fortitudo, iustitia (fin. 1. 45–50), хотя в tuse. 3 17 вместо temperantia Цицерон называет frugalitas. Эти добродетели восходят еще к Платону (Phaed. 69с, Leg. 630b, 964b, 965d). Свт. Амвросий помещает эти четыре добродетели в апологетическую речь иудейского священника Елеазара, Iacob 2 10 43. 1855. Ср.: Флп.3:13–14. 1856. См.: Ин.3:14; Чис.21:9. 1857. В 4 Цар. колесница Израиля. 1858. Перевод основан на правке, предложенной Шенкелем (tharsis — in mare) 1859. См.: 1 Кор.9:24. То есть пальма — как знак отличия, награды. 1860. См.: Песн.2:17. 1861. См.: Песн.1:12, 4:10–11. |
| Песн. Вступл., 8). Душа сокрушается от любви к Богу, поскольку горит желанием увидеть своего Небесного Жениха, но в этой жизни не может соединиться с Ним во всей полноте. Такое сокрушение подобно поцелую: душа тогда “целует” Бога, когда сокрушается о Его любви (Гом. Песн. I.5; Диал. III.34). Любовь (caritas, amor, dilectio) также подобна духовному механизму, отделяющему нашу душу от мира и возносящему ее к Богу, к созерцанию Божественного Света (Толк. Иов. VI.37.58). Когда от земных желаний человек “восхищается” во внутреннее, его дух всецело устремляется в любви к Богу (Там же. V.6.9). Любовь предполагает полное самоотвержение, поскольку мы действительно преуспеваем в Боге тогда, когда полностью отказываемся от себя (Там же. XXII.20.46). По мнению святителя Григория, эта любовь души к Богу аллегорически описана в Песне Песней, где образ невесты в широком смысле означает Церковь, а в узком смысле — душу каждого верующего, в то время как образ жениха означает Самого Господа (Гом. Песн. Вступл., 9; I.3,24; cp. Гом. Еванг. 12.4). Как Церковь в целом ожидает пришествия Господа, так и каждая душа в частности наблюдает вхождение Бога в свое сердце, подобно вхождению жениха в брачный чертог (Гом. Песн. Вступл., 9). Другими словами, душа соединяется с Богом в духовной любви так же тесно, как невеста со своим женихом (Там же. Вступл., 7; Гом. Иезек. II.3.8; II.3.12; II.5.1; II.7.2; Гом. Еванг. 25.2). Эта жаркая любовь к Богу рождает в душе глубочайшее видение предмета свой любви. По мнению святителя Григория, любовь к Богу означает не что иное, как Его познание (Гом. Еванг. 27.4; 12.4), ведь мы познаем нашего Творца не иначе, как через любовь (Толк. Иов. X.8.13; ср. Гом. Еванг. 14.4; 34.11; Гом. Иезек. II.9.10) 24 . Святитель Григорий считает слепым того, кто настолько подавлен тьмой настоящего века, что не ведает об этом Свете вышнего созерцания (Пастырск. Прав. I.11). Еще пребывая в этой тленной плоти, человек острием созерцания может видеть вечную Славу Божию (Толк. Иов. XVIII.54.89). |
| Св. Иоанн Дамаскин в проповеди на Рожд. Бог. (Migne, t. 96, с. 672): «о, дщерь — θυγτριον [доченька]… в чертогах Св. Духа обитающая и соблюденная в непорочности невестою Бога и матерью по естеству Бога». В homil. II in nativ. B.V Mariae [Проповедь II на Рождество Преев. Девы Марии], ib. col. 693: «радуйся, сестра наименованная прекрасного брата и превозлюбленная… радуйся, невеста, коей невестоводитель Дух Св. и жених — Христос… радуйся, свадебный чертоже, украшенный красотами девства, по сказанному в Песн. (5,1): пришел я в сад мой, сестра моя невеста». 57 Из отечественных приведем в слове Стефана Яворского, митрополита Рязанского из книги Камень веры. «Бога Отца есть дщерь. Бога Матерь, Бога Духа Св. невеста» (последнее явно под католическим влиянием. Величие Пресвятыя Богородицы и Приснодевы Марии. Москва, 1845.стр. 356). 58 Наиболее решительное сближение невесты из Песни Песней и Богоматери мы находим у св. Амвросия Медиоланского в De Institutione virginis et S. Mariae virginitate perpetua воспитании Девы и о приснодевстве Пресвятой Марии»], Migne. P. L. t. XVI, 305–6: «кто есть ближняя, как не Та, Кто приближается ко Христу, Кому говорит Слово: «Встань, приди, ближняя моя, прекрасная моя, потому что зима уже прошла», (Песн. 2,10–21) (3). Также в другом месте прибавляет: «В глаза твои голубиные под кудрями твоими» (4:1): тем, что вся она духовна и проста как голубь, в образе которого видел Иоанн сходящего Духа Св., видит духовное и знает тайны, которые видит (4). См. cap. 87, 88, 89 и col. 327 у св. Иоанна Дамаскина в horn. II in nativ. В. V. Mariae широко применяется к Богоматери текст Песн.: 1,11,12; 4,13,14; 7,1; 4,9,7; 1,2; 3,6; 7,5, 6. Ср. сопоставление текстов, относящих к Богоматери в Песни Песней в книге «Сказания о земной жизни Богоматери» (афонское изд.) стр. 9–11. 59 Нужно остерегаться при этом соотнесения Богоматери как Богоневесты не с Христом, но с Духом Св., Который в таком случай рассматривается как отец рождаемого сына. Этот фальшивый уклон, свойственный католическому богословию, иногда проникает и в православное. Яркий пример тому, кроме уже приведенного отрывка из Камня Веры м. Стефана Яворского, встречаем и у св. Димитрия Ростовского в Слове вдень Покрова Богородицы: о Ней здесь говорится, что «в едином лице Ее три особые чины работы Божией изъявившую вижду; особным бо чином поработа Богу Отцу, особным чином Богу Сыну, особным Богу Духу Св.: бысть бо Богу Отцу Дши, к Ней же глаголет: слыши, Дщи, и виждь (пс. 44,12), Богу Сыну яко Мати, Богу Духу Св. яко уневещеная Девица» (Величие Преев. Богор., 246). Подобную же мысль встречаем и в книге: «Сказания о земной жизни Богоматери» изд. 7–е, Москва, 1897, стр. 9: «невестой Она называется по отношению к Св. Духу, а неневестной обозначается Она по отношению к людям, как несочетанная браком, небрачная». 60 |
| Песн. Вступл., 8). Душа сокрушается от любви к Богу, поскольку горит желанием увидеть своего Небесного Жениха, но в этой жизни не может соединиться с Ним во всей полноте. Такое сокрушение подобно поцелую: душа тогда “целует” Бога, когда сокрушается о Его любви (Гом. Nech. I.5 ; Диал. III.34). Любовь (caritas, amor, dilectio) также подобна духовному механизму, отделяющему нашу душу от мира и возносящему ее к Богу, к созерцанию Божественного Света (Толк. Uob. VI.37.58 ). Когда от земных желаний человек “восхищается” во внутреннее, его дух всецело устремляется в любви к Богу (Там же. V.6.9). Любовь предполагает полное самоотвержение, поскольку мы действительно преуспеваем в Боге тогда, когда полностью отказываемся от себя (Там же. XXII.20.46). По мнению святителя Григория, эта любовь души к Богу аллегорически описана в Песне Песней, где образ невесты в широком смысле означает Церковь , а в узком смысле – душу каждого верующего, в то время как образ жениха означает Самого Господа (Гом. Песн. Вступл., 9; I.3,24; cp. Гом. Еванг. 12.4). Как Церковь в целом ожидает пришествия Господа, так и каждая душа в частности наблюдает вхождение Бога в свое сердце, подобно вхождению жениха в брачный чертог (Гом. Песн. Вступл., 9). Другими словами, душа соединяется с Богом в духовной любви так же тесно, как невеста со своим женихом (Там же. Вступл., 7; Гом. Иезек. II.3.8; II.3.12; II.5.1; II.7.2; Гом. Еванг. 25.2). Эта жаркая любовь к Богу рождает в душе глубочайшее видение предмета своей любви. По мнению святителя Григория, любовь к Богу означает не что иное, как Его познание (Гом. Еванг. 27.4; 12.4), ведь мы познаем нашего Творца не иначе, как через любовь (Толк. Иов. Х.8.13 ; ср. Гом. Еванг. 14.4; 34.11; Гом. Иезек. II.9.10) 23 . Святитель Григорий считает слепым того, кто настолько подавлен тьмой настоящего века, что не ведает об этом Свете вышнего созерцания (Пастырск. Прав. I.11). Еще пребывая в этой тленной плоти, человек острием созерцания может видеть вечную Славу Божию (Толк. Uob. XVIII.54.89 ). |
| Многих жен божественное Писание показало миру, но честь всеобщаго спасения оно даровало одним только девам. В Ветхом Завете еврейский народ, запертый и с суши и с моря, дева перевела чрез море, как по суше (Исх. 15:20); в Новом Завете (in Evangelio) Дева родила Создателя и Искупителя мира. Девой является и Церковь, которую апостол ревновал «представить Христу чистою девою» (2 Кор. 11:2); девой является дщерь Сиона (Ис. 37:22), дева — и тот небесный город Иерусалим, в который не входит ничего мирского (commune) и нечистаго (Апок. 21:27). Дева — и та, которую призывает Иисус, обращаясь к ней с словами: «гряди от Ливана, невесто, гряди от Ливана; прииди и прейди из начала веры» (Песн. 4:8). Она не только пришла (transivit), но и прошла (pertransit) девой: поспешая к жениху, она переходит мир (transit mundum) и достигает (pertransit) Христа; иными словами это значит, что посвятившая себя Христу стремится к небесному и минует пределы земного. Да и сам Жених шествует к своей Невесте так, что скачет чрез горы, прыгает чрез холмы (Песн. 2:8). 29. В похвалу же девства он прибавляет еще: «вертоград заключен сестра моя, Невеста, вертоград заключен источник запечатлен» (Песн. 4:12), — (заключен) для того, чтобы девство, огражденное затворами целомудрия, приносило лучшие плоды, чтобы в нем пребывали неповрежденными печати целомудрия. Берегите этот сад души вашей, этот источник чистой влаги, дабы кто не возмутил его в вас, дабы кто не распечатал этот источник, который запечатала у вас природа (genitalis origo). Пусть никто не похищает виноградника души вашей и не насаждает (вместо него) дешовых овощей. Ведь виноградник — это как бы плоды девства, а супружество — это как бы насаждение овощей, которыя часто подвергаются действию холода; и потому как и травные овощи, скоро отпадает и увядает, если только не положит конца ему старость, или не возвысит его до совершенства воздержание. 30. Итак, пусть не приходит к вам Ахав с пожеланием погубить и уничтожить виноградник ваш (3 Цар. |
| О, Дщерь Адамова и Матерь Божия! О, безмужняя Матерь и детородящая Дева! О, Создание временно Созданного в Тебе и не отступившего от Своей незримости! О Тебе пели все провозвестники Духа. Первый Моисей, увидев Тебя — Купину, сказал: мимошед увижду видение великое сие (Исх. 3:3). О Тебе Богоотец Давид молил Христа, говоря: воскресни, Господи, Ты и Кивот святыни Твоея (Пс. 131:8). О Тебе же он пел, предобразуя исход Твой: лицу Твоему помолятся богатии людстии: ибо вот, говорит, вся слава Дщере Царевы внутрь: рясны златыми одеяна и преиспещрена (Пс. 44:13–14). Предызображая Тебя, святая книга Песнь Песней таинственно указала: Кто Сия, восходящая от пустыни, яко стебло дыма, кадящее смирну и ливан от всех благовоний мироварца (Песн. 3:6). О Тебе опять преднаписала та же книга: се одр Соломонь… столпы его сотвори сребряны, и восклонение его злато; восход его багрян, внутрь его камение постлано, любовь от дщерей иерусалимских (Песн. 3:7–10); и еще: дщери Сиони, изыдите и видите в царе Соломоне, в венце, имже венча его мати его, в день обручения его, и в день веселия сердца его… видеша Ю дщери и ублажиша Ю, царицы и наложницы, и восхвалиша Ю: ибо воня риз Ее паче всех аромат (Песн. 3:11; 6:8; 4:10). Провидя Тебя, Исаия боговдохновенно воскликнул: се, Дева во чреве зачнет — будет Корень Иессеов; и изыдет Жезл из Корене Иессеова, и Цвет от Корене его взыдет (Ис. 7:14; 11:10, 1). Ради Тебя великий Иезекииль предсказал: Сия Врата к востоку заключенна будут, и никто же пройдет ими: яко Господь Бог внидет ими, и будут заключенна (Иез. 44:1–2). И муж желаний пророчески назвал Тебя Горою, говоря: и Камень без рук отторжеся от Горы (Дан. 2:34) — отломлен, а не отсечен; отнят, но не разделен, то есть, восприятием нашего человечества. Ты — то величественное дело страшного домостроительства, в которое желают Ангели приникнути (1 Пет. 1:12). Ты — прекраснейшее жилище сошедшего к нам Бога, Ты — земля, воистину желанная: ибо Царь славы возжелал красоты Твоей, и возлюбил (Прем. 8:2, 5) богатство Твоего девства и, вселившись в Тебя, с нами обитал (Ин. 1:14), и через Тебя примирил нас с Богом и Отцом. Ты — Сокровище тайны сокровенной от веков (Еф. 3:9). Ты — воистину живая Книга духовного Слова, без слова написанного в Тебе животворящею тростью Святого Духа, Ты одна — воистину написанная Богом Книга Нового Завета, который Бог прежде заключил с людьми. Ты — колесница Божия тьмочисленная, приведшая Воплощенному тысячи управляемых Им. Ты — Гора Сион: гора тучная, гора усыренная, юже благоволи Бог жити в ней (Пс. 67:16–17). |
| смир., I.I.2). Смирение — “это путь, ведущий к Истине”, так что плод смирения — это “познание Истины” (cognitio veritatis, О ступ. смир. I.I.1–2). Истина, сокрытая от гордых, открывается смиренным (Там же, I.I.1). Сам Господь показал нам пример смирения и кротости, которому мы должны подражать, чтобы прийти к Свету Жизни, или к самой Истине, просвещающей всякого человека (Там же, I.I.1). Бернард говорит, что существуют 12 ступеней, по которым, как по лестнице (scala), человек достигает совершенного смирения. Смирение в свою очередь должно преобразоваться в любовь (caritas, dilectio, amor) к Богу. Указание на это Бернард видит в Евангельских словах (Мф 11:28): “Приидите, — говорит (Господь). Куда? — Ко Мне, к Истине. Как? — Через смирение. Каков плод? — Я успокою вас. Но что есть успокоение (refectio), которое Истина обещает восходящим и воздает идущим? Не сама ли любовь (caritas)?.. Поистине, любовь — это приятная и сладостная пища!” (О ступ. смир. I.II.3). Для Бернарда, как и для апостола Павла и преподобного Иоанна Лествичника, совершенство всей добродетели заключается в любви. Причина любви к Богу лежит в Самом Боге, а образ этой любви — “любить без всякой меры” (О любви к Богу, I.1). Любовь к Богу имеет свои степени. Прежде чем стать чисто духовной, мистическая любовь проходит то состояние, которое Бернард называет любовью чувственной, или “плотской” (carnalis). Бернард поясняет это так: “Любовь сердца некоторым образом есть плотская, то есть она относится скорее к плоти Христа, и то, что делал или повелевал Христос во плоти, оказывает воздействие на человеческое сердце” (На Песн., XX.6). Человек так устроен, что он не может подняться до умопостигаемых вещей иначе, чем с помощью чувственных вещей. Бог, зная это свойство человеческой природы, использовал его и при Своем воплощении. Слово стало плотью, и “тем, кто плотски разумеет, Он принес Свою плоть, чтобы они научились разуметь и Дух” (На Песн., VI.3; ср. XX.6). После этого душа человека получает “великую и сладкую рану любви” (vulnus amoris, На Песн., XXXIX.8), и ей ничто больше не препятствует заключить со Христом мистический брачный союз. |
| Но после тех слов Жениховых говорят Невесте служители Его: Песн. 1:10 Подобия злата сотворим ти с пестротами сребра, Песн. 1:11 Дондеже Царь на восклонении своем, Мне кажется, они здесь означают время, прежде явления Христова, и утешают Невесту как бы так: мы все время до востания Царева проведем с тобою, украсим тебя возможным укражением и не оставим прежде воскресения Его, но сделаем тебе подобие злата и пестроты сребра. Не напрасно же сказали – «подобие злата», а не самое злато. Ибо дары Жениха превосходнее, нежели дары Его служителей. Посему мы более уважаем Божественное Евангелие, хотя, впрочем, отдаем честь и Закону и Пророкам и писаниям Апостольским. «Подобия злата сотворим ти с пестротами сребра». Под пестротами разумеется разнообразие милостей Божиих. «Дондеже Царь на восклонении своем». Доколе Царь спит и не восстанет, мы все возможное представим тебе. Восклонеением называет смерть Цареву. Почему и Валаам пророчествует: «Возлег почи яко лев и яко скимен: кто возбудит Его?» ( Чис. 24:9 ). Потом паки Невеста вещает: нард мой даде воню свою. Песн. 1:12 Вязание стакти сын сестры моея 2 мне Прежде всего надобно исследовать, почему она называет Жениха сыном сестры своей. Известно, что Невеста знаменует Церковь из язычников, а первая жена Жениха – Иудея, которая по причине своего прелюбодейства взяла книгу распустную. Они сестры между собою. Ибо обе одного имеют отца – Адама. Но Жених от первой произошел по плоти, как свидетельствует Павел: «яве бо, яко от колена Иудова возсия Господь наш» ( Евр. 7:14 ) Итак, посему справедливо Невеста называет сыном сестры своей. Сей «сын сестры моея» есть и «нард» и «вязание стакти мне». Я, услажденная благовонием мира Его, многим мастикам уподобляю Его, но все мастики превышает приятность благоухания Его. Я называю Его и «нардом» и «вязанием стакти». «Нардом», поскольку Он помазан многоценною вонею, облагоухающей всю Вселенную. «Вязанием стакти». Симмах и Акила стакти назвали смирною, смирна же знаменует смерть Жениха, точащую Невесте приятную воню. Далее она присовокупляет: |
| Посему какое слово изречено деве истинным Словом? «Конем Моим , — сказано, — в колесницех фараоновых уподобих тя, ближняя Моя» (Песн. 1:8). Но поелику нет возможности с первого взгляда усмотреть смысл сказанного, то надлежит тщательно, сколько будет можно, исследовать предложенное. Из истории дознаем, что коням фараоновым противопоставлена была иная сила — облако, жезл, сильный ветр, разделенное на двое море, песчаная глубина, стеной отвердевшие волны, сухая бездна, посреди водяных стен образовавшаяся суша — и все это послужило во спасение израильтянам, тогда как фараон со всем воинством, с конями и колесницами покрыть был волнами. Посему, так как никакой конной силы не было противопоставлено египетскому воинству, то трудно дознать, каким коням, оказавшим себя против колесниц египетских, уподобляется теперь Словом невеста. «Конем Моим, — говорит Он, — одержавшим победу в колесницех фароновых, уподобих тя, ближняя Моя» (Песн.1:8). Не явно ли, что, как невозможно одержать победу в морском сражении, не сокрушив силы морского воинства на кораблях противников, так и в конном сражении не будет побежден тот, кому противниками не противопоставлено никакой конной силы? Посему, если в воинстве египтян наибольшую силу составляла конница, то ей противопоставленную невидимую силу, которою совершена победа над египтянами, Слово наименовало конями. Ибо и они чувствовали, кто борется с ними, и взывали друг к другу: «Господь поборает на египтпяны; бежим от лица Господня» (Исх. 14:25). Явно же, что истинный Военачальник, сообразно с военным уготовлением сопротивников, вооружил собственную Свою силу. Посему была некая невидимая сила, чудесами на море соделавшая погибель египтян; ее-то Слово и наименовало «конями» . И мы предполагаем, что это было Ангельское воинство, о котором говорит Пророк: «яко всядеши на кони Твоя, и еждение Твое спасение» (Авв. 3:8); и о колеснице Божией сделал упоминовение Давид, говоря: «колесница Божия тмами тем» (Псал. 67:18); в нее впряжены тысячи «гобзующих» . Также и сила, подемлющая Пророка Илию с земли выспрь в эфирную страну, называется в Писании конями, да и самого Пророка история называет «колесницею Израилевою и конями» (4 Цар. 2:12); и Пророк Захария обошедших целую вселенную, тех, которыми «земля населена есть и молчит» (Зах. 1:11) наименовал конями, обращающими речь к Всаднику, стоящему «между» двумя «горами» (Зах. 1:8). Посему у Обладающего всем есть некие кони, то подъемлющие Пророка, то населяющие вселенную, то впряженные в колесницу; иные же в деле спасения людей приемлют на себя всадником Бога, и иные сокрушают египетскую силу. Итак, поелику, по словам Священного Писания, оказывается великая разность в образе действий, то приблизившаяся к Богу путем добродетели уподобляется коням, истребителям египетской силы; ибо так говорит ей Слово: «конем Моим в колесницех фараоновых уподобих тя, ближняя Моя» (Песн.1:8). |
|
|
