| Примером может служить и первое соборное послание апостола: «Но притом и новую заповедь пишу вам, что есть истинно и в Нем, и в вас: потому что тьма проходит и истинный свет уже светит. Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме» (1 Ин. 2: 89). И. Каравидопулос, говоря об особенностях стиля апостола Иоанна, пишет: «Кроме того, известное учение синоптиков о настоящем веке и будущем веке выражается здесь при помощи следующих пар противопоставлений: вечный свет – тьма, истина – ложь, вера – неверие, свобода – рабство, жизнь – смерть и подобными им» . В данном случае тьма еще и противопоставляется свету Воскресения Христова, которое уже совершилось, но о котором еще предстоит узнать – сначала ближайшим ученикам Христа, а затем и всему миру. Любовь и усердие жен-мироносиц Настоящее гимнографическое произведение, как и само евангельское чтение, начинается с повествования о Марии Магдалине. Мария – жена-мироносица. Мироносицы – те женщины, которые спешили помазать тело Христа миром в первый день после субботы. Ученики оставили Спасителя, женщины же, следовавшие за Христом, становятся свидетельницами Его Распятия, положения во гроб и позже бесстрашно спешат оказать почесть своему Божественному Учителю. Архиепископ Аверкий (Таушев) свидетельствует: «Женщинам, присутствовавшим на Голгофе, а затем при погребении Господа, казалось, что бесценное Тело Его слишком поспешно было приготовлено к погребению, и им было прискорбно, что они не приняли участия в обычном у иудеев помазании Его миром. Поэтому они, проведя, по заповеди, всю субботу в покое, на первый день недели, уже на рассвете поспешили ко гробу, чтобы исполнить свое благочестивое желание и последний долг любви по отношению к своему Возлюбленному Учителю» . Почему в тексте Евангелия Иоанна и стихире говорится только об одной Марии Магдалине в то время, как у других евангелистов женщин было несколько? Архиепископ Аверкий отвечает и на этот вопрос: «Но она шла не одна, а с целым сонмом мироносиц, о чем повествуют первые три евангелиста. Она только, по особенной любви к Господу и живости темперамента, упредила других жен и пришла, когда еще было темно, в то время как другие жены подошли ко гробу, когда уже начало светать» . |
| Два важных урока мы можем вынести из этих посланий наших святых. Первое: соединение церковное, литургическое может быть только на основе возвращения к первоначальному единству, к вероучительной истине Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, как говорит нам святой праведный Иоанн Кронштадтский. И второе – из священномученика Илариона: «Дух любви должен восторжествовать над духом ненависти». А что же мы зачастую видим сегодня в отношении этой до сих пор кровоточащей проблемы? Вот письмо из ряда многих в нашей почте последних дней: «Никакого общения с католиками. Что может быть общего между волками и агнцами? Как предатели истины Христовой нам братие? Встреча Патриарха с папой – прямое отступление от святоотеческих заповедей и соборных посланий». Не буду приводить других, еще более жестоких примеров, но их множество. Чувствуете, какая разница, как не похоже это на скорбь об утерянном единстве праведного Иоанна Кронштадтского и священномученика Илариона. Последний при этом был необычайно строг к католическому учению, и даже не признавал католиков христианами, поскольку они находятся вне Православной Церкви. Откуда сегодня такая беспощадность? Ах, от ревности по спасению Православия? От желания искоренить в Церкви всякое зло? Как тут не вспомнить преподобного Иосифа Оптинского, сказавшего: «Ревность, желающая искоренить всякое зло, на самом деле сама есть самое страшное зло». Но действия дьявола простираются и дальше. Вот, что пишет 20 февраля нам на сайт православный христианин по имени Иосиф: «Сим заявляю, что разрываю молитвенное и евхаристическое общение со всеми архиереями, одобрившими и подписавшими на Архиерейском Соборе в Москве 2–3 февраля 2016 года проект документа Всеправославного Собора, принятый V Всеправославным предсоборным совещанием в Шамбези 10–17 октября 2015 года, до их всенародного письменного покаяния. Так как сей документ нарушает Символ Веры, содержит в себе ересь, осужденную Соборами Церкви и Святыми Отцами Церкви. Патриарха, во всеуслышание признавшего еретиков церковью, папу – святейшим, позволяющему еретикам присутствовать на Литургии верных. Архиереи РПЦ молчат, а некоторые и восхваляют документ, встречу предстоятеля с еретиком. Господи, помилуй! Возненавидех церковь лукавнующих, и с нечестивыми не сяду. Аминь». |
| До Моисея не было св. Писания, св. праотцы научались вере в Бога и спасались по Преданию, т. е. устному научению. Моисей первый записал открытую ему волю Божию в пять книг и, объявив их божественными, положил их в храме, по правую сторону ковчега Божия (Вт. 31: 24–26). Преемник Моисея, Иисус Навин тоже «вписал слова Божии в книгу Закона Божия» (Иис. Нав. 24: 26 ), т. е. присоединил свою книгу откровений к пятикнижию Моисея. Так же поступали и другие, получавшие от Бога откровение, пророки, как, напр., Самуил, который, написав свою книгу, «положил ее пред Господом“ ( 1Цар. 10: 25 ). Окончательно ветхозаветные богодухновенные книги были собраны и заключены в один канон уже после плена Вавилонского, при Эздре и Неемии ( 2Мак. 2: 13 ), как это подтверждается, не только свидетельствами отцев Церкви, но и преданиями Иудеев. Одни только богодухновенные люди, как, напр., пророки, имевшие в себе Духа Божия, могли всенародно объявлять написанную ими книгу священною, т. е. содержащею в себе откровение воли Божией. После Эздры и Неемии прекратились в народе Еврейском богодухновенные мужи, ибо до пришествия Мессии Христа «запечатаны были видение и пророк“ ( Дан. 9: 24 ), прекратилось, поэтому, появление богодухновенных, или канонических книг Ветхого Завета. Благочестивые люди из Еврейского народа писали книги и после Эздры, но эти книги Церковь не считает каноническими, т. е. богодухновенными, и не позволяет читать их в храмах, а предлагает их верующим для чтения по домам, как книги полезные для назидания. Всех канонических книг Ветхого Завета – 22. Новозаветное св. Писание тоже не сразу появилось: Господь наш Иисус Христос ничего не писал, а учил только устно; и из 82 избранных Христом св. Апостолов записали учение и чудеса Христа только 6: свв. Матфей, Марк, Иоанн, Иаков, Петр и Иуда; потом еще оставили после себя писания ап. Павел и св. Лука. Большинство из новозаветных книг писалось совершенно случайно. Так, евангелие Луки написано для его ученика Феофила; евангелие Иоанна и первое его послание написано против еретиков докетов, не признававших действительного воплощения Христа; послание ап. Павла к Галатам написано против иудействующих, желавших навязать христианам обрядовый Моисеев Закон, к Коринфянам – по случаю появления в Коринфской церкви кровосмесника и т. п. Иные послания св. Апостолов представляют собою просто небольшие письма к их ученикам. Не удивительно, поэтому, что многие христианские общины первенствующей Церкви долго вовсе не имели у себя новозаветных Писаний, имели или далеко не все, а только некоторые, и научались вере в Бога и спасались, как говорит живший во 2 веке св. Ириней, еп. Лионский, «без бумаги и чернила, а по Преданию“, или устному учению св. Апостолов и их преемников («Прот. ерес.“ кн. III гл. 4). |
| Как произошло его обращение? Ап. Павел говорит, что Сам Господь явился ему по воскресении ( 1Кор. 15:7 ). Затем, как ревностный служитель Господа и Его Церкви, состоявшей первое время главным образом из Иудео-христиан, он был избран епископом Иерусалимской церкви ( Деян. 12:17 ; Гал. 2:9 ), председательствовал на Апостольском соборе (51 г. Деян. 15:13 ) и пользовался высоко-авторитетным положением в древней Церкви не только как апостол Господа в более обширном смысле, но и как апостол наравне с ап. Павлом и в ряду с верховными апостолами из 12 Петром и Иоанном ( Гал. 1:9; 2:9 ) 3 . Он умер мученической смертью в Иерусалиме при первосвященнике Анане в 63–64 г., когда после смерти проконсула Феста новый – Альбин ещё не прибыл сюда (Иосиф Флавий. Древн. XX, 9, § 1; Евсевий. II. 23). По преданию он был апостолом из 70, и память его чтится православной церковью 23 октября. Примечание. От Иакова, брата Господня, должно отличать Иакова, брата Иоанна Богослова, сына Зеведеева, и Иакова Алфеева, апостолов из 12 ( Мф. 10:2–4 ). – Некоторые западные учёные и толкователи, а также и русские (Филарет, митрополит Московский, Филарет, епископ Черниговский, протоиерей Богословский, профессор Чельцов, священник Кибальчич) отождествляют Иакова, брата Господня, и Иакова Алфеева. Одни полагают, что Алфей имел другое имя греческое Клеопа (Κλωπ, греческое имя, сокращение от Κλεοπτρος). И таким образом отожествляют Алфея и Клеопу ( Ин. 19:25 ), которого Егезипп называет братом Иосифа обручника и отцом Иакова праведного (кн. 4, 32). Другие – просто отожествляют имена: Алфей или Халпай и Клеопа, как одно еврейское имя в различной только транскрипции и произношении (филологически не оправдываемое допущение) 4 . Затем, находя, что Иаков и Иосия в других местах Евангелия называются детьми Марии Клеоповой ( Мф. 27:56 ; Мк. 15:40, 47; 16:1 ), или, следовательно, всё равно Алфеевой, т. е. жены Клеопы, или Алфея, они утверждают, что Иаков, Иуда, Иосия и Симон были детьми Марии Клеоповой, почитаемой за сестру Богоматери, и, таким образом, двоюродными братьями Иисуса Христа, и детьми Клеопы или Алфея; а отсюда далее, – что Иаков, брат Господа, потом епископ Иерусалима и писатель послания, был одним и тем же лицом с Иаковом Алфеевым, апостолом из 12, тем более что о личности Иакова Алфеева совершенно ничего не известно. |
| Второй отрывок, в котором говорится о рае, содержится в Послании апостола Павла; он связан с его личным опытом: И знаю о таком человеке (только не знаю - в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор. 12, 3-4). Толкуя это место, преподобный Никодим Святогорец говорит, что рай - это персидское слово, означающее сад, насажденный различными деревьями... В то же время он говорит, что восхищение апостола Павла в рай, согласно некоторым толкователям, означает, что он был посвящен в таинственные и неизреченные слова о рае, которые до сего дня сокрыты от нас. Как говорит преподобный Максим Исповедник, во время созерцания апостол Павел поднялся до третьего неба, то есть прошел три неба - деятельное любомудрие, естественное созерцание и тайнозрительное богословие, которое и является третьим небом, - и оттуда был восхищен в рай. Так он был посвящен в тайну того, что представляли собой два древа - древо жизни, которое произрастало посреди рая, и древо познания, в тайну того, кем был херувим и чем являлся огненный меч, с помощью которого он охранял вход в Эдем, а также во все остальные великие истины, представленные Ветхим Заветом 2 . Третье место находится в Откровении Иоанна. Епископу Ефеса кроме прочего говорится: Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия (Откр. 2, 7). Согласно преподобному Андрею Кесарийскому, под древом жизни иносказательно подразумевается вечная жизнь. То есть Бог дает обетование приобщиться благ будущего века 3 . И по толкованию Арефы Кесарийского, рай - это блаженная и вечная жизнь 4 . Следовательно, рай, вечная жизнь и Царство Небесное - это одна и та же реальность. Мы не будем сейчас углубляться в анализ соотношения понятия рай с понятиями Царство Божие и Царство Небесное. Очевидно главное: рай - это вечная жизнь в общении и единстве с Троичным Богом. Слово ад (греч. οε - мука) происходит от глагола οο и имеет два значения. Первое значение - обрезать ветви дерева, второе - наказывать. Слово это в Священном Писании употребляется в основном во втором значении. Причем в том смысле, что не Бог наказывает человека, но человек сам наказывает себя, потому что не принимает дара Божия. Разрыв общения с Богом и есть наказание, особенно если мы вспомним, что человек сотворен по образу и подобию Божию, и именно это является глубочайшим смыслом его существования. |
| Евангелист Иоанн открывает свое Евангелие словами: «В начале было Слово…». Начало, о котором идет речь, и есть то же самое начало, что в первой главе книги Бытие, т.е. сотворение мира. В послании к Евреям читаем: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, через Которого и веки сотворил» (Евр. 1,1—2). Здесь сотворение мира («веков») ставится в один хронологический ряд с теми «последними днями», когда Бог послал Сына Своего Единородного для спасения мира. Выступает определенная богословская концепция: творение Божие подверглось тлению греха, ради спасения людей на земле воплощается Сын Божий, Он возвещает приближение Царства высшего порядка, история стремится, как сказано в Символе веры, к «жизни будущего века». Так выстраивается христианская хронология: Сотворение мира, Первое явление Христа, Второе Его явление и Всеобщий Суд. Таким образом, Христос есть «Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний» (Апок. 22,13). В «Церковной истории» Евсевия Кесарийского (нач. IV в.) делается такое вступление: «Хотя, очевидно, мы народ новый и имя христиан действительно недавнее, только что узнанное всеми народами, но жизнь наша и весь наш образ поведения, согласный с догматами благочестия, не недавно придуманы нами, но были соблюдаемы с самого возникновения человечества; древние боголюбивые люди по естественному побуждению жили именно так… Авраамову веру, подтверждаемую делами — а они значительнее слов, — в настоящее время соблюдают по всей вселенной только христиане». Очевидно, что христиане рассматривают себя как наследников ветхозаветных праведников, и историю до рождения Христа также считают своей. Нужно заметить также, что с самого раннего времени христиане вписывали события евангельские в исторический контекст эпохи. Так св. Лука пишет о начале проповеди св. Иоанна Крестителя: «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне» (Лк. 3,1—2). Рождение Христа тот же Евангелист связывает с переписью при римском императоре Августе и сирийском наместнике Квиринии (Лк. 2,1). Здесь возникают немалые трудности при соотнесении евангельской хронологии с принятыми датами. Получается, что Иисус родился за 4-6 лет «до Рождества Христова». Впрочем, нужно отметить, что расчет времени рождения Христа, предпринятый в VI в. римским аббатом Дионисием Малым, был изначально примерным, основанным не столько на исторических данных, сколько на пасхальных вычислениях. |
| И как тогда совопросники Спасителя не удовлетворились Его ответом и отошли до времени, чтобы изобретать новый подвох на Него, так и ныне ответ соборного церковного ума и предпринятые Церковью меры по разъяснению обстановки не приняты, - и продолжает нагнетаться смущение и смятение в ограде Церкви и в среде народа Божия, а на самом деле творит все это враг Божий, враг Церкви, враг нашего спасения. Государственная проблема об индивидуальных номерах налогоплательщика стараниями врага Божьего, ложными слухами о введении в ИНН трех шестерок обрела в духовном мире великую силу смуты и стала для нас той проверкой, которая проявила в верующих отсутствие веры Богу и доверия Матери-Церкви... Дорогие мои, а ведь именно эту цель и преследовал враг, вводя в штрихкод число " 666 " , а никакое иное. Но с какой легкостью и как безболезненно это роковое число было удалено, когда оно сделало свое дело! Число убрали, заявление о присвоении номеров исключили, а смута и раскол в Церкви продолжают углубляться. И разговоры о печати антихриста, о безблагодатности нашей Церкви, о близком конце мира будоражат умы. И сектантские, и противоцерковные настроения и речи звучат уже и с амвонов церковных. В истории Церкви такие настроения прослеживались уже не раз, особенно в периоды политических потрясений, катастроф, войн и всякого рода " перестроек " . Даже великие столпы Церкви ошибались. Вот как описывает подобные события насельник нашей святой Псково-Печерской обители великий подвижник благочестия митрополит Вениамин (Федченков): причина подобных явлений лежит " в душе человеческой… ее всегда соблазняет все таинственное, необыкновенное, сверхъестественное, чудесное; а особенное - страшное. А при этом появляется ложная " ревность " о Боге... Это все давно известно в духовной жизни. Но периодически подобные движения, как извержения вулканов, - начинают выходить наружу. Обычно это связано с какими-либо политическими потрясениями, катастрофами, войнами, притеснениями. Необходимо бороться с этой язвой духовной. Сам ап. Павел начал эту борьбу - написав целое 2-е послание к Солунянам( а отчасти и первое), где он запрещает верить " духу, или слову, или посланию " (2 Фес.2-4). Несмотря на это, подобные движения в истории возникали снова и снова. И даже великие столпы Церкви ошибались в назначении сроков " конца Вселенной " . Например, св. Иоанн Златоуст прямо писал, что конца мира нужно ожидать около " четырехсотого " года. " Я не погрешу " (!), - говорил он, указывая приблизительную дату около 400 г. ... И погрешил : прошло 1548 лет с этого дня, конца мира нет. Писано это в 8-м томе его сочинений, в объяснении Христа с самарянкой (Евангелие от Иоанна, гл.4). |
| Прочие мысли присоединяются к этому главному учению, то как подготовительные, то как вводные. Возблагодарив Бога за преуспеяние Солунян, Апостол возбуждает их к терпению скорбей упованием будущих благ (1 гл.). О пришествии же Господнем Апостол молит не спешить колебаться умом и смущаться, будто уже наступает день Христов, ибо день тот не придет, пока не прейдет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, пока не взят будет от среды «удерживающий» теперь. Тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего (2 гл.). Далее Апостол дает разные наставления и побуждает к исправлению бесчинно ходящих (гл. 3). Сказавший во 2-ой главе (15-ый ст.): «стойте и держите предания, имже научистеся или словом или посланием нашим», Апостол в конце послания пишет: «если кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним» (3:14). «Приветствие моею рукою Павловою, что служит знаком во всяком послании. Пишу я так: благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь» 49 . Распространение послания и его церковное употребление. Второе послание святого Апостола Павла к Солунянам распространилось по всем христианским Церквам приблизительно так же скоро, как и первое. Но его учение о признаках второго пришествия Господня, и особенно об антихристе, обратило на себя самое серьезное внимание всех выдающихся отцов и учителей Церкви, а потому и свидетельства о сем послании имеются от первых веков в изобилии. Св. Поликарп, епископ Смирнский, ученик Иоанна Богослова, приводит слова этого послания (3:15) в своем послании к Филипийцам. Св. Иустин Философ словами этого послания (2:3) говорит об антихристе в своем сочинении: «Разговор с Трифоном иудеем». Св. Ириней, епископ Лионский, изъясняет некоторые речения второй главы сего послания. Антихриста он называет богоотступником, возглавляющим в себе диавольское богоотступничество. В имени его будет заключаться число 666. Храм, в котором сядет антихрист, есть Иерусалимский храм (см. у А. Беляева , стр. 474). |
| Читатели, которым предназначалось первое послание Иоанна, были малоазийские христиане и в частности христиане церкви Ефесской. Побуждением к написанию послания было появление среди христиан особого рода лжеучителей, так называемых гностиков. Эти еретики, превозносясь своим разумом (,,гносис“), своим знанием философии и всяких других наук, особенно тайных, старались подорвать христианство в самых его основах: они отвергали божество Христа, Его воплощение, совершенно искажали Евангельское учение о блаженстве в единении с Богом и Христом и учение о грехе. С точки зрения этих лжеучителей можно быть и во свете, исповедовать Бога чистейшим и совершеннейшим светом, и вместе с тем творить дела тьмы (1, б-7), можно не пламенеть враждою ко грехам, и вместе с тем считаться очищенным кровью Искупителя ( 1Ин.1:7–8 ; 1Ин.2:2–3 ) можно любить Бога и быть достойным Его любви, любя мир враждебный Богу ( 1Ин.2:12–17 ), некоторые доходили по-видимому до такого равнодушия к вере, что считали возможными участвовать в идолослужении ( 1Ин.5:18–21 ) и т. под. (Толк. ап. Еп. Михаила стр. 309). Цель, время и место написания послания Целью апостола при написании послания, было укрепить в христианах веру в Иисуса Христа, как Сына Божия воплотившегося, т. е. в истинного Бога и истинного человека, Спасителя мира, и предостеречь христиан от увлечения соблазнами и привязанностями этого греховного мира. – Время написания послания падает на последние годы жизни апостола и позднее написания Евангелия (97–98 г.г. по Р. Хр.) Так как после освобождения из заключения апостола на о. Потмосе, он жил в Ефесе, где и умер, то и место написания послания толкователями считается г. Ефес. Глава 1-я В 1-й главе апостол кратко ведет речь о лице Господа Иисуса Христа и общении с Ним при условии святости жизни (хождения во свете), единения друг с другом и сознания своей греховности. 1 ст. О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни. Что же это за Слово жизни? Это Слово жизни то самое, о котором апостол говорит и в своем Евангелии, т. |
| И вот, когда нужно обозначить совокупность миров небесного и земного, всемир, как одно целое, то, среди ряда других речений, которые будут приведены ниже, употребляется выражение σμπας или πας κσμος, которому соответствует прилагательное παγκσμιος: «Всемирную славу (παγκσμιον δξαν) от человек прозябшую… бесплотных песнь и верных удобрение». Почему же в третьем прошении говорится о мире всемира, а не просто о мире на земле, иными словами «о временех мирных», которые упоминаются, заметим, в особом прошении той же ектении? Да потому, что для нас самым важным и драгоценным являются не «времена мирные», а именно – мир во всемире, т. е. сохранение восстановленного Христом мира между небом и землёй, плода всего искупительного подвига. 2) Второй недоуменный вопрос, – к каким церквам приложимо название «святые Божии», разрешается г. Пальмовым с исчерпывающею полнотою и совершенною ясностью. Рядом ссылок на тексты посланий св. апостола Павла ( Рим.1:7 ; Фил.4:22 ; Кол.1:2 ), древнейшей литургии, записанной в книге «Апостольских постановлений» и евангелиста Иоанна Златоуста (Бес. на Посл. св. ап. Павла к Ефес.) автор исследования убедительно доказывает, что возглашением: «о благостоянии святых Божиих церквей» мы приглашаемся к молитве о благостоянии не каких иных, но только православных церквей. 3) He так, по нашему разумению, благополучно справился г. Пальмов с изъяснением третьего предмета моления: «о соединении всех». Начал он отлично, сказав, что «соединение», – νωσις обозначает по-гречески внутреннее единение. Но этого, единственно здесь верного и точного, значения он при дальнейших рассуждениях не удержал и, следуя почившему Московскому святителю, митрополиту Филарету, продолжал говорить уже о «соединении». В этом мы видим коренную ошибку. Господь наш Иисус Христос , «еже о нас исполнив смотрение, яже на земли соедини (νωσε) небесным». Следствием этого соединения явилось νωσις, единство, или единение, которое и надлежит различать от соединения. Последнее означает действие, восстанавливающее нарушенное единство, что и было предметом Христова подвига, или впервые его устанавливающее; первое означает состояние, первичное или вторичное, в последнем случае – следствие восстановления нарушенного единства. В данном случае νωσις и есть именно единение, единство, а не соединение. |
|
|
