| Первое христианское поколение бережно сохраняло письменные апостольские памятники (по выражению св. Иустина Мученика – «воспоминания») дел и учения Господа Иисуса Христа и наставления Его учеников и обменивалось ими (так, ап. Павел в Послании к колоссянам просит после прочтения обменяться его посланиями с лаодикийской общиной ( Кол. 4: 16 )). Формирование новозаветного канона Писание Нового Завета состоит из двух разделов: Четвероевангелие (Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна) и Апостол, последний включает в себя Деяния святых апостолов, четырнадцать посланий ап. Павла, два соборных послания ап. Петра, одно соборное послание ап. Иуды, одно соборное послание ап. Иакова, три соборных послания и Откровение (Апокалипсис) ап. Иоанна Богослова. В целом двадцать семь книг. В отличие от Ветхого Завета, среди новозаветных книг нет неканонических. Под каноническими книгами Нового Завета, или каноном (от греч. – правило), понимается набор священных книг, написанных апостолами, засвидетельствованных Церковью как богодухновенные и данных верующим в качестве руководства веры и истины. Все книги новозаветного канона признаются богодухновенными, то есть написанными по внушению Святого Духа. Формирование новозаветного канона началось сразу с возникновения Церкви и происходило в несколько этапов 2 . Работа по сбору письменных трудов апостолов началась еще при жизни самих апостолов, то есть в таких условиях, когда были живы авторы и другие авторитеты, способные удостоверить подлинность или неопровержимо засвидетельствовать подложность. Во II веке список книг Нового Завета, имевшийся в разных христианских общинах, даже весьма удаленных друг от друга, был почти идентичен. К концу IV века канон новозаветных книг был сформирован (так, в правилах Карфагенского Поместного Собора 397 года приводится список из всех двадцати семи книг), хотя относительно отдельных книг еще некоторое время были сомнения в разных частях Церкви (в Западной Церкви – в отношении Послания к евреям, в Восточной – в отношении Апокалипсиса). Подлинность известных нам четырех канонических Евангелий сомнений никогда не вызывала. |
| У апостола Павла в его посланиях к Колоссянам (Кол. 2, 14) и Ефесянам (Еф. 2, 15) слово " догмат " употребляется в значении христианского учения во всей полноте. Именно такое понимание догматов было характерно для христианской Церкви II, III и начала IV веков. Именно в таком, Павловом смысле слова этот термин употреблялся священномучеником Игнатием Антиохийским, священномучеником Иустином Философом, Климентом Александрийским и Оригеном. Изменение смысла этого термина происходит в IV веке, когда некоторые отцы, стремясь систематизировать христианское учение, начинают проводить различия между вероучительными и нравоучительными истинами. В результате термин " догмат " закрепляется за истинами вероучительными. В IV веке мы встречаем это различие у свт. Кирилла Иерусалимского, у свт. Григория Нисского и на рубеже IV—V вв. у свт. Иоанна Златоуста. Все они называли догматом только то в Откровении, что относится к области веры, а не нравственности. В дальнейшем объем этого понятия был еще более редуцирован, и в последующие века под догматами стали понимать исключительно те вероучительные истины, которые обсуждались на Вселенских Соборах и Вселенскими же Соборами утверждались. 1.2. Свойства догматов. 1.2.1. Теологичность (вероучительность). Итак, первое свойство догматов — это Теологичность ( " вероучительность " ). Это свойство догматов по содержанию. Оно означает, что догмат содержит в себе учение о Боге и Его домостроительстве, т. е. главный предмет, о котором говорит нам догмат — это Бог, а все остальные предметы, которые присутствуют в содержании догмата, т. е. человек или мир, находят себе здесь место лишь постольку, постольку, они имеют отношение к Богу. Именно этим догматы отличаются от других истин христианства, т. е. истин нравоучительных, литургических, канонических и т. д. Догматы суть истины веры, которые стоят выше человеческого опыта и превышают познавательные способности человеческого разума, поэтому дать им твердую опору, и возвести их на степень несомненной достоверности может только Божественное Откровение. 1.2.2. Богооткровенность. |
| Благодатию бо есте спасени, не от дел. Еф.2:8 . Егоже Бог воскреси, разрешив болезни смертныя. Деян.2:24 . Не воздающе зла за зло. 1Пет.3:9 . Корень бо всем злым сребролюбие есть. 1Тим.6:10 . Ни лихоимцы, ни татие царствия Божия не наследят. 1Кор.6:10 . Иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, сей есть антихристов. 1Ин.4:3 . Также св. Иустин мученик и философ, Афинагор и другие, жившие во втором от Р.Х. веке или столетии, приводят из Нового Завета свидетельства, яко слова Божии. Вот свидетельства и приводы, ясно показывающие нам и древность и Богодухновенность новозаветного писания. Но мы не будем здесь описывать всех достоинств Евангельского учения; которые сами собою явствуют, как скоро известно первое сего начало, Божественное откровение. Мы должны паче внимать тем побуждениям, каковые располагают нас ко изысканию истинного разума в столь древнем и высоком учении. Сколь побудителен должен быть для нас пример Богомудрых отцов, поучавшихся в законе Господнем день и ночь! Весьма бы мы не знали истинной чести, если бы не восхотели поревновать просвещению их: а конечно бы и безответны остались, если бы обленились почерпать живую воду из открытых ими источников. Других церквей писатели, коих великое 1 множество, если что здравое и основательное поместили в своих толкованиях, все то почерпнули 2 из Святых Отцов, почитаемых нашей церковью. Писания Василия Великого , Григория Богослова , Иоанна Златоустог о, Феодорита, Амвросия Медиоланского , Августина и других церковных учителей, да будут нам и примером и приобретением нашим! Читатель ощутит все то в приведенных мною к истолкованию Павлова послания, отеческих изречениях; – ощутит не только разумение св. Писания, но и дух тех Отцов. Что до моего труда; то я могу уверить читателя, что я во-первых следовал Греческому тексту, яко первому правилу; почему, дабы тем лучше показать прямую силу текста; рассудил я поставить на полях и самые Греческие слова, по переводу затруднительные, для знающих сей язык. После сего служили мне пособием, как я уже сказал, Святые Отцы; из коих я приводил свидетельства, стараясь преложить оные с Греческого на наш язык слово в слово. А содержат в себе оные свидетельства, или толкование текста, или нравоучение, или изложение Христианских истин.К чему я прилагал и свои примечания, или краткие рассуждения. Притом, для бóльшего удостоверения в истине, приводил я и некоторые изречения и из языческих писателей, а особливо близких ко временам Апостольским. А как древний и высокий слог Славянский не малым иногда бывает затруднением ко уразумению Павлова писания; то я преложил текст гражданским толкованием или наречием, имея древнейшие на таковое дело примеры 3 . При всем том, как не можно истолковать всей силы каждого выражения Апостольского, нередко заключающего многое и в одном слове; то я в таковом случае старался показать главную мысль целого текста, следуя в том примеру Святых Отцов. |
| 2 поколение: 1. Святой Киприан Карфагенский, Святой Дионисий Александрийский, Святой Григорий Чудотворец Неокесарийский. 2. Карфаген (Рим), Малая Азия, Египет. 3. Творения Святого Киприана Карфагенского, особенно его письма и книги «О падших» и «О единой Церкви» (Святой Дионисий Александрийский, Григорий Неокесарийский и его житие, написанное Святым Григорием Нисским). 3 поколение: 1. Святой Антоний Великий, Святой Мефодий Патарский. 2. Египет, Малая Азия. 3. Житие Святого Антония Великого, написанное Святым Афанасием Великим, и его письма к монахам. Творения Святого Мефодия Патарского, Мученические акты. Пособия: История Церкви Евсевия Кесарийского. IV BEK 1 поколение: 1. Преподобный Пахомий Великий (и Феодор), Преподобный Антоний Великий, Святой Николай Чудотворец, Святой Спиридон Тримифунтский, Александр Александрийский, первое поколение учеников Преподобного Антония Великого, Святой Равноапостольный Константин. 2. Египет. 3. Жития указанных святых; письмо епископа Аммона к Феофилу Александрийскому «О жизни Пахомия и Феодора». Послание Святого Александра Александрийского и другие документы по 1 Вселенскому Собору и Истории Церкви IV u I bekob: Евсевия, Сократа, Созомена, «Достопамятные Сказания» Феодорита, Древний Патерик. 2 поколение: 1. Святой Макарий Египетский, Святой Афанасий Александрийский, Преподобный Антоний Великий, Преподобный Иларион Палестинский. 2. Египет (Палестина, Сирия, Каппадокия). 3. Творение Преподобного Макария Египетского (и его Житие), творения Афанасия Александрийского, Древний Патерик (или «Достопамятные Сказания»). «История монахов» Руфина, «Лавсаик» Палладия Елеонского. 3 поколение: 1. Святители Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Святой Мелентий Антиохийский, Преподобный Ефрем Сирии, Амвросий Медиоланский, Григорий Нисский, Блаженный Иероним Стридонский и его друзья. 2. Египет, Сирия, Каппадокия, Константинополь, Палестина, Италия. 3. Творения трех Святителей (особенно литургия), их Жития и других указанных Святителей: «Лавсаик» Палладия (связь Златоуста с Египетскими Подвижниками по «Лавсаику»), «Собеседование» Преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, «История монахов» Руфина. |
| Так и апостол «Павел», когда проконсул Сергий, призвав Варнаву и Павла, пожелал услышать от них слово Божие, а Еллима волхв противился им, стараясь отвратить проконсула от веры, – Павел, исполнившись Духа Святого и устремив на Еллиму взор, говорит: о, «исполненный всякого коварства и всякие злобы, сын диавола, враг всякие правды! Престанешь ли ты совращать с прямых путей Господних?» И поразил его временною слепотою ( Дeяh. XIII, 6, 11 ). Мягче ли отношения к подобным людям величайшего проповедника любви, святого апостола «Иоанна?» Лжепророков своего времени он называет духами лестьчими, духами антихристовыми, даже прямо антихристами. «Яко же слышасте», пишет он, (1 Иоан. гл. 2), – «яко антихрист грядет, и ныне антихристы мнози быша. От нас изыдоша, но не беша от нас. Отметаяйся, яко Иисус несть Христос, сей есть антихрист, отметаяйся Отца и Сына». Во втором послании своем св. апостол пишет: «всякий преступающий учение Христово и непребывающий в нем не имеет Бога в себе. Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его (и радуйся ему не глаголите). Ибо приветствующий его участвует в делах его злых». III. Вот подлинное учение, в подлинных же выражениях Иисуса Христа и апостолов Его об отношениях к еретикам и раскольникам и всякого рода неверным. Посему говорить о любви к подобным врагам церкви, которые расстилают такие широкие сети для уловления верных чад ея, и противно духу церкви и беспредельно-опасно. Верховнейшие апостолы Христовы, Петр, Павел и Иоанн, проповедывали не любовь, а боязнь к ним и самоустранение от них. Святые же апостолы, без сомнения, глубоко постигали и дух и нужду церкви. Аминь. (Сост. Г. Д-ко по Ч.-М. и «Поучениям» Никанора, архиеп. херсонск., т. III, изд. 2, стр. 91–99). Читать далее Источник: Полный годичный круг кратких поучений, составленных на каждый день года применительно к житиям святых, праздникам и др. свящ. событиям воспоминаемым церковью и приспособленных к живому проповедническому слову (импровизации) : в 2 т./Сост. по лучшим проповедническим образцам свящ. магистр Григорий Дьяченко. – Изд. 2-е пересмотр. и значительно доп. - Москва : Изд. книгопр. А.Д. Ступина, 1896-1897./Т. 1: Первое полугодие (330 поучений). - 1896. - XLVIII, 548 c.; Т. 2: Второе полугодие (375 поучений). - 1897. - XXXII, 795 с. Вам может быть интересно: |
| В знаменитых фрагментах о происхождении Евангелий от Матфея и Марка Папий заявляет, что Марк, став интерпретатором святого Петра, записал аккуратно, хотя и не в том порядке, все, что он запомнил о высказываниях и деяниях Иисуса, а также, что Матфей составил свой труд первоначально на еврейском языке и каждый переводил его как мог. Среди исследователей нет единства в оценке этих заявлений Папия. Ученые-богословы XIX века признавали их самыми ценными отрывками из сохранившихся 12 , хотя уже Э. Ренан лишь мельком говорит об указаниях Папия относительно Евангелий от Марка и Матфея 13 . В настоящее время существуют две противоположные точки зрения: 1) рассказ Папия о записи Матфеем евангелия на арамейском языке считается доказательством существования арамейских источников, легших в основу Евангелий от Луки и Матфея 14 и 2) эти высказывания Папия вносят путаницу и более вызывают дискуссию об их важности и значении, чем проясняют ситуацию 15 . Кроме трудов Марка и Матфея Папий не был знаком с другими евангелиями – по крайней мере, Евсевий не нашел в его труде цитат из них. Возможно, что Папий был знаком с Евангелием Евреев (Евс. Ц.и. III.39.16). Из других новозаветных произведений Папий цитировал первое послание Иоанна (Евс. Ц.и. III.39.16), и в то же время ничего не знает о Евангелии от Иоанна. Зачастую Папий, при сборе материала, касавшегося Иисуса, проявлял доверчивость, в результате которой в его труде появились вещи, либо совершенно невозможные, особенно в описании чудес, либо, как отмечает Э. Ренан, отдающие гностицизмом 16 . Несмотря на это, труд Папия делает ясным три основных момента: 1 . Записанные Евангелия представляют только часть записанного об Иисусе, находящегося в обращении в конце I и первой половины II века. 2 . Даже после того, как Евангелия были записаны, устная традиция продолжала существовать и влиять на записанный текст. 3 . Устная традиция часто ценилась более высоко, чем письменные источники. Сам Папий провозглашал превосходство того, что узнал из уст стариков, которые слушали проповеди учеников Иисуса, над тем, что написано в книгах. |
| Порядок был восстановлен при помощи имп. чиновников и воинов. Когда работа Собора возобновилась, Диоскору удалось добиться решения об осуждении Флавиана. В греч. актах «разбойничьего» Собора о легатах из Рима более не упоминается. В сир. версии сообщается, что на заседании 22 авг. Александрийский патриарх, обнаружив отсутствие рим. легатов, направил к ним депутацию. В доме, где остановились легаты, посланники нашли лишь тяжелобольного Дульцидия, к-рый сообщил, что еп. Юлий бежал из города, а И. укрылся в мартирии св. ап. Иоанна Богослова. Когда через некоторое время депутаты вернулись в дом легатов, Дульцидий передал им ответ Юлия и И., к-рые заявили, что, даже если их будут приглашать на Собор десятки раз, они не явятся. Патриарх продолжил Собор без легатов. Впосл. И. в послании к Пульхерии (450) сообщал, что в Эфесе Диоскор неоднократно зазывал его на Собор, но он отказался, опасаясь, как бы тот обольщениями или угрозами не склонил его к осуждению Флавиана. Легаты вернулись в Рим поодиночке. Первым к нач. окт. прибыл И., от к-рого папа Лев Великий и получил сведения о событиях в Эфесе. 13 и 15 окт. 449 г. папа направил 2 послания в К-поль имп. Феодосию II, в к-рых он со слов И. изложил события в Эфесе и выразил протест против принятых там решений. В этих посланиях папа с похвалой отзывался о стойкости своего диакона перед Диоскором. Подобным образом И. характеризуется и в «Хронике» Проспера Аквитанского ( Prosper. Chron.//PL. 51. Col. 601-602), к-рый в 50-х гг. V в. был секретарем папы. Из послания И. к Пульхерии известно, что именно он в кон. 449 - нач. 450 г. доставил в К-поль письма папы. Сохранились 2 послания Феодорита , еп. Кирского, написанные между «разбойничьим» и IV Вселенским (Халкидонским; окт. 451) Соборами. Первое адресовано пресв. Ренату ( Theodoretus. Ep. 116), второе - не названному по имени рим. архидиакону, возможно И. ( Idem. Ep. 118). Титул архидиакона Феодорит мог дать И. (к-рый в послании к Пульхерии именует себя простым диаконом) по ошибке: Кирский епископ, вынужденный скрываться в различных мон-рях Сирии, был плохо осведомлен о составе папского посольства (в частности, он не знал о скоропостижной кончине Рената на Делосе). |
| Со временем, однако, эти спокойствие и мир прекратятся. Их пределом в видении назначается окончание запечатления рабов Божиих. Иоанн созерцает иного ангела, одного из слуг Божиих 431 во всяком случае не самого Иисуса Христа 432 и не Его «предшественника» 433 . Этот ангел появляется (ναβανοντα) с востока солнца, с восточной стороны горизонта, как посланник Божий 434 , и в своей руке имеет печать Бога Живаго (σφραγδα Θεο ζντς) (ср. 2:17; 3:12). Относительно этой печати существует много различных толкований. Андрей кесар. 435 разумеет под нею невидимое изображение креста Господня и говорит, что «в пришествии антихриста печать животворящего креста отличит неверных от верных, непосрамленно носящих знамение Христово». Другие же толкователи 436 видят в печати такой же таинственный знак, о котором говорит пр. Иезекииль (9:4). Но первое мнение неудобоприемлемо потому, что крест и крестное знамение составляют принадлежность всех христиан, а не избранных из них; второе же мнение отличается слишком общим характером и ничего не говорит о сущности запечатления. Эвальд приравнивает значение печати (σφραγσ – sigillum) к значению знака вообще (σμα – signum). Но печать – более, чем простой знак, и даже более, чем простая отметка. Печать есть специальный и нарочитый знак, наложение которого в свящ. Писании означает во-1) отличие одного предмета от другого ( 1Кор. 9:2 ; Рим. 4:11 ), во-2) его принадлежность тому или другому собственнику ( 2Тим. 2:19 ), напр., подобно печатям, налагаемым на вещи, или печатям, налагавшимся прежде на римских рабов и римских воинов и в-3) сохранение запечатанного властью и силою того, кому принадлежит печать (9:4; Мф. 27:66 ). Печать нашего второго стиха нельзя сравнивать 437 ни с начертанием имени зверя (13:17 и др.), ни отождествлять 438 с 2:17 и 3:12. В этих последних случаях печать является в значении знака и отметки. К пониманию нашего места более всего нас может приблизить Быт. 4:15 , где говорится о том, что Господь сделал знамение Каину, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его. Каиново знамение состояло в отображении, по воле Божией, на лице и всей фигуре Каина того его душевного состояния, которое было следствием его братоубийства. |
| Богословие средних веков почти без перемены усвоило себе то понятие о богодухновенности, которое раньше установилось в кафолической Церкви. Само собой понятно, что Церковь , давшая народам св. Писание, передала им и самое понятие о его значении, о его богодухновенности. Догматических определений касательно этого предмета, впрочем, было немного, зато в писаниях святых отцов вопрос этот подвергся более подробной разработке. Из них-то и почерпают, прежде всего, средневековые авторы свои воззрения на слово Божие, и потому их деятельность, особенно в первое время по существу дела, была более воспроизводительной, чем самостоятельной. В ту эпоху, с которой мы начинаем своё исследование, условия жизни не особенно благоприятствовали разработке богословских вопросов. На востоке все высшие порывы духа были поглощены бесконечными политическими и религиозными спорами, на западе же свирепствовали в это время многочисленные и опустошительные бури войн, между тем как деятельность Церкви в весьма многих европейских странах направлялась главным образом на обращение к христианству отдельных народов и на цивилизацию вообще. Что касается греко-восточной Церкви, то её учение о богодухновенности св. книг основывалось на догматических определениях семи вселенских соборов вообще и развивалось на греко-патриотической литературе до Иоанна Дамаскина включительно, при неизменно-твёрдой опоре в священном Предании. Лучшим богословом у греков в те времена был патриарх Фотий, и из сочинений его видно, что Писание было для него вдохновенным словом Божьим в том именно смысле, как для Афанасия Александрийского и Иоанна Дамаскина . Рассуждая об одном известном месте Библии , содержащемся в послании к Галатам ( Гал. 1:8 ), Фотий замечает, что слово Божие не потерпело бы никакого ущерба, было ли оно возвещено ангелом или самим евангелистом 2 . Подобным же образом он рассуждает о словах апостола Павла, „язык которого был орудием всесвятого Духа”, и о книгах Ветхого Завета, „так как Бог , даровавшей закон, есть именно Отец Господа нашего Иисуса Христа”. Сам Спаситель мира придаёт важное значение свидетельству пророков для возвещаемой им истины и неоднократно указывает на то, что ветхозаветные писатели были проповедниками и служителями истинного Бога и Отца 3 . |
| Несколько позже написания Книги Откровения церкви в Эфесе приблизительно в 107 году было направлено одно из семи дошедших до нас посланий священномученика Игнатия Богоносца , епископа Антиохийского, ученика Иоанна Богослова. Распоряжение «Ангелу… церкви напиши» всегда вызывало удивление. Вроде бы надо писать церкви, а не Ангелу. Объяснений этому было несколько. Первое. Ангелы – это люди, вестники семи церквей Асии. Они, мол, собрались на Патмосе, чтобы получить от Иоанна распоряжения для своих церквей. Но мы понимаем, что это маловероятно. Тем более что даже в таком случае пророческие послания были бы адресованы церквам, а не их вестникам. Второе. Существовала гипотеза, что ангелы – это руководители церквей (епископы или пресвитеры). Но это было бы крайне удивительно, ибо епископы больше нигде и никогда «ангелами» не называются. Третье. Ангелы – это именно духовные существа, ангелы, как это слово и употребляется везде в Новом Завете. Однако в этом случае нам требуется разумное объяснение такого необычного распоряжения «писать ангелу». И довольно разумным представляется следующее: Иоанн критикует существовавшую в асийских церквах тенденцию поклонения ангелам. О такой тенденции мы узнаем из Послания к Колоссянам, где поклонение ангелам упоминается как ересь ( Кол.2:18 ). Вообще в иудействе (и затем в христианстве) того времени существовало убеждение, что у всего в мире есть свой ангел-хранитель, как бы небесный двойник и представитель. Разумеется, так было и для любого народа, и для любой церковной общины. Религиозная литература того времени многократно свидетельствует о том, что ангелы часто понимались не просто как «хранители», но как высшие духовные силы и власти, которые управляют миром и людьми. Это объясняет удивительное отождествление ангелов церквей со звездами в деснице Сына Человеческого ( Откр.1:20 ). Дело в том, что в эллинистической среде звезды приравнивались к «божественным ангелам». От всех этих представлений был лишь шаг до признания того, что и церкви управляются ангелами 14 , которым поэтому подобает поклонение. Возможно, что не только апостол Павел, но и Иоанн критиковал такое убеждение, считая его суеверием. Сначала он пишет, что ангелы-звезды находятся в деснице Иисуса Христа, то есть подчиняются Ему, и поэтому не заслуживают оказываемого им почитания или поклонения. Затем в пророческих «посланиях» семи церквам он довольно резко критикует ангелов, которым эти «послания» адресованы. И в то же время от имени Иисуса гарантируется спасение «побеждающим», то есть тем, кто всяческое зло побеждает послушанием Богу и Христу, а не ангелам. |
|
|
