| В.В. Каширина О служении святителя Феофана Затворника на Тамбовской и Владимирской кафедрах: влияние архипастыря на умы современников из числа духовенства Зосима (Шевчук), архимандрит кандидат педагогических наук, доцент, преподаватель Свято-Феофановской духовной семинарии города Владимира, настоятель Свято-Георгиевского храма г. Владимира ответственный за духовное окормление молодежи города Владимира Отдела по делам молодежи Владимирской епархии Для меня, как настоятеля Свято-Георгиевского храма г. Владимира, основанного еще великим князем Юрием Долгоруким в 1129 г. «в честь своего Ангела», имя святителя Феофана Затворника очень близко и дорого. Как известно, святитель Феофан был крещен на следующий день после своего рождения, 11 (24 по н.ст.) января 1815 г. При святом крещении его назвали именем Георгий в честь празднуемого 8 января по церковному календарю преподобного Георгия Хозевита (скончался ок. 625 г.), подвижника и чудотворца, жившего в монастыре Хозива в палестинской пустыне. Промыслительно так случилось, что при открытии первых регулярных богослужений в Свято-Георгиевском храме, после более чем 50-летнего перерыва, по благословению Высокопреосвященнейшего Евлогия, архиепископа Владимирского и Суздальского, 6 августа 2008 г., на главный Престол храмового комплекса во время вечернего архиерейского богослужения был возложен специально подписанный и священнодействованный для сего храма святой антиминс с мощами святых мучеников Хозевитских. И теперь нам радостно ощущать духовную общность между этими древними святыми, жившими на Святой Земле – в т.ч. и святым великомучеником Георгием, покровителем нашего храма, и положившими основание государственности в нашей Отчизне святыми державниками: в лице святого благоверного князя Андрея Боголюбского, святого благоверного Великого князя Александра Невского и, конечно, прославленного сравнительно недавно, но не менее великого святого Феофана Затворника , бывшего в свое время архиереем Владимирской кафедры, и не раз литургисавшим и проповедовавшем в Свято-Георгиевском храме. |
| Вопрос: Что означает имя Пелагея? Есть ли святая, которая имеет такое же имя? Если да, то когда Православная Церковь вспоминает эту святую за богослужением? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : По-церковнославянски это имя пишется и произносится Пелагия. Оно имеет греческие корни и в переводе означает «морская». В месяцеслове нашей Церкви указаны имена семи святых: св. мученица Пелагия Тарсийская († 290; память 4/17 мая, 7/20 октября); св. дева Пелагия Антиохийская († 303; память 8/21 октября); преп. Пелагия Палестинская († 457; память 8/21 октября); блаженная Пелагия Дивеевская (Серебренникова; † 1884; память 30 января/12 февраля); преподобномученица Пелагия (Жидко; † 1944; память 13/26 июня); новомученица Пелагия (Балакирева; † 1943; память 17/30 июня); преподобномученица Пелагия (Тестова; † 1944; память 21 октября/3 ноября). Особо назидательно житие Пелагии Палестинской. Она была блудницей в Антиохии. Вела развратную жизнь, но была обращена святителем Нонном, епископом Илиопольским. Об этом чуде воскресения души рассказывает современник и очевидец диакон Илиопольской Церкви Иаков. «Дивное событие, – пишет он, – произошло в наши дни; посему я о нем и передаю вам, братиям святым, чтобы, читая со вниманием, получили вы великую пользу. Святейший архиепископ Антиохии созвал к себе по церковным нуждам из окрестных городов восемь епископов. Между ними был и святой Божий человек, мой епископ Нонн, муж предивный, прежде бывший самым строгим иноком Тавеннского монастыря. За свою добродетельную жизнь он взят был из монастыря и поставлен в епископа. Нонн пришел из Илиополя, захватив и меня с собою. Когда епископы собрались в церковь святого мученика Иулиана, то пожелали слышать от Нонна поучение и сели все при дверях церковных. Нонн тотчас стал изустно поучать на пользу и на спасение слушавшим. Все благоговейно внимали святому учению его. В то время одна женщина – язычница, известная по всей Антиохии блудница – проходила мимо дверей церковных с великою гордостью, одетая в многоценные одежды, украшенная золотом, дорогими каменьями и жемчугом, окруженная множеством девиц и юношей в красивых одеждах, с золотыми ожерельями. |
| Глава II. Своеобразие исихастской антропологии Понятие исихазма многозначно 85 . Часто исихазм приравнивают к так называемому паламизму, то есть к богословию нетварных энергий, с помощью которого Григорий Палама обосновывал духовный опыт афонских монахов. Иногда это понятие распространяют на современных «неопаламистов». Все это сужает представления об исихазме. Мы под исихазмом будем понимать аскетико-мистическую восточно-христианскую традицию, которая оформилась примерно за тысячелетие до Григория Паламы . Исихастская традиция вырастает на основе монашеской духовности, которая уходит корнями в апостольскую и мученическую духовность первохристианской общины. Назовем исторические вехи исихастской традиции: египетский исихазм (преподобные Антоний Великий , Макарий Великий ); палестинский исихазм (преподобные Дорофей Газский, Иоанн Пророк и Варсануфий Великий); синайский исихазм (преподобные Иоанн Лествичник , Исихий Синаит 86 ); отдельно упомянем преподобных Исаака Сирина и Иоанна Кассиана Римлянина ; византийский исихазм (преподобный Симеон Новый Богослов , святитель Григорий Палама ); русский исихазм (преподобные Сергий Радонежский, Серафим Саровский , Оптинские старцы и святитель Феофан Затворник ). Исихазм составляет как бы ядро православной аскетико-мистической традиции. Исихастскую традицию можно рассматривать в качестве школы христианства, в которой учатся жить вечной жизнью 87 . Об исихастерионе как школе говорит Никифор Постник: «Приидите, и объявлю вам художество, или лучше – науку вечного жительства» 88 . В этой школе преподаются антропологически ориентированные науки и искусства, поскольку каждый исихаст учится познавать себя и изменять себя так, чтобы все время пребывать с Богом 89 . Обучение проходит от распознавания самых заметных сторон своей жизни (своих страстей) и до распознавания трудноуловимых помыслов: «Училище опытного ведения есть жизнь деятельная, которую восприняв трудолюбнейше, и себя узнаем, и помыслы различать научимся, и Бога уведаем» 90 . |
| Главным, если не исключительным деятелем в развитии богослужебного устава стало теперь монашество. Являясь столь характерным явлением церковной жизни IV-V вв., оно теперь получает еще более сильное влияние на эту жизнь; из него гл. обр. пополняются ряды вышей иерархии, оно питает просвещение и литературу, оно влияет на решение важнейших богословских вопросов. Если иночество этого периода не представляет уже таких гигантов духа, как начальная его пора, то оно продолжает удивлять мир подвигами (Мария Египетская † 522 г., Симеон Дивногорец † 596 г.), изобретает новые их роды (юродство – прп. Симеон † 590 г., молчальничество – прп. Иоанн † 558 г.), являет неизвестные прежнему периоду примеры мученичества (избиения отцов в Синае и Палестине) 1491 . Все это вместе с необычайным количественным ростом монашества делает из него большую силу в церкви, главный нерв ее жизни. Но едва не наиболее влияние монашества должно было сказаться из всей церковной жизни на богослужении. Неудивительно поэтому, что все сведения, дошедшие до нас из этой эпохи о богослужении, ограничиваются именно монастырским богослужение. – Если делать сравнительную оценку тогдашнему монашеству по районам его распространения, то на первом (с. 319) месте надо поставить палестинское и синайское монашество. Насколько значительнее были эти центры его в сравнении с другими (например, Константинополем), видно из того, что только они оставили по себе литературный следовательно, Тогда как о монастырях других мест мы от этой эпохи не имеем почти сведений, синайское и палестинское иночество VI-VII вв. имеет свой патерик в виде «Луга Духовного " Иоанна Моска, а палестинское и подробнейшую историю почти за весь этот период. Последнее, кроме того, привлекает к себе внимание, благосклонность и щедрые пожертвования Византийских императоров. Следовательно, если монашество этого времени взяло на себя развитие христ. богослужения, то наиболее здесь должны были сделать палестинские монастыри. В этих же последних центральной фигурой этой эпохи является преп. Савва освященный. Неудивительно, если литературное предание к нему главным образом, возводит нынешний тип богослужения. Преподобный Савва Освященный |
| Григорий Богослов 750 Григорий Богослов – великий Отец Церкви и вселенский учитель. Отец Григория Богослова , Григорий Старший, был епископом незначительного городка в Каппадокии Назианза. До своего обращения в христианство он принадлежал к секте ипсистариев, которые поклонялись Всевышнему, соблюдали иудейские постановления о субботе и пище, но вместе с этим почитали огонь и свет. В 325 г. под влиянием жены он крестился, а в 328 или 329 г. был избран епископом Назианза. Как епископ, он отличался щедрой благотворительностью и добротой, но был вспыльчив. По своему догматическому направлению он принадлежал к полуарианам, принявшим впоследствии термин μοοσιος [единосущный]. Мать Григория Богослова происходила от христианских родителей и была очень набожна. Она не читала языческих сочинений; проходя мимо языческих храмов, старалась не смотреть на них; не прикасалась к язычникам, не целовала родных, если они не были крещены; не вкушала вместе с ними пищи. Брак родителей св. Григория долгое время оставался бесплодным. Григорий – вероятно, первый плод этого брака – был сыном молитвы. За ним следовала дочь Горгония и младший сын Кесарии. Григорий родился около 329 г. в Арианзе, имении своих родителей, лежавшем недалеко от Назианза к югу. Мать и сына связывала трогательная любовь. Неудивительно поэтому, если религиозно-аскетическое настроение первой сообщалось и ребенку. В раннем детстве Григорий Богослов видел поразивший его сон. В образе прекрасных дев в простой, но изящной одежде ему явились целомудрие и чистота, приглашая его следовать за собой. Среднее образование Григорий получил в Кесарии Каппадокийской, где он впервые встретился с Василием Великим . Затем он предпринял свое образовательное путешествие в Кесарию Палестинскую, в Александрию и Афины. Во время осеннего переезда из Александрии в Афины Григорий пережил тяжкие часы смертельной опасности. Разразившаяся буря едва не потопила корабль. Григорий, тогда еще не крещеный, был в отчаянии, боясь погибнуть, не омывшись от грехов в водах крещения. |
| Д.С. Бирюков Ориген Знаменитый церковный писатель и богослов Ориген (ок. 185 – ок. 253) родился в Александрии в христианской семье грамматика Аеонида. По своему происхождению Ориген , вероятно, был египтянином. В 202 Г. отец Оригена был обезглавлен в результате гонений на христиан при императоре Септимии Севере. Когда его отец еще был в темнице, Ориген сам также хотел принять мученичество, но из-за того, что его мать спрятала от него одежду, не смог явиться к гонителям, однако написал письмо к отцу с увещеванием в стойкости. Ориген с детства проявлял удивительные таланты в познании Священного Писания и светских наук. Сначала он занимался науками под руководством отца, затем – самостоятельно. Философии Ориген учился у некоего Аммония, может быть – Аммония Саккаса, учителя Плотина. Когда после исповеднической смерти отца семья лишилась всего имущества, Оригену пришлось зарабатывать преподаванием. После гонений в Александрии катехизическая школа осталась без руководства, и александрийские христиане стали предлагать юному Оригену ее возглавить. Епископ Александрии Димитрий благословил Оригена быть руководителем катехизического училища. Помимо «теоретической», для Оригена большое значение имела аскетическая сторона христианства; Ориген мало ел и спал, часто погружался в молитву. Стремление к аскезе, выразившееся в буквальном понимании слов Христа ( Мф. 19,12 ), привело Оригена к самооскоплению. Ориген много путешествовал. В начале 210-х гг. он побывал в Риме, а около 215 г. – в Кесарии Палестинской, где сблизился с епп. Кесарийским Феоктистом и Иерусалимским Александром, которые поручили ему проповедовать. Это вызвало неудовольствие еп. Димитрия Александрийского, который написал Феоктисту и Александру послание, в котором утверждал, что нет такого обычая, чтобы миряне проповедовали. Поскольку нужда в Оригене была и в Александрийской школе, Дионисий потребовал его возвращения в Александрию. Около 230 г. Ориген по рекомендации Димитрия Александрийского направился в Грецию, возможно, в целях диспута с еретиками. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Дионисий Великий: «Такая смерть считалась равной мученичеству» Как вели себя христиане в отличие от язычников в далёком 262 году, когда свирепствовала моровая язва 18.03.2020 2490 Время на чтение 3 минуты Наблюдая за развитием нынешней эпидемии коронавируса, мы ищем исторические примеры, которые помогли бы нам правильно относиться к этому бедствию. Есть в истории пример, который очень напоминает нынешние события. Дело было в 262 году. В тот год в Александрии, как напоминает «Православная энциклопедия» , возникла междоусобица, разделившая жителей города на 2 партии. Последовавшая за ней гражданская война помешала христианам собраться на Пасху. В связи с этим священномученик Дионисий, епископ Александрийский (Дионисий Великий) был вынужден сообщаться с паствой только письменно (Euseb. Hist. eccl. VII 21). Вскоре к бедствиям гражданской войны присоединились голод и моровая язва, христиане под руководством своего епископа несли заботы о лечении больных, о погребении умерших, в то время как язычники, боясь заразы, бросали тех и других на произвол судьбы. Примечательно, что бедствие в далёком третьем веке в далёкой Александрии тоже выпало на Великий пост. Поучительные для нас послания Дионисия Великого цитирует знаменитый церковный историк Евсевий Кесарийский, епископ Кесарии Палестинской, в своей «Церковной истории»: «Войну сменила чума, а так как приближалась Пасха, то Дионисий опять письменно беседует с братьями и так говорит о страданиях от этого бедствия: " Другим людям нынешнее время не покажется подходящим для праздника, и не будет оно подходить ни для этого нашего праздника, ни для какого другого – и не только для людей в печали, но и для тех, кто, казалось бы, преисполнен ликования. Сейчас всюду похоронный плач, все горюют; город оглашают вопли по умершим и каждодневно умирающим. Как написано было о первенцах египтян, так и теперь: " и поднялся вопль великий, ибо нет дома, где не было бы мертвеца " – хорошо, если не больше одного. А до этой беды случилось много страшного. Сначала нас изгнали, но мы, одинокие, всеми преследуемые, всегда под угрозой смерти, и тогда справляли этот праздник. Место, где кто-то пострадал: деревня, пустыня, корабль, гостиница, тюрьма, – становилось для нас обителью праздника; самым сияющим был он для скончавшихся мучеников, участников пира небесного. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «От этого образа Богородицы проистекает множество чудес» Икона «Невская Скоропослушница» впервые официально посетила столицу России 02.03.2015 2551 Время на чтение 6 минут Икона Божией Матери «Невская Скоропослушница», одна из самых почитаемых святынь Александро-Невской Лавры, в конце февраля впервые покинула Санкт-Петербург, чтобы принять участие в торжествах по случаю трагической кончины Великого Князя Сергея Александровича Романова в Москве . С 14 по 22 февраля икона пребывала в московском Новоспасском монастыре, где в семейной усыпальнице бояр Романовых погребен прах генерал-губернатора столицы Великого Князя Сергея Александровича, погибшего от взрыва бомбы, брошенной террористом. Чудотворный образ «Невская Скоропослушница» при жизни Великого Князя находился в петербургском Николо-Александровском (Барградском) храме Императорского православного палестинского общества, которому он покровительствовал. Сергей Александрович молился перед этим образом при жизни, и перед ним совершалось сугубое поминовение погибшего после его кончины. Посещение столицы петербургской святыней в год 110-летия со дня мученической гибели московского генерал-губернатора организовал руководитель благотворительного фонда «Памяти великого князя Сергея Александровича» при Новоспасском ставропигиальном монастыре Денис Борисович Солодовников. Икону в путешествии сопровождал эконом Александро-Невской лавры иеромонах Прокопий (Павлов), духовник санкт-петербургского отделения Александро-Невского братства. Мы предлагаем нашим читателям его рассказ о пребывании иконы в Москве. «14 февраля торжественно, как дорогую гостью, под колокольных звон, с хоругвями и песнопениями у святых врат Новоспасского монастыря икону Матери Божией " Невская Скоропослушница " встретил отец настоятель обители епископ Воскресенский Савва с монашествующей братией. У нашей маленькой делегации была представительская миссия – участвовать в мероприятиях в память 110-летия со дня гибели Великого Князя Сергея Александровича. |
| Книга 5 (год 258–313). I. год 258–275 Святитель Дионисий Александрийский В то время, когда гонение Деция обагряло Империю кровью христиан, многие благовестники оставили Рим и отправились в Галлию сеять там доброе семя Евангельское. 444 Со времен апостольских, как уже было сказано, Евангелие возвещалось в этой стране, в последствии названной Францией. Её первые апостолы пришли с Востока и особенно там процветала Церковь Лионская. В южных провинциях, имевших более частые сношения с Италией и с Востоком, Церкви были многочисленнее. Провинции же центральные и северные были почти языческими, а потому апостолы третьего столетия туда и направились. Их было много; они составляли семь обществ и во главе каждого находился епископ. Эти семь епископов были: Гациан, основавший Церковь Турскую, Трофим, восстановивший Арльскую, где благовествовал другой Трофим, ученик апостола Павла; Павел первой епископ Нарбонский, Сатурнин Тулузский, Дионисий Парижский, Стремоний Овернский и Марциал Лиможский. Согласно древнейшим преданиям, эти благовестники были посланы в Галлию епископом Римским св. Фабианом. Преемник его св. Стефан послал еще других и вскоре вся страна усеяна была цветущими Церквами. Язычество удалилось в селения, где великим проповедником был, век спустя, Мартин Турский. Гонение опустошило эти новые Церкви; но как повсюду кровь мучеников стала семенем новых христиан и Церковь Французская находилась в цветущем положении, когда отец Константина Великого , Констанций Хлор избавил ее от гонителей. Сатурнин Тулузский и Дионисий Парижский претерпели мученичество в то же время, как св. Киприан в Карфагене, Никифор в Антиохии, а св. Марин в Кесарии Палестинской. В то самое время святитель Александрии Дионисий принужден был скрываться; по возвращении же на свою кафедру он продолжал заниматься общим благом Церкви. Мы упомянули первые его послания епископам Римским Стефану и Сиксту о крещении еретиков. После смерти последнего он писал о том же двум пресвитерам Римским, Филимону и Дионисию, избранному на место Сикста. 445 Из этих посланы не видно, чтобы Дионисий Александрийский принял какое-либо решение по сему вопросу, он только не похвалял Стефана, хотевшего отделиться от тех, кто будет неодинакового с ним мнения, признает, что крещение еретическое всегда отвергалось во многих Церквах, и упоминает о Соборах в Иконии и Синнаде, его осуждавших. |
| Луи Дюшен (католик) XXII. Павел Самосатский Новацианство в Антиохии. – Политические перевороты на Востоке: царство Сассанидов; владетели Пальмиры. – Павел Самосатский, еп. антиохийский: его жизнь и учение. – Восточные соборы. – Спор из-за владения церковью в Антиохии; решение Аврелиана. Вавила Антиохийский и Александр Иерусалимский были на Востоке самыми прославленными жертвами гонения Деция. Когда гроза миновала, там, как и на Западе, возник вопрос об отступниках. Мы уже касались выше того отголоска, какой нашел в восточных областях римский раскол, вызванный Новацианом. Непримиримо строгие правила, выдвинутые этим последним, приобрели там много сторонников. Новый епископ антиохийский Фабий 594 , преемник мученика Вавилы, нашел затруднительным признавать папу Корнилия, – и не он один. По этому доводу впервые установилась согласованность действий между епископами Сирии и гордой Малой Азии, – согласованность, которая продержалась долго и имела чрезвычайно важные последствия. Епископы тарсский (Елен), Кесарии Каппадокийской (Фирмилиан) и Кесарии Палестинской (Феоктист) пригласили своего сотоварища Дионисия Александрийского прибыть на собор, который они созывали в Антиохии. Положение было очень серьезно, так как инициаторы собора были противоположного Фабию образа мыслей. Дионисий не имел никакого желания лично вмешиваться в столь острый раздор. Он ограничился тем, что письменно поддерживал сторонников терпимости; в этом смысле од писал христианам в Лаодикию Сирийскую, епископ которой звался Фелимидрис, и в Армению 595 , где должность епископа исполнял некий Мерузанис. Впрочем дело кончилось благополучнее, чем можно было предвидеть. Фабий умер, а его преемник Димитриан отказался от сторонников Новациана; в Лаодикии Фелимидрис, который, по-видимому, шел по стопам Фабия, был также заменен другим епископом, Илиодором. Точно неизвестно, состоялся ли собор. Важнее то, что мир был восстановлен: вскоре Дионисий Александрийский мог уже сообщить папе Стефану, что от Понта и Вифинии до Палестины и Аравии между всеми церквами установилось на будущее время полное согласие. |
|
|
