| 965 Σωφρονου, ρχιμ. μερολγιον ερσεως τν νων Ερημτων το Σιν. ερ Μον Σιν. Τ να Ερματα. θναι, 1988. Σ. 25–49. 966 Общее описание новооткрытых славянских рукописей на Синае см.: Tarnanidis I.C. The Slavonic Manuscripts discovered in 1975 at St.Catherine " s Monastery on Mount Sinai. Thessaloniki, 1988. Рукопись 1/N (Евхологий) описана более подробно: Ταρνανδης Ι. Χ. Το αρχαιτερο σλαβικ Ευχολγιο//Τιμητικς Τμος στον καθηγητ Ι. Φουντολη (в печати). О рукописи 2/Ν (Псалтирь) см.: Ταρνανδης Ι. Χ. Το αρχαιτερο σλαβικ Ψαλτρι//Καιρς. Αφιρωμα στον καθηγητ Δαμιαν Αθ. Δκο. Θεσσαλονκη, 1994. Σ. 415–426 (Επιστ. Επετηρ. Τμματος Θεολογας του ΑΠΘ; 4); Mares Гг. V. Psalterii Sinaitici pars nova//Ostereichische Akademie der Wissenchaften. Philosofisch-Historische Klasse. Wien, 1997. Рукопись 4/N (Минея) рассмотрена в статье: Tarnanidis I. Glagolitic Canon to Saints Peter and Paul/Sante Graciotti. Filologia e litteratura nei paesi slavi. Roma, 1990. P. 91–97. 967 Θεοφυλκτος Αχρδος. Βος Κλμεντος/. ναστασου, κδ. Θεσσαλονκη, 1968. Σ. 180 (πιστ. πετηρς Θεολογικς Σχολς ΑΠΘ; 12). 968 Несмотря на то что было установлено, что часть переводов была осуществлена св. братьями еще во время их пребывания в монастыре Полихрон, на горе Олимп в Вифинии, тем не менее вопрос о месте и времени совершения переводческой и писательской деятельности двух миссионеров и перевода ими священных текстов на славянский язык остается открытым и нерешенным. К сожалению, сами памятники ранней церковной жизни славян, по причине их немногочисленности и относительной неясности происхождения, оставляют много места для недоразумений. О переводческих трудах св. братьев см.: Ταχιος Αντ. – Αιμ. Κριλλος και Μεθδιος. Θεσσαλονκη, 1992. Σ. 53–64, 155–163; Νιχωρτης Κ. γνωστα στιχηρ του Αγου Μεθοδου για τον γιο Δημτριο Θεσσαλονκης//Οι γιοι Κριλλος και Μεθδιος. Οι αγνες και το ργο τους για την νταξη των Σλβων στον βυζαντιν πολιτισμ και τα ελληνικ γρμματα. Θεσσαλονκη, 2000. Σ. 93–109; Ταρνανδης Ι. Σελδες απ την εκκλησιαστικ γραμματεα των Σλβων. Θεσσαλονκη,2004. Σ. 131–261, где содержится дальнейшая греческая и иностранная библиография. Иностранная библиография подробно рассмотрена в книге: Кирило-Методиевска енциклопедия. Т. II. София, 1995, С. 299–301 (ст. «Кирил и Методий»). |
| Но если мы признаем действительно эту зависимость сказания от предисловия Курбского, то должны будем сделать вывод, что сказание могло появиться только после появления сего предисловия. Из всего сейчас изложенного касательно свидетельства Максима грека о великокняжеском собрании греческих рукописей я позволю себе сделать следующие выводы: 1) Приписываемые Максиму греку слова об этой библиотеке не принадлежат ему и находятся в одном только сказании из всех 9-ти доселе известных. 2) Сказание это с отзывом Максима грека о великокняжеской библиотеке составлено не современниками Максима грека , и не в XVI в., а в первой половине XVII века. Есть основание предполагать, что оно написано в Троице-Сергиевом монастыре, не позднее 1634 г., старцем Иоасафом Сороцким. 3) Кроме сведений достоверных, почерпнутых автором из сочинений Максима грека , в сказании находятся и ошибочные известия, составляющие плод фантазии автора. 4) К числу последних относится и все то, что автором сообщается о великокняжеской библиотеке, осмотре ее Максимом греком и произнесенных им словах. Все это исторически не достоверно. 294 В 6839, 6843, 6845, 6851, 6862, 6873, 6890, 6897, 6923, 6930, 6953, 6954, 6961, 6966, 6978, 6981, 6983, 6984, 6988, 6993, 7001, 7055 и 7079 годах. 295 См. «О сношениях Русской церкви с святогорскими обителями до XVIII столетия» в VI часто «Прибавлений к творениям св. Отцев» (1848 г.). 299 «И те грамоты были у Юрья Малого и Юрьи их у себя не доискался». А. М. И. Д. Греческий стат, список 1, л. 18 об. 300 П. С.Р. Л., т. VIII, стр. 259; т. VI, стр. 257. Никоновская летопись ч. VI, стр. 203. А. М. И.Д. Греческий стат, список 1, л, 18 об. 302 Список грамоты в А. М. И. Д. в Греческом стат. списке 1, л. 19 об. Напеч. в Временнике И. О. И. и Др. Р., кн. V, отд. 3, стр. 30–31. Перепечатана у Η. П. Лихачева «Библиотека и архив Московских государей в XVI столетии», Сиб. 1894 г., стр. 18–19. Вместе с Василием Андреевым Коробовым «к Салим-шаг салтану» в Константинополь были отправлены: Борис Яковля Голохвастов, подъячий Сенка Космынин, соколник Сыч Митин Фофанов, толмачи Федька Елболда, Опофрейко Лужанин. |
| См. например: Graniu B. Die rechtliche Stellung und Organisation der griechischen Klцsmer nach dem Justinianischen Recht, в: BZ. 29 (1929/30); NieЯen W. Die Regelung des Klosterwesens im Rhomдrreich bis zum Ende des 9. Jahrhunderts (1897); ср.: Voigt K. Staat und Kirche von Konstantin d. Gr. bis zum Ende der Karolingerzeit (1936). S. 103 и след.; Marin E. Les moines de Constantinople depuis la fondation de la ville jusqu’a la mort de Photius (1897). Ostrogorskij G. Studien zur Geschichte des byzantinischen Bilderstreites (1929); Max, Herzog zu Sachsen. Der hl. Theodor, Archimandrit von Studion (1929); Vasilev A. Histoire de l’Empire Byzantin. 1 (1932). P. 333 и след., 373 и след. Marin. Op. cit.; Соколов И. Состояние монашества в Византийской Церкви с половины IX до начала XIII в. (1894). Васильевский. Русско-византийские отрывки. 6: Житие Стефана Нового, в: ЖМНП. 1877. Июнь. С. 299, 307, 308; Житие св. Стефана Нового, в: Migne. PG. 100. P. 1117. Житие Стефана Сурожского, в: Васильевский. Труды. 3 (1915). С. 238, Введение; ср.: Stratonov. Op. cit. S. 387, 389. Житие св. Феодора, в: Migne. PG. 99. P. 253, 1344, 1350; Кулаковский. Ук. соч. С. 74; Васильевский. Труды. 3. С. 159. Stratonov. Op. cit. S. 392. Интересно отметить, что возникшие здесь впоследствии монастыри (Святогорский и Дивногорский) использовали пещеры как кельи и как храмы. Ср.: Зверинский. Материал для истории православных монастырей. 1. С. 169, 421. Laehr. Op. cit.; Пархоменко. Ук. соч. Голубинский. История Русской Церкви. 1. 1 (2-е изд.). С. 63–104. Приселков. Очерки. С. 98. Иларион. Слово о законе и благодати, в: Пономарев. 1. С. 71 и след. Голубинский. 1. 1. С. 553–557; ср. соч. Иакова-мниха «Память и похвала Владимиру» в: Голубинский. 1. 1 (2-е изд.). С. 238 и след. Приселков. Очерки. С. 84–87; ср. еще: Шахматов. Разыскания. Лаврентьевская летопись под 1037 г. (3-е изд.). С. 148. Голубинский. 1. 2 (2-е изд.). С. 698; Троицкий С. Ктиторско право в Византии и у Неманской Србии, в: Глас Србске Крал. Академие. 84 (168) (1935); Zhischman J. v. Das Stiftrecht in der Morgenlдndlischen Kirche (1888). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛОНГИН [Греч. Λογγνος] (кон. XIII - нач. XIV в.), мон., визант. мелург. В певч. рукописях он назван афонским (иногда с уточнением - из мон-ря Ватопед) монахом (редко - вероятно, ошибочно - иеромонахом). Наиболее распространенным его песнопением является херувимская на литургии Преждеосвященных Даров «Ныне силы небесныя» 2-го плагального (6-го) гласа, в большей части кодексов называемая «γιορειτικ» (святогорская). В Анфологии нач. XVII в. Ath. Philoth. 137 (Fol. 131-132) это песнопение разделено на 4 колена (πδες; см. подробнее в ст. Анаподизм ): 1) «Νν α δυνμεις...», 2) «Σν μν...», 3) «Ιδο γρ εσπορεεται...», 4) «Ινα μτοχοι...» Существуют также его версии, украшенные мон. Иоасафом Новым Кукузелем (нач. XVII в.) (Bodl. Clark. 13. Fol. 124v - 126, XVII в.; Andros. Nikolaou. 38. Fol. 166-168, 2-я пол. XVII в.), критскими мелургами Венедиктом Епископопулом (рубеж XVI и XVII вв.) (Sinait. gr. 1442. Fol. 185v - 187, нач. XVII в.; 1440. Fol. 267-268v, ок. 1657-1658 гг.; Padova. Bibl. Univ. 432. Fol. 135-136v, нач. XVII в.; Ath. Iver. 1225. Fol. 213v - 214v, 2-я четв. XVII в.; Athen. Bibl. Nat. 963. Fol. 299-300v, 3-я четв. XVII в.) и его учеником Димитрием Тамиасом (1-я пол. XVII в.) (Liverpool. Sydney Jones Library. Mayer. 12053. Fol. 510v - 512, 1662 г.,- для 2 хоров). Хартофилакс Хурмузий изложил это песнопение в нотации Нового метода (S. Sepulcri. 705. Fol. 211v - 212v, 1829 г.). С именем Л. найдены также стихи «Блажен муж» 4-го плагального (8-го) гласа (Ath. Konstamon. 86. Fol. 39v - 50, 56v - 68, 1-я пол. XV в., в т. ч. двухорные), стихи полиелея и Богородичных антифонов на полиелее (Ath. Cutl. 457. Fol. 119-120, 2-я пол. XIV в.; Athen. Bibl. Nat. 2062. Fol. 194v, 2-я пол. XIV - нач. XV в.; 2262. Fol. 194v, XV в.; Ath. Iver. 974. Fol. 117v, 148-150v, 1-я пол. XV в.; 1120. Fol. 241-254, 1458 г.; Ath. Philoth. 122. Fol. 69-80, 1-я пол. XV в.), стихи непорочнов (Ath. Cutl. 457. Fol. 242v - 250), причастен «Чашу спасения прииму» 1-го плагального (5-го) гласа (Ath. Iver. 985. Fol. 146v, 1425 г.). Лит.: Στθης. Χειργραφα. Τ. 1-3 (по указ.); Χατζηγιακουμς. Χειργραφα Τουρκοκρατας. Σ. 333; Герцман Е. В. Греческие рукописи Петербурга. СПб., 1996-1999. Т. 1-2 (по указ.); Χαλδαακης Α. Γ. Ο πολυλεος στν Βυζαντιν κα μεταβυζαντιν μελοποια. Αθναι, 2003 (по указ.); idem. Τ χειργραφα Βυζαντινς μουσικς: Νησιωτικ Ελλς. Αθναι, 2005. Τ. 1: Υδρα. Σ. 102; Γιαννπουλος Ε. Σ. Η νθηση τς ψαλτικς τχνης στν Κρτη (1566-1669). Αθνα, 2004 (по указ.); idem. Τ χειργραφα Βυζαντινς μουσικς: Αγγλα. Αθνα, 2008 (по указ.); Καραγκονης Κ. Χ. Παραλειπμενα περ το χερουβικο μνου. Βλος, 2005. Σ. 116-117. А. Халдеакис Рубрики: Ключевые слова: |
| Наконец, есть еще одно произведение, которое не принадлежит к корпусу сочинений Каллиста Ангеликуда , однако, возможно, тесно связано с ним. Это Канон умилительный ко Господу нашему Иисусу Христу (Κανν κατανυκτικς ες τν Κριον μν ησον Χριστν). По-видимому, он не имел широкого распространения и дошел до нас лишь в трех рукописях, две из которых, датируемые серединой XIX в., хранятся в библиотеке Русского афонского монастыря Св. Пантелеимона (Pantel. 299(5806), с. 359–365 76 , – в рукописях пагинация, а не фолиация, – и 811(6318), с. 205–229 77 ), а одна, позднейшая (вероятно, конца XIX в.), находится в собрании другой святогорской обители – монастыря Каракалл (Karakall. 40β, с. 25–33 78 ). В качестве автора Канона во всех трех рукописях указан Макарий Катафигиот (Μακριος Καταφυγιτης), другие произведения которого нам неизвестны. Кем мог быть этот Макарий Катафигиот? В одной из рукописей – Pantel. 299, где заглавие Канона дано в наиболее пространном варианте, предлагается следующее любопытное отождествление: Канон представлен как «Творение Макария Катафигиота, подвизавшегося в том же исихастирии “Катафигион”, где безмолвствовал и Каллист Катафигиот , получивший (от этого) такое именование» (Ποημα Μακαρου Καταφυγιτου, το ν τ Καταφυγ συχαστηρου σκσαντος, ν κα Κλλιστος Καταφυγιτης συχσας λαβε τν τοιατην πωνυμαν 79 . – Pantel. 299, с. 359). Иными словами, переписчик (средневековый или XIX века: в отсутствие более древних рукописей мы не можем сказать определенно) указывает, что автором Канона являлся некий Макарий – ученик Каллиста Катафигиота , то есть Каллиста Ангеликуда Меленикеота. Как уже указывалось выше, в состав одной из самых ценных рукописей творений Каллиста, вероятно, автографической, Barb. gr. 420, входит Послание Макарию, содержание которого указывает на то, что перед нами письмо духовного наставника ученику (возможно, любимому). В то же время, известно, что в числе братии монастыря Каллиста Ангеликуда в Мелениконе был иеромонах Макарий Маникис (об этом свидетельствует ряд ватопедских документов, упомянутых выше). |
| Но внешние науки не могли удовлетворить духовные запросы юноши. Желая продолжать духовное возрастание, Андроник в поисках руководителя на этом пути прибыл на Святую Гору. В беседах с афонскими старцами он еще более укрепился в намерении вести монашеский образ жизни и просил разрешения остаться на Афоне. Но старцы, учитывая его молодость и суровость монашеских подвигов, отказали ему. Со Святой Афонской Горы Андроник попал в Константинополь, где Господу было угодно познакомить его с преподобным Григорием Синаитом [И, с. 298]. Эта встреча состоялась, вероятно, в царствование Андроника Палеолога Старшего (1282–1328) по приезде святого Григория Синаита из Сирии. Из уст великого учителя безмолвия Андроник получил первые уроки исихазма, хотя ранее ему доводилось беседовать с некоторыми подвижниками исихастского направления, такими, как Даниил Исихаст и Исидор, который впоследствии был патриархом Константинопольским (1337–1349). Старательно собирал Андроник все наставления старцев, необходимые для проведения добродетельной жизни с. 299]. Из Константинополя, видимо по благословению святого Григория Синаита , Андроник уехал на Крит, где жил в это время старец Синаита Арсений с. 30]. Оттуда позднее он прибыл в святогорский скит Магула, в котором подвизались ученики святого Григория Синаита . От иеромонаха Каллиста он узнал, что в местечке Милеа подвизаются два монаха, достигшие высоких степеней добродетели, – Моисей и Григорий Молчаливый с. 299]. Андроник отправился к ним. Он просит старцев позволить остаться с ними для прохождения монашеских подвигов. Не сразу старцы решились принять его, но твердая настойчивость молодого человека победила, и они согласились. Здесь в возрасте тридцати лет Андроник был пострижен в монашество святым Григорием Молчаливым с именем Антоний с. 299]. Вскоре он принял и монашескую схиму и был наречен Афанасием. Место, где началось монашеское служение Афанасия, было необычайно сурово и труднодоступно. Оно находилось почти на самой вершине Афонской Горы. Но, несмотря на это, безмолвие отшельнической жизни стало нарушаться. Начиная с 1333 года новая волна турецкого нашествия обрушилась на Святую Гору. Турки добрались и до места пребывания Афанасия со старцами, причинив им много горя. Моисей, убедившись, что турки не оставят их в покое, отошел со своим учеником в Иверский монастырь, в котором и скончался. А преподобный Афанасий и старец Григорий пошли в Солунь, а потом в город Сер, к митрополиту Иакову, ученику святого Григория Синаита с. 132; 11, с. 300]. |
| О том, что божественные правила имеют большую силу, чем императорские законы В 4-м деянии IV Вселенского Собора написано: «Славнейшие сановники сказали: “Божественнейшему владыке вселенной (то есть Маркиану) было угодно производить дела преподобнейших епископов не по императорским указам или прагматическим постановлениям, но по правилам, которые были законоположены святыми отцами”. Собор ответил: “Против правил прагматическое постановление не возымеет никакой силы. Пусть господствуют правила отцов”. И вновь: “Мы просим, чтобы прагматические постановления, принятые кем угодно в ущерб правилам в любой митрополичьей области, были безоговорочно упразднены, а во всем господствовали правила... все мы говорим то же. Все прагматические санкции упразднятся. Да господствуют правила. По решению святого Собора и во всех остальных митрополичьих областях пусть имеет силу то, что содержится в правилах”». «Если же кто-нибудь представит постановление, противоречащее тому, что определено ныне, то, как решил весь святой Вселенский собор, оно будет недействительным» (III Всел. 8). «Прагматические постановления, противные правилам, недействительны» (Василики. Кн. 1, Тит. 2 , постановление 12; Фотий. Тит. 1 , гл. 2 298 ). «Ибо они, то есть правила, изложенные и утвержденные императорами и святыми отцами, приемлются как Божественные Писания. А законы были приняты или составлены только императорами, и потому они не имеют превосходства ни над Божественными Писаниями, ни над правилами» (толкование Вальсамона на вышеуказанную 2-ю гл. Фотия) 299 . «Не говори мне о законах внешних, поскольку и мытарь исполняет внешний закон, но все-таки подвергается наказанию» (Златоуст. Беседа 57 на Евангелие от Матфея) 300 , и еще: «Цари издают законы часто и не все с пользой» (Беседа 16 о статуях) 301 . Однако Властарь говорит: «Большое значение (то есть помощь. – Авт.) божественным правилам доставляют любоблагочестивые законы: с одной стороны, согласуясь с ними, с другой – восполняя то, что ими где-то опущено (гл. 5 буквы «К») 302 . |
| «Три главы о молитве и чистоте сердца» (Περ προσευχς κα καθαρτητος καρδας. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 962–963. 1961. Τ. 4. Σ. 132–133; PG. 150. 1117–1121; ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 157–159. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 300–302). «Главы естественные, богословские, этические и практические» («150 глав») (Κεφλαια κατν πεντκοντα. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 964–1009. 1961. Τ. 4. Σ. 134–187; PG. 150. Col. 1121–1225; ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 37–120). В рус. «Д.» не включены. «Святогорский томос» (Αγιορειτικς τμος. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 1009–1013. 1961. Τ. 4. Σ. 188–193; PG. 150. Col. 1225–1236; ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 567–578). В рус. «Д.» не включен. 27. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. «Метод и точное правило… о выбирающих безмолвническое и монашеское житие» (Μθοδος – ИАБ, 6. 1898. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 1017–1103. 1961. Τ. 4. Σ. 197–295; PG. 147. 635–812. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 305–424). Согласно совр. исследователю архим. Симеону (Куц), это сочинение Ксанфопулов вторично по отношению к 22-му слову Каллиста Ангеликуда (см.: ИАБ, 6. 1566). Д. Гонис пришел к выводу о том, что автором «Метода...» был не патриарх св. Каллист I , как полагал прп. Никодим Святогорец , а патриарх св. Каллист II (Γνης. 1980. Σ. 310–311). 28. Св. Каллист II , патриарх К-польский. «Главы о молитве», 14 глав (Περ προσευχς – ИАБ, 6. 1902. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 1100–1102. 1961. Τ. 4. Σ. 296–298; PG. 147. Col. 813–817. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 425–428). Прибавленные к 14 главам в афинском издании дополнительные главы (Θιλοκαλα. 1961. Τ. 4. Σ. 299–367) в действительности являются самостоятельным сочинением Каллиста Ангеликуда . Прп. Никодим Святогорец считал «Главы о молитве», так же как и «Метод и точное правило», сочинением патриарха Каллиста I (Γνης. 1980. Σ. 312–314). 29. Каллист Ангеликуд . «О безмолвнической жизни» (Слово 22) (Περ συχαστικς τριβς – ИАБ, 6. 1566. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 1103–1107. 1961. Τ. 4. Σ. 368–372; PG. 147. Col. 817–825. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 429–435). Часть сборника из 30 слов под общим названием «Исихастское утешение». |
| «Три главы о молитве и чистоте сердца» (Περ προσευχς κα καθαρτητος καρδας. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 962-963. 1961. Τ. 4. Σ. 132-133; PG. 150. 1117-1121; ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 157-159. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 300-302). «Главы естественные, богословские, этические и практические» («150 глав») (Κεφλαια κατν πεντκοντα. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 964-1009. 1961. Τ. 4. Σ. 134-187; PG. 150. Col. 1121-1225; ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 37-120). В рус. «Д.» не включены. «Святогорский томос» (Αγιορειτικς τμος. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 1009-1013. 1961. Τ. 4. Σ. 188-193; PG. 150. Col. 1225-1236; ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 567-578). В рус. «Д.» не включен. 27. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. «Метод и точное правило… о выбирающих безмолвническое и монашеское житие» (Μθοδος - ИАБ, 6. 1898. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 1017-1103. 1961. Τ. 4. Σ. 197-295; PG. 147. 635-812. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 305-424). Согласно совр. исследователю архим. Симеону (Куц), это сочинение Ксанфопулов вторично по отношению к 22-му слову Каллиста Ангеликуда (см.: ИАБ, 6. 1566). Д. Гонис пришел к выводу о том, что автором «Метода...» был не патриарх св. Каллист I , как полагал прп. Никодим Святогорец, а патриарх св. Каллист II ( Γνης. 1980. Σ. 310-311). 28. Св. Каллист II , патриарх К-польский. «Главы о молитве», 14 глав (Περ προσευχς - ИАБ, 6. 1902. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 1100-1102. 1961. Τ. 4. Σ. 296-298; PG. 147. Col. 813-817. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 425-428). Прибавленные к 14 главам в афинском издании дополнительные главы (Θιλοκαλα. 1961. Τ. 4. Σ. 299-367) в действительности являются самостоятельным сочинением Каллиста Ангеликуда. Прп. Никодим Святогорец считал «Главы о молитве», так же как и «Метод и точное правило», сочинением патриарха Каллиста I ( Γνης. 1980. Σ. 312-314). 29. Каллист Ангеликуд. «О безмолвнической жизни» (Слово 22) (Περ συχαστικς τριβς - ИАБ, 6. 1566. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 1103-1107. 1961. Τ. 4. Σ. 368-372; PG. 147. Col. 817-825. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 429-435). Часть сборника из 30 слов под общим названием «Исихастское утешение». |
| С другой стороны, по святоотеческому учению, сенсорика входит в общую структуру души в качестве нижнего, зависимого звена, которое должно подчиняться высшими душевным силам. Поэтому органам чувств необходимо не искусственное развитие, что нарушает общий баланс всех душевных процессов, а, наоборот, работу органов чувств надо контролировать и согласовывать с другими силами души. Как советовал преподобный Фалассий (VI в.) о внешних чувствах: «Отдай чувство в служение уму, и не давай ему времени развлекать его»/Фалассий. 1900, с.299/. Он же подчеркивал: «Да служат тебе чувства и вещи чувственные к духовному созерцанию, а не к удовлетворению похоти плотской»/там же, с.310/. Филофей Синайский, подвижник IX в., об этом писал так: «Когда ум извнутри не обуздывает и не вяжет чувств, тогда глаза всюду разбегаются из любопытства, уши любят слушать суетное, обоняние изнеживается, уста становятся неудержимыми, и руки простираются осязать то, что не должно. За этим последуют вместо правды неправда, вместо мудрости – неразумие, вместо целомудрия – блудничество, вместо мужества – боязливость»/Филофей Синайский. 1900, с.410/. Он же пишет: «Кто с некоторым насилием удерживает пять своих чувств... тот всячески соделывает для ума легчайшими сердечный подвиг и брань»/там же, с.414/. Никита Стифат (XI в.), византийский монах, мистик, последователь Симеона Нового Богослова : «Когда пятерица чувств подчинена четырем главнейшим добродетелям и хранит всегдашнюю им благопокорность, тогда естество тела... не мешает колесу жизни двигаться безмятежно»/ Никита Стифат . 1900, с.161/. Никодим Святогорец : «Многодумным и непрерывным подвигом у ревнителей благочестия должны быть строгое управление и доброе направление употребления внешних наших пяти чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания»/ Никодим Святогорец . 1991, с. 84/. Кроме того, для достижения правильной работы всей души в целом, органы чувств необходимо специально улучшать, формировать и воспитывать: «Будем стараться под руководством разума образовывать и улучшать чувства; и больше всего глаза, уши»/Феодор Едесский. 1825, с.167/. И это не было каким-то маловажным или второстепенным делом, это было частью христианского учения о спасении, ибо «ничто так не поползновенно на грех , как эти органы, не управляемые разумом»/там же/. |
|
|
