| Разделы портала «Азбука веры» диакон Павел Сержантов Православие и харизматизм " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" > ( 6 голосов: 4.0 из 5) Оглавление Пять волн харизматизма породили немало тоталитарных сект и секты, отрицающие основы христианства, такие как вера в Троицу. Интересно, что отступники не утратили «даров» харизматизма, потому что «дары» эти — нехристианские. Пятидесятников спрашивали: почему у вас обнаружились духовные дары? В свое оправдание те выдвинули эсхатологическое учение о позднем дожде. Бог в Иоил.2:23–28 обещал излить Духа в дожде раннем и позднем, что будет сопровождаться дарами пророчества и мистических видений. На Апостолов сошел дождь ранний ( Деян.2:17 ), потом была долгая засуха. Дождем поздним сошли пятидесятнические дары предантихристова века. Неопятидесятники до некоторой степени унаследовали от предыдущей волны апокалиптичность. Они усмотрели признак скорого Пришествия в возникновении массового харизматизма. В 70х у неопятидесятников заметно снизилась активность. Появились лидеры, такие как пастор Д. Уилкерсон, пробуждавшие «харизматов» с помощью апокалиптической «Божией шоковой терапии». Действительно, эсхатологизм всегда придает харизматизму дополнительную энергию, что выливается в сектантские смуты вплоть до религиозных войн. Благодатное преемство Христос наделил Апостолов исключительными духовными дарованиями. Например, Петру простилось отступничество ( Ин.21:3–17 ), даже тень его исцеляла больных ( Деян.5:15 ); он созерцал нетварный Свет Преображения. Сравниваешь свою скудную духовную жизнь с жизнью Церкви апостольских времён — и хочется полноты духовной. Такое желание может привести к самообольщению и бесовскому обольщению: если упорно искать чудес и найти их в переживаниях на молитве и в сбывающихся сновидениях, то легко счесть себя особо облагодатствованным и не подозревать о своём духовном неблагополучии. Это состояние прелести. Есть явление, с нею связанное, но к ней не сводящееся: когда прелесть перестаёт быть уделом одиночки, распространяется на группу; передаётся от наставника к ученику, то есть организуется в традицию ложного мистического опыта. Эти традиции прелести я буду называть харизматизмом. Появился он давно: в Деяниях святых апостолов ( Деян.8:9–24 ) апостолы осуждают симонию — харизматисткую практику Симона волхва и его последователей. Харизматизм превращает жажду благодати в идеологию групп потребителей, нацеленных на скорое приобретение сверхъестественных способностей, которые обеспечат здоровье, достаток, уважение, чувство эйфории, знание будущего — так подобные группы понимают благодатные дары. Их получают для комфортной жизни с помощью разных обрядов и психотехник. Апостолами небесные дары понимаются иначе: они умножают любовь к Богу и людям, служат средством общения с Богом и людьми. |
| Разделы портала «Азбука веры» Иеромонах Макарий (Маркиш) " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" Мужчина и женщина. Вопросы и ответы — иеромонах Макарий (Маркиш) Иеромонах Макарий (Маркиш) В Избранное ( 5 голосов: 4.4 из 5) Оглавление Введение Что сегодня говорит Церковь о мужчине и женщине Разговор об отношениях между мужчиной и женщиной Церковь начинает, конечно, с евангельского слова, с первых строк 2й главы Евангелия от Иоанна: «Был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики Его на брак» ( Ин.2:1–11 ). Первое Свое чудо – преложение воды в вино – Господь Иисус Христос совершил на брачном празднике, и это, разумеется, задает тон христианскому восприятию брака. В заключительной главе Послания к Евреям, где св. апостол Павел кратко и сжато перечисляет требования к христианам и христианской жизни, читаем: «Брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог» ( Евр.13:4 ). О второй части этого положения нам еще предстоит поговорить на следующих уроках, а первая вдохновляет супругов сегодня точно так же, как две тысячи лет тому назад. Древний сборник церковных канонов, Апостольские правила, содержит особый пункт (51), посвященный браку и связанным с ним особенностям образа жизни: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священного чина, удаляется от брака, и мяса, и вина, не ради подвига воздержания, но по причине тушения, забыв, что вся добра зело, и что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил их, и таким образом хуля, клевещет на создание: или да исправится, или да будет извержен из священного чина, и отвержен от церкви. Также и мирянин». И это не случайно. Еще в Новом Завете мы находим упоминание о лжеучителях, запрещающих вступать в брак; впоследствии это антихристианское «тушение браком» распространилось довольно широко и в той или иной форме сохранилось доныне, даже в околоцерковной среде. Поэтому имеет смысл обратиться к самому авторитетному православному документу сегодняшнего дня – «Основам социальной концепции Русской Православной Церкви». |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Слово Божие пусть сеется у вас обильно священник Алексий Хотеев Чтение Священного Писания является необходимой частью православного богослужения. «Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью», – говорит св. апостол Павел ( Кол. 3:16 ). Библия состоит из книг Ветхого и Нового Завета. В течение церковного года в храме прочитываются все книги Нового Завета, кроме Апокалипсиса, а также полностью или отчасти многие книги Ветхого Завета. Как во времена апостольские, когда, по свидетельству книги Деяний, слово христианской проповеди нередко сочеталось с ежедневным чтением Священного Писания ( Деян. 17:11 ), так и теперь слово Божие звучит на церковном богослужении ежедневно. Библейский текст читается в храме не по главам, а по особым тематическим отрывкам – «зачалам». Одно зачало может включать в себя целую главу или только ее часть, например, рассказ о каком-либо чуде, пророчество, притчу. Священное Писание читают на службе разные лица. Одни зачала читает священник, другие диакон, третьи чтец. Для удобства чтения привычная нам и достаточно объемная Библия разделена в церкви на несколько частей, каждая из которых представляет особую книгу. «Евангелие» – самая главная часть Священного Писания Нового Завета, в которой изложены слова и деяния Господа Христа, содержит в себе повествования четырех евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Евангелие обычно украшено красивым окладом, на лицевой части которого находится изображение Христа, воскресшего из мертвых, и лики четырех евангелистов. Слово «Евангелие» в переводе с греч. означает «Благая весть» – это проповедь о божественном достоинстве Иисуса Христа, которое явно открылось в Его тридневном воскресении. Евангелие находится в главной части храма – алтаре, на престоле, и символизирует присутствие в храме Христа, Сына Божия, Который в Священном Писании именуется также Словом Божиим ( Ин. 1:1 ). «Апостол» – эта книга содержит другую часть Нового Завета, где помещен рассказ об апостольской проповеди (Деяния) и послания святых апостолов Иакова, Петра, Иоанна, Иуды и 14 посланий апостола Павла. На православном богослужении не читается последняя книга Нового Завета Апокалипсис или Откровение апостола Иоанна. В этой книге, наполненной таинственного содержания, запечатлены видения апостола Иоанна о Втором Пришествии Господа Христа и конечных судьбах нашего земного мира. Поскольку эта книга не совсем воспринимается на слух и нуждается в толковании, то ее чтение за богослужением исключено. Достаточно руководствоваться учением о Втором Пришествии и конце мира, которое находится в Евангелии и апостольских посланиях. Впрочем различные слова и образы из Апокалипсиса вошли в богослужебную поэзию и символику. |
| Решительные слова святителя Григория прожигают читателей насквозь: «Любомудрствовать о Боге можно не всякому, — да! Не всякому. Это приобретается недешево и не пресмыкающимися по земле! Не всякий может любомудрствовать о Боге, но лишь тот, кто очищает ум свой от страстей. В день памяти святителя Григория Богослова над его наследием размышляет диакон Павел Сержантов. В наши дни никого не удивишь профанацией религиозных верований. Сложилось целое профессиональное сообщество профанаторов, которые свои акции считают за хорошо оплачиваемую работу, за принадлежность к престижной специализации. Чаще всего они не скрывают своей ненависти к Церкви. Впрочем, встречаются среди нынешних профанаторов и такие, которые не то чтобы наглухо отгораживаются от христианства: вроде бы они и христиане, но поглумиться над святыней не прочь. Глумятся и приговаривают волшебные слова: карнавальная культура, десакрализация, love/hate relationship, постмодерн… далее со всеми остановками. Еще любопытнее выглядят те профанаторы, которые считают себя проповедниками христианства. Разве таких нет? Их много, например, среди неопятидесятников. Не секрет, что на проповедях радикальных неопятидесятников звучат бесконечным потоком шутки и кривляния по поводу традиционных христианских учений. За этими шутками скрывается не только намерение развлекать паству, чтоб не заскучала и не разбежалась. За скабрезными шутками могут стоять и свежие богословские разработки, к примеру, «теология процветания». Все современные случаи профанации, сознательной и несознательной, не поддаются исчислению. В древности на профанацию было богато движение арианства. Против этого боролся святитель Григорий Богослов. Есть среди его творений «Слово 27, против евномиан и о богословии первое». К нему и обратимся. Кто такие евномиане, чему они учили? Для Евномия и его арианствующих последователей Бог представлялся как Существо, полностью познаваемое человеком. Полторы тысячи лет прошло с тех пор, но идея «общедоступного высшего религиозного опыта», «быстрорастворимого богословия» пользуется хорошим спросом и поныне. Богословие откровенное и сокровенное |
| Рождество — точка отсчета Наш отсчет времени может быть связан с Христом 9 января, 2014 Наш отсчет времени может быть связан с Христом Рождество и Новый год находятся в календаре по соседству. Какой смысл в этом совпадении? Размышляет диакон Павел Сержантов. Не хлебом единым Человеческая жизнь вся организована по годам. Почему — понятно. Природные циклы так устроены. И чаще всего принято считать года в соответствии с природными циклами. Скажем прямолинейнее: в соответствии с сельскохозяйственными циклами. Вариантов тут будет немного. Или новый год приурочивают к концу сельскохозяйственной поры, то есть празднуют его ранней осенью. Или же — в конце зимы, ближе к весне, перед началом больших земляных работ. Природа пробуждается, природа засыпает, а вместе с ней и человек. Обычно получается, что новый год — это когда время сельскохозяйственной активности или еще не началось, или уже кончилось. Бывает так, бывает и по-другому. Когда-то на Руси новый год справляли в марте, потом стали — в сентябре. Теперь мы отмечаем новый год в январе. Осень уже прошла, до весны еще далеко. Зато совсем рядом Рождество Христово. Лично я так и воспринимаю: у нас новый год находится при Рождестве. Знаю-знаю, у январского положения нового года и Рождества есть своя хитросплетенная история. Началась она еще при Юлии Цезаре. В основном обсуждается последняя фаза этой истории: по юлианскому календарю сначала идет Рождество, а потом новый год, по новому «гражданскому» стилю — наоборот. Но не об этом сейчас речь. В любом случае, как ни поверни, близость новогоднего дня к Рождеству остается. Как мы считаем годы? Наш отсчет времени может определяться природными циклами или крупными политическими событиями. Но, самое главное, наш отсчет времени может быть связан с Христом. Не скрою, мне приятно сознавать каждый новый год, что он идет вместе с Рождеством. А еще все годы своей жизни, все годы нашей истории мы отсчитываем от Рождества Христова . Сейчас наступает 2014 год от Рождества Христова. Новый год нашей эры, христианской эры. С Пришествием Христовым изменилась жизнь, и это величайшее событие отразилось в календарях. Крохоборский вопрос |
| Священное Писание Нового Завета ясно свидетельствует, что Церковь Христова, руководствуясь наставлениями Господа, с первых же дней своего исторического бытия неизменно поставляла условиями для принятия Крещения веру и покаяние. В Евангелии от Марка Господь Иисус Христос начинает свою проповедь словами: Покайтесь и веруйте в Евангелие ( Мк.1:15 ), а в Своей последней беседе с учениками Он наставляет их словами: Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет ( Мк.16:16 ). Подобно тому, как вера и покаяние открывают человеку вход в Царствие Божие через рождение от воды и Духа ( Ин.3:5 ), так и участие в таинстве Крещения без предварительного покаяния и живой веры не только лишает человека этой возможности, но и навлекает на него осуждение. В день Пятидесятницы св. апостол Петр возвещает ту же самую истину Христова Евангелия: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, — и получите дар Святого Духа ( Деян.2:38 ), а диакон Филипп на вопрос эфиопского вельможи — что препятствует мне креститься? — отвечает: если веруешь от всего сердца, можно ( Деян.8:37 ). Вместе с тем, при внимательном чтении Нового Завета мы находим, что вера и покаяние являются не единственными условиями для вступления в Церковь, — требуется еще научение, которое как раз и необходимо для того, чтобы вера была осмысленной, а покаяние — глубоким: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам ( Мф.28:19-20 ). В этой заповеди Спасителя содержится ясное указание на пред- и посткрещальную катехизацию. Св. апостол Павел также напрямую связывает совершение таинства Крещения с таинством возвещения Благой Вести в слове проповеди и научения: Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова ( Еф.5:25 ). Таким образом, в новозаветном Предании Церкви катехизация, будучи прямой и непосредственной заповедью Спасителя, является неотъемлемым компонентом единого таинства умирания для греха и воскресения для обновленной жизни во Христе ( Рим.6:11 ). С библейской точки зрения катехизация вообще не является проблемой, но — самоочевидной нормой церковной жизни. |
| Сии двенадцать святых мучеников, удостоенные дара пророческого и апостольского, и равные по числу своему 12 Апостолам, пострадали за Христа в Кесарии Палестинской 1407 , в царствование Диоклетиана. Из них старшим по своему сану и первым по времени страданий был святой Памфил, пресвитер Кесарии. Он был родом из Берита 1408 , и с юности еще был научен языческому любомудрию; при этом Памфил был преисполнен и духовной премудрости 1409 и сиял своим добродетельным житием. После он стал славен и мужественным исповеданием имени Христова. Вторым из мучеников был Валент, диакон Елийской церкви – муж уже преклонного возраста. Он был также человеком сведущим и особенно отличался прекрасным знанием Священного Писания. Третий – Павел, – объятый верою во Христа, горел своею ревностью по благочестию. Он происходил из города Иамнии 1410 и еще раньше претерпел за Христа огненное жжение. Сии три страстотерпца после различных мук за имя Христово, которым их подверг префект Урбан, были ввержены в темницу. Здесь они томились целых 2 года, когда после Урбана префектом стал Фирмилиан. В правление этого игемона в Египте было осуждено на изгнание 130 исповедников Христовых: они были отправлены в Киликию 1411 для копания золотой руды. В это время некоторые юноши, братья не только по плоти, но и по духу, проводив тех мучеников от Египта до Киликии, снова возвращались оттуда в отечество свое Египет и подходили уже к Кесарии, так как мимо нее пролегал их путь; числом их было пять. Когда они входили в городские ворота, стражи спросили их, кто они и откуда? Мученики, не скрывая истины, отвечали, что они христиане и называли своим отечеством горний Иерусалим. Тогда они были схвачены, как злодеи и брошены в темницу. На следующий день – именно 16 февраля – эти юноши выведены были из темницы вместе с вышеназванными Христовыми исповедниками, Памфилом, Валентом и Павлом и вместе с ними предстали пред судилищем нечестивого мучителя игемона Фирмилиана. Игемон сначала старался совратить юношей египетских, устрашая их различными муками. Одного из них – старшего по возрасту, он, поставив посреди, спросил, кто он? Святой мученик безбоязненно отвечал, что он и его спутники – христиане. Когда игемон спросил, как их зовут, сей юноша себя назвал Илией, другого – Иеремией, третьего – Исаией, четвертого – Самуилом, пятого – Даниилом. Ибо сии святые юноши, отрекшись от своих языческих имен, данных им неверующими во Христа родителями, вместо них называли себя именами пророков. Этим они хотели явно показать, что они – рабы Бога Израилева, не только по своим делам, но и по своим именам. Не зная таких имен, игемон Фирмилиан стал спрашивать их об отечестве. |
| То, что евиониты (иудеохристианская секта II века) праздновали праздник Пасхи в тот день, когда это под угрозой проклятия было заповедано иудеям (Исх.12:6,14,18; Лев.23:5; Втор.27:26), т.е. в четырнадцатый день первого месяца (нисана), мы видели в толковании 7 Ап. правила. Такое верование евионитов относительно того, что именно в этот день, какой бы то ни было день недели, и надлежало праздновать этот праздник, разделяли многие христиане востока, которые в остальном, говоря вообще, были православны, особенно в церквах Малой Азии. На западе, а особенно в римской церкви, утвердился одно время обычай праздновать этот праздник в первое воскресение (die Dominico, υ ε) после четырнадцатого дня того же первого месяца. Малоазийские христиане, ссылаясь на ап. Иоанна, Филиппа и на некоторых Апостольских учеников, считали, что, следуя примеру Христа, когда Он со Своими учениками праздновал Пасху, должны и они в тот же день соблюдать воспоминание Его смерти ( υο), притом таким же образом, как то делал Христос. С этою целью они устраивали особую вечерю, которую ставили в связь с вечерей Господней, и делали это в то время, когда иудеи праздновали свою пасху, т.е. в 14 день первого месяца, причем прерывали на это время пост страстной седмицы. После этого они опять продолжали поститься до наступления третьего дня, в который и праздновали Воскресение Христово ( ο), не взирая на то, когда приходился этот третий день - в воскресение или в какой-либо другой день недели. Веруя, что в данном случае они поступают совершенно правильно, они считали обычай западной церкви новшеством, противным исторической истине. С своей стороны западная церковь оправдывала свой обычай общей свободой христиан, которые не должны держаться иудейского обрядового закона. По ее утверждению, если христиане не обязаны были праздновать иудейскую субботу, тем менее они могли быть обязаны праздновать иудейскую пасху, потому что ап. Павел не только вообще предоставил христианам свободу относительно празднования известных дней, но особенно сказал это относительно Пасхи (1Кор.5:7). Притом для христиан невозможно следовать во всем иудейской пасхе, как невозможно и сохранять все те обряды, которые с ней связаны и которые не соблюдались и малоазийскими христианами. Наконец западная церковь считала вполне самовольным и воспрещенным делом прерывание поста на страстной седмице, как то делали малоазийские христиане, потому что пост этот, по преданию Апостольскому, мог прекратиться только в день Воскресения Христова (трул. 89; Дионисия алекс. 1). По поводу упомянутых разногласий между церквами малоазийскими и западной возник большой спор, продолжавшийся несколько веков, причем все, следовавшие относительно времени празднования Христова Воскресения малоазийскому обычаю, названы были четыренадесятидневниками, о чем мы говорили в толковании 7 правила II вселенского собора. |
| Павел Диакон. Миниатюра из рукописного сборника. 901–1000 гг. (Laurent. Plut. 65. 35. Fol. 34r) [Лат. Paulus Diaconus] (между 720 и 730, герцогство Фриуль - между 796 и 799, мон-рь Монте-Кассино), церковный писатель и историк. Сведения о жизни П. Д. сохранились гл. обр. в его сочинениях, а также в эпитафии, написанной мон. Хильдериком из Монте-Кассино (Historia Langobardorum. 1878. S. 15-16). П. Д. происходил из знатного лангобардского рода, родоначальник к-рого Леупхис пришел в Италию вместе с кор. Альбоином (в 568/9). Потомком (согласно П. Д., правнуком, что хронологически маловероятно) Леупхиса был Варнефрид, отец П. Д. Встречающееся в лит-ре утверждение о том, что П. Д. тоже носил имя Варнефрид, ошибочно. У П. Д. были брат Арихис и сестра (имя неизв.), ставшая монахиней. Начальное образование получил в г. Чивидале (ныне Чивидале-дель-Фриули), где в VIII в. находилась кафедра патриархов Аквилеи . По словам самого историка, в детстве он изучал греческий и еврейский языки, хотя прямых свидетельств знания этих языков в его сочинениях нет. Также нет достаточных оснований утверждать, что П. Д. входил в окружение Аквилейского патриарха Каллиста (30-е гг. VIII в.) или Пеммона, герцога Фриуля (ок. 706-734, † ок. 738), и его сына Ратхиса (король лангобардов в 744-749). Позднее П. Д. воспитывался в Павии при дворе кор. Ратхиса, где его наставником был некий «грамматик» Флавиан. Возможно, первоначально юноша готовился стать юристом. Он изучал «свободные искусства» (см. Artes liberales), был знаком с Corpus iuris civilis имп. Юстиниана и с законами лангобардских королей. По неизвестным причинам он избрал церковное служение и был рукоположен (по-видимому, еще в Павии) во диакона. При этом серьезного богословского образования П. Д. не получил и не вполне уверенно ориентировался в сложных богословских вопросах (напр., в спорах о «Трех Главах» и о монофелитстве ). По косвенным свидетельствам можно заключить, что П. Д. находился при лангобардском дворе в начале правления кор. Дезидерия (756-774; утверждение о том, что он был его секретарем (cancellarius), основано на поздней и недостоверной традиции). |
| 2 . Внимательно проверяйте библейские цитаты, приводимые протестантами. Иногда они ставят точку там, где стоит всего лишь запятая, и от этого теряется значительная часть смысла. Например, столь часто ими употребляемая библейская фраза «Бога не видел никто никогда» имеет продолжение: «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил». И если первая часть фразы явно говорит против всякой возможности иконописания, то вторая как раз открывает возможность для изображения: явленное изобразимо. Если приводят слова о том, что «Бог [...] не требует служения рук человеческих», то понудите дочитать эту фразу до конца: «как бы имеющий в чем-либо нужду» ( Деян. 17, 24–25 ). Протестанты используют начало этой фразы как для отрицания крестного знамения, которым православные осеняют себя, так и для отвержения икон, не вдумываясь в то объяснение, которое ап. Павел дает своим словам в конце этого предложения. Чтобы понять эту мысль Апостола, надо задуматься – а только ли в служении рук человеческих Бог не имеете нужды? А в чем Он имеет нужду? В служении ртов человеческих, воспевающих «аллилуйя»? В служении ног человеческих (миссионеров, обходящих вселенную, чтобы возвестить Евангелие)? В служении кошельков человеческих, раскрываемых для уплаты церковной десятины? Бог действительно не имеет нужды ни в чем. Он – полнота всякого бытия. Не имеет Он нужды ни в мире, ни в людях, ни в наших душах. По слову одного православного богослова, «мы Богу не нужны; мы – желанны». Бог просто дарит нам Себя, Свою любовь. Он просит: приидите ко Мне не ради Моей нужды в вас, а ради вас самих; приидите не затем, чтобы Мне стало радостнее, а чтобы Вы жили. Поэтому не только служение рук человеческих не нужно Богу, но и служение сердец и служение совести. Богу не нужны Евангелия, написанные и издаваемые человеческими руками, но Евангелие нужно нам. Иконы не нужны Богу, но они нужны нам для того, чтобы чаще вспоминать о Боге. Крестное знамение напоминает нам о Жертве Любви – и что же плохого в этом напоминании? Богу оно не нужно. Означает ли это, что все, что не нужно Богу, не нужно и нам? Бог не требует пищи. Может быть, и нам не стоит есть? Богу не нужны самолеты. Может, и протестантские миссионеры перестанут к нам летать из Америки? |
|
|
