| Вместе с тем в некоторых из 9 известных на сегодняшний день списках хожения (Вторая редакция) содержатся дополнения («приписка»), рассказывающие о разграблениях в городе после латинского завоевания. Большинство исследователей (П. И. Савваитов, Н. П. Кондаков, Хр. М. Лопарев и др.) полагают, что дополнения были сделаны самим Добрыней Ядрейковичем. Это мнение О. А. Белоброва считает «недоказательным» и указывает: «...дополнения о разграблении латинянами византийской столицы, о крещении княгини Ольги и другие могли принадлежать редактору или переписчику «Книги Паломник» (см.: Белоброва О. А. «Книга Паломник» Антония Новгородского (К изучению текста)//ТОДРЛ. T.XXIX. Л., 1974. С. 179). В таком случае получается, что Добрыня Ядрейкович побывал в Константинополе только однажды - в 1200 г. В принципе также считал и П. И. Савваитов, который, однако, относил дату отъезда паломника из Царьграда к 1204 г., а Муралт, на которого ссылается Хр. М. Лопарев, - даже к 1211 г. Н. П. Кондаков допускал, что Добрыня провел в Царьграде не менее года (см.: ППС. Т. 17. Вып. 51 (3). С. I). Другие исследователи (напр., А. В. Назаренко - см.: Назаренко А. В. Антоний//ПЭ. Т. II. М., 2001. С. 600) предполагают, что Антоний побывал в Царьграде «дважды (в 1200 и накануне 1208/9)». Странную непоследовательность в этом вопросе демонстрирует А. В. Майоров: на с. 217 своего фундаментального труда «Русь, Византия и Западная Европа» (Спб., 2011) он говорит об « одном (курсив наш. - В. Г. ) из посещений столицы Византии» Добрыней (чуть дальше - о «первом» посещении паломником Царьграда в 1200 г.) а на с. 613 г. утверждает: «Какие-то причины заставили Добрыню-Антония на несколько лет продлить свое пребывание в Константинополе и отказаться от конечной цели паломничества - посещения Святой Земли». Откуда исследователю стало известно о «конечной цели паломничества» Добрыни Ядрейковича не уточняется. Тут же А. В. Майоров безосновательно приписывает Н. П. Кондакову мнение, что Добрыне могло понадобиться на «осуществление описанного им маршрута... |
| Арх.: ЦНЦ ПЭ. Ф. ОВЦС. Оп. «Папский вост. ин-т». Д. 1. Ист.: Orientis Catholici//AAS. 1917. 9. P. 531-532; Quod nobis//AAS. 1920. 12. P. 440-441; Ecclesiam Dei//AAS. 1923. 15. P. 573-582; Rerum Orientalium//AAS. 1928. 20. P. 277-288. Лит.: Папский Вост. Ин-т в Риме//К соединению. 1933. 5. С. 18-21; Pontificium Institutum Orientalium Studiorum: 1917-1967. R., 1967; The Pontifical Oriental Institute: The First 75 Years/Ed. E. G. Farrugia. R., 1993; Poggi V. Per la storia del Pontificio Istituto Orientale: Saggi sull " istituzione, i suoi uomini e l " Oriente cristiano. R., 2000; Tamborra A. Chiesa cattolica e Ortodossia russa. Mil., 1992; Il 75° Anniversario del Pontificio Istituto Orientale: Atti d. celebrazioni giubilari, 15-17 ott. 1992/Ed. R. F. Taft, J. L. Dugan. R., 1994. Э. Г. Фарруджа Славянские рукописи в библиотеке В. п. и. Б-ка В. п. и. (ок. 200 тыс. томов) представляет собой уникальную коллекцию книг по христ. Востоку. Слав. фонд б-ки состоит из 53 единиц кириллических рукописей XVI-XIX вв. и 1 кодекса папского коллегиума Russicum и является вторым по величине в Италии (после Ватиканской библиотеки ) собранием слав. рукописей, сильно уступая ватиканскому в отношении древности и ценности кодексов. Основные поступления в фонд осуществлялись в 20-30-х гг. XX в. преимущественно за счет покупок. Подавляющую часть коллекции (51 из 53 номеров) составляют великорус. рукописи, в большинстве своем старообрядческого происхождения (28 единиц, в числе к-рых 13 певческих крюковых), датируемые XIX в. Наиболее ценной рукописью собрания является Стишной Пролог 1-й четв. XVI в. особой редакции (по всей вероятности, псковского происхождения) на март-август (Slavo 5). В его основе лежит прибавление не имеющих соответствия в греч. традиции стихов в южнослав. переводе XIV в., вероятно созданных на Руси, к распространенному рус. Нестишному Прологу. Помимо стандартных для большинства списков Пролога статей рукопись содержит 12 уникальных житий рус. святых: Новгородского архиеп. Евфимия II (11 марта), митр. |
| До XX в. считалось, что ветхозаветные книги, подобно письменным памятникам других древних народов, первоначально были написаны сплошным письмом, без разделения слов. Если это так, то возникают вопросы: о древности разделения на слова и о соответствии словоразделения в нынешнем библейском тексте мысли священных писателей. Археологические находки еврейских и вообще семитских памятников свидетельствует о том, что разделение всё-таки существовало уже в глубокой древности. Например, в открытых в 1929 г. табличках библиотеки северо-финикийского города Угарита, датируемых приблизительно, серединой П-го тыс. и, следовательно, современных Моисею, для словоразделения употреблялась вертикальная черта. На стеле Меши (IX в. до Р.Х.), в Силоамской надписи (VIII в. до Р.Х.) и в Самарянском Пятикнижии (IV в. до Р.Х.) употребляется точка для разделения слов. В более поздних семитских памятниках слова разделяются пустыми пространствами. В свитках, употребляющихся для синагогального богослужения, слова всегда отделены друг от друга свободными промежутками, и Талмуд строго определяет, какой промежуток должен быть между словами. С введением квадратного алфавита, слова в еврейском тексте стали разделяться не только пространственными промежутками, но и посредством так называемых «конечных букв»: и [каф], и [мем], и [нун], и [пэ], и [цадэ], которые имеют особую форму, когда пишутся в конце слова. Но более важен вопрос о тождественности нынешнего словоразделения с древним. Изучение текста Писания свидетельствует о древности разделения на слова. Если даже автографы библейских книг не имели словоразделения, то все равно можно говорить о том, что разделение на слова появилось на раннем этапе истории текста. Так, цитаты, которые встречаются у поздних ветхозаветных писателей из более ранних Писаний ( Ис.13–14 и Иер.50–51 ; Втор.28:1–5 и Ис.1:1–8 ; Втор.27 гл. и Нав.8:30–35, 10:34 ), по словоразделению сходны с существующим ныне. Также и неканонические и новозаветные писатели ( Ис.7:14 и Мф.1:23 , Пс.81:6 и Ин.10:34 ), древние переводы, блж. Иероним и Иосиф Флавий – подтверждают то же сходство. |
| Gottinger, 1996; Larchet J. La ?ivinization de l’homme selon saint Maxime le Confesseur. P., 1996; Turcescu L. Prosopon and Hypostasis in Basil of Caesarea’s «Against Eunomius» and the Epistles//VChr. 1997. Vol. 51. N 4. P. 374–395; Choufrine A. The Development of St. Basil’s Idea of Hypostasis//Studi sull’oriente Cristiano. R., 2003. Vol. 7. N 2. P. 7–27 (рус. пер.: Шуфрин А. Развитие понятия «ипостась» у св. Василия Великого//Проблемы теологии: Вып. 3: Материалы Третьей международной богословской научно-практической конференции, посвященной 80-летию со дня рождения протопресвитера Иоанна Мейендорфа , 2–3 марта 2006 г. Екатеринбург, 2006. Ч. 2. С. 3–28); Zachhuber J. Nochmals: Der 38. Brief des Basilius von Caesarea als Werk des Gregor von Nyssa//Zeitschrift f. antikes Christentum. 2003. Bd. 7. N 1. S. 73–90; Грезин П. К. Богословский термин «ипостась» в контексте позднего эллинизма// Богословский вестник . 2005/2006. . 5–6. С. 191–228; Lampe P. Hypostasis as a Component of New Testament Christology (Hebrews 1:3)//Who Is Jesus Christ for Us Today: Pathways to Contemporary Christology/Ed. A. Schuele, T. Gunter. Louisville, 2009. P. 63–71; πστασις//A Patristic Greek Lexicon/Ed. G.W.H. Lampe. Oxford, 1961. P. 1454–1461. В докладе использованы материалы, подготовленные для статьи «Ипостась» в ПЭ архим. Кириллом (Говоруном). Примечания: 1 См.: A Patristic Greek Lexicon/Ed. G.W.H. Lampe. Oxford, 1961. P. 1454–1456. 2 См.: Ibid. P. 1456–1461. 3 См.: Sesboue. Saint Basile et la Trinite. Paris, 1998. Р. 98. 4 C м.: Hubner R. Gregor von Nyssa als Verfasser der sog. Ep. 38 des Basilius. Zum unterschiedlichen Verstandnis der ousia bei den kappadozischen Brudern//EPEKTASIS. Melanges a J. Danielou. Paris, 1972. P. 463–490. 5 См. De dif. essen. et hyp., 2.1–30; Ad Graec.//GNO. III.1. P. 30.20–32.5; Ad Abl.//GNO. III.1. P. 40.5–23; 54.1–4. 6 См. Categoriae, 2 a 11–27; см. также Meredith. P. 15. 7 См. Ad Graec.//GNO. III.1. P. 23.5–18. 8 См. De dif. essen. et hyp., 3.1–12. 9 См. Ad Graec.//GNO. III.1. P. 23.5–18. 10 Ad Graec.//GNO. III.1. P. 31.1–11. 11 См. De dif. essen. et hyp., 3.30–33. 12 См. Ad Abl.//GNO. III.1. P. 38.13–15; 40.24–41.7; 46.14–16; Ad Graec.//GNO. III.1. P. 19.15–16; 20.27–21.15; 22.13–24; 26.1–4; 29.9–11; 33.2–5; De dif. essen. et hyp., 4.2–21; 83–87; Ep. 5.9; см. также Cross. 2002. P. 280–281. 13 PG 91. Col. 149 и 276. 14 Там же. Col. 152. 15 Там же. Col. 276. 16 Там же. Col. 264. 17 «Вид является воипостасным, получая реальное самостоятельное существование [реально существуя] в индивидах, а не в одном лишь умственном представлении» (PG 91. Col. 149). 18 Там же. Col. 264. 19 Col. 308, 309. Рекомендуемые статьи Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| Лит.: Nixypa Г. музыка на Беларуси//Божим Шляхам. Лёндон, 1966. 83. С. 8-14; он же. Богдан Ahiciмobuч//Там же. 97. С. 8-12; он же. Жыpobiцki ipмaлoй (1649): Выбраные лimypriчhыe напевы. Лёндон, 1990; Pichura H. The Podobny Text and Chants of the Suprasl Irmologion of 1601//The J. of Byelorussian Studies. L., 1970. Vol. 2. N 2. P. 194-208; idem. The Evolution of Church Music in Byelorussia//Slavic Cultures in the Middle Ages. Berkeley, 1993. Р. 328. (CalifSS; 16); Апанович Е. Записи на рукописных книгах ЦНБ АН УССР//Проблемы рукописной и печатной книги. М., 1976. С. 77-78; он же. Вкладные, владельческие, дарственные записи и приписки переписчиков XVI-XVIII вв. на рукописных книгах ЦНБ АН УССР//История книги и издательского дела. Л., 1977. С. 47; Тончева Е. Манастирьт «Голям Скит» - школа на «Болгарски роспев»: Скитски «болгарски» ирмолози от XVII-XVIII в. София, 1981. Ч. 2: Из Болгарски роспев; Ю. П. Бeлapyckiя ipмaлoi - noмhiki музычнаго мастацтва XVI-XVII Бeлapyci. 1984. 11. С. 51-55; он же (Ясиновський Ю.). Ykpaïhcьki та бiлopycьki homoлihiйhi Ipмoлoï XVI-XVIII ст. Льbib, 1996. С. 114-115, 126-128; Васильченко-Михно Г. Херувимская песнь: О преемственности греко-визант. традиции (опыт компаративного анализа)//Вопросы анализа вокальной музыки: Сб. науч. тр./Киев. гос. консерватория. К., 1991. С. 58-59; Kophiй Л., Дyбpobiha Л. Болгарський hacnib з рукописних homoлihiйhux ipмoлoïb Украïни kih. XVI-XVII ст./НБУВ. К., 1998. С. 20, 27-28, 45-46, 53-56, 67-78, 85-97, 113-131, 149-150, 180-200, 204-206, 212-233, 238-241, 261-262, 273-274, 294-298; Ядловская Л. Н. Богослужебное пение и церк. музыка в Беларуси в XVI ст.: (К вопр. межконфессиональных взаимодействий)//Муз. культура христ. мира: Мат-лы междунар. науч. конф. Р. н/Д., 2001; Цалай-Якименко О. С. Дyxobhi cnibu Украïни: Ahmoлoriя. К., 2002. С. 166; Шевчук Е. Ю. Об атрибуции киевского роспева в многораспевном контексте укр. певч. культуры XVII-XVIII ст.//Гимнология. М., 2000. Вып. 1. С. 374; она же. Беларусь//ПЭ. 2002. Т. 4. С. 499, 500; она же. Про дeяki ocoблubocmi бiлopycьkoï цepkobho-мohoдiйhoï mpaдuцiï kihця XVI-XVIII ст.//Киïвське музикознавство. К., 2003. Вип. 9. С. 64-79; она же. Сербский напев в контексте южнослав. влияния (по мат-лам укр. и белорус. Ирмологионов XVII в.)//Вестник ПСТГУ. М., 2008. Сер. 5: Муз. искусство христ. мира. Вып. 2(3) (в печати); Зинченко В. Принципи фikcaцii фimhux poзcnibib в укр. homoлihiйhux ipмoлoriohax kih. XVI - початку XVIII ст.//Старовинна музика: сучасний погляд/НМАУ. К., 2006. Кн. 2. С. 140, 148. |
| 47 В современном русском Служебнике молитва не имеет специального наименования; в греческом Евхологии она озаглавлена как «молитва во время пения херувимской песни» (то же – и в старопечатных русских Служебниках); в греческих рукописях частое название молитвы: «молитва херувимской»; в славянских рукописях молитва может также надписываться: «В перенос». 48 Отдельного титула анафора – центральная молитва Божественной литургии (см., напр.: ПЭ. Т. 2. С. 279–289) – не имеет, однако перед ее началом диакон возглашает: Станамъ добр, станемъ со страхомъ, вонмемъ, стое [греч.: ναφορν. – Диак. М. Ж.] въ мир приносити. 51 В современных изданиях Служебника и Евхология молитва не имеет специального наименования; в рукописях она может называться молитвой «возвышения Св. Хлеба». 52 В современном русском Служебнике, в отличие от греческих изданий, молитва не имеет специального наименования. Можно отметить, что в греческих изданиях эта молитва печатается непосредственно перед своим возгласом (τι σ ε γιασμς μν – к ты наше:), тогда как в русских она отделена от него указаниями о Причащении мирян – несмотря на то, что эта молитва является благодарением о Причащении от лица всех молящихся, а не одних священнослужителей. Более того, в современной русской практике эту молитву, вопреки указаниям Служебника, нередко поручают читать диакону, что в принципе неверно, поскольку она – как и все остальные священнические молитвы литургийного чина – должна читаться предстоятелем. 53 Первоначальное название молитвы, согласно древнейшим рукописям, – молитва «в скевофилакионе» (сосудохранительнице). 58 Речь идет именно о появлении молитвы в контексте византийского чина Божественной литургии; сама по себе молитва Θες τν πνευμτων κα πσης σαρκς· (Бже дхвъ и плоти:) была широко известна уже в доиконоборческую эпоху – см.: Milne J. G. Greek Inscriptions [=Catalogue général des antiquités égyptiennes du Musée du Caire.. Vol. 18]. Oxford, 1905. 9243.8; Lefebvre G. Recueil des inscriptions grecques-chrétiennes d’Égypte. Le Caire, 1907. 564, 608, 635, 636, 641.2, 642, 645, 646, 647, 656.2, 659, 665, 666.4, 667; Sammelbuch griechischer Urkunden aus Ägypten/F. Bilabel, hrsg. Heidelberg, 1931. Bd. 4. 7432.3; Sammelbuch griechischer Urkunden aus Ägypten/F. Bilabel, E. Kiessling, hrsg. Wiesbaden, 1934–1955. 8763, 8765.3; Supplementum Epigraphicum Graecum/J. E. Hondius. Leiden, 1937. Vol. 8. 872–875; Oates J. F. A Christian Inscription in Greek from Armenia in Nubia//Journal of Egyptian Archeology. L., 1963. Vol. 97. P. 161–171; van Haelst J. Catalogue des papyrus littéraires juifs et chrétiens. P., 1976. 904; Bernard É. Inscriptions grecques d’Égypte et de Nubie au Musée du Louvre. P., 1992. 114, 115; ajtar A., Twardecki A. Catalogue des inscriptions grecques du Musée National de Varsovie. Warszawa, 2003. 106, 109–112. |
| Chrysost. Catech. III 3. 16-22 [в рус. пер. II 4. 16-22). Учение И. З. о Евхаристии как о причащении истинному Телу и Крови Христовым и реальном соединении с воскресшим Христом необычайно богато и возвышенно, что в Новое время стало причиной присвоения святителю титула «Евхаристического учителя» (doctor Eucharistiae - см.: Bardy. 1924. P. 680; Quasten. Patrology. Vol. 3. P. 479; подробнее о таинстве Евхаристии по учению И. З. см. ст.: Евхаристия //ПЭ. Т. 17. С. 570-573). Важное значение в христ. жизни И. З. также отводил покаянию (μετνοια), или исповеди (ξομολϒησις, μολοϒα), имеющему великую силу для очищения от грехов ( Ioan. Chrysost. De cruce et latrone. 2. 3), ведь «ничто так не умилостивляет Бога, как исповедание своих грехов» (In Psalm. 108. 7). Возможность покаяния основана на бесконечном милосердии Божием, поскольку «нет такого греха, как бы велик он ни был, который превзошел бы человеколюбие Божие, если мы в надлежащее время приносим покаяние и просим прощение» (In Gen. 19. 4; ср.: De poenit. 8. 2). При этом, по убеждению И. З., сама форма, в которой приносится покаяние, не должна быть публичной, но внутренней и тайной (μρτυρον, κατ δαν - Non esse ad grat. concid. 4//PG. 50. Col. 658-659; Peccata fratrum non evulganda//PG. 51. Col. 353-364). И. З. неоднократно повторяет, что исповедь в грехах следует произносить перед одним лишь Богом, без к.-л. свидетелей: «Одному Богу скажи свой грех… и он будет прощен» (De poenit. 3. 4). «Я прошу, убеждаю и умоляю вас,- говорит святитель,- непрестанно исповедоваться пред Богом (ξομολοϒεσθαι τ Θε συνεχς). Я не выставляю тебя на вид (ες θατρον) пред подобными тебе рабами и не принуждаю открывать грехи людям; раскрой совесть свою (τ συνειδς) пред Богом, покажи Ему свои раны и проси у Него врачевства; покажи Тому, Который не укоряет, а врачует; Он видит все, хотя бы ты и умолчал. Скажи же, чтобы тебе получить пользу, скажи, чтобы, сложив с себя здесь все грехи, отойти туда чистым и безгрешным и избавиться от их будущего нестерпимого обнаружения» (Contr. |
| при посредничестве канцлера Великого княжества Литовского М. Б. Гарабуды, стал основой редакционной работы острожской библейской комиссии, он исправлялся по греч. изданию Септуагинты , вероятно по Альдинской Библии 1518 г. В круг др. источников О. Б. входили Вульгата , чеш. Библия Мелантриха, «Библия руска» Франциска Скорины , а также ряд слав. текстов. Редакторы О. Б. провозглашали следование греч. образцу главным принципом своей работы. Септуагинту они считали наиболее правильным переводом Свящ. Писания, ближайшим по тексту как к евр. оригиналу, так и к слав. переводу Библии. На титульном листе О. Б. указано, что слав. текст « [Септуагинте] ». Решение « » Септуагинте зафиксировано и в предисловии князя Острожского. Особенно радикальной правке по греч. альдинскому изданию были подвергнуты книги, переведенные в Геннадиевской Библии с латыни: эти книги были либо вновь переведены с греч. языка (1 и 2-я Паралипоменон, 1 и 2-я Маккавейские, Премудрости Соломона, Книга прор. Иеремии, главы 1-25, 46-51), либо отредактированы по греч. источнику (1 и 2-я Ездры, Книга Неемии). Специально для О. Б. была переведена с греческого 3-я Книга Маккавейская, известная греческой и неизвестная лат. традиции. В наименьшей степени справе было подвергнуто Четвероевангелие: из исходного текста Геннадиевской Библии был удален лекционарный аппарат, т. е. Евангелия служебного типа преобразованы в Евангелия четьего типа (о текстологии О. Б. см.: Пичхадзе А. А. Библия: Переводы на церковнослав. яз.//ПЭ. 2002. Т. 5. С. 145-146). Помимо правильности в текстологическом отношении, к-рая связывалась с верностью греч. тексту, филологическая работа острожских редакторов была нацелена на правильность и в языковом отношении. Перед создателями Геннадиевского свода стояла прежде всего задача «фиксации наличного актуального текста Священного Писания в церковнославянском переводе» ( Иннокентий (Павлов). 2001. C. 13), а не его языковой нормализации. При подготовке Геннадиевской Библии не была проведена последовательная языковая правка, отсутствовало критическое отношение к источникам. |
| Белгородская и Старооскольская епархия Белгородской митрополии Русской Православной Церкви//ПЭ. М., 2002. Т. 4. С. 506–508; Смирнова С. С. Великоустюжская епархия//ПЭ. Т. 7. М., 2004. С. 516–523; Маштафаров А. В., Минин С. Н., Куприянова Н. Э.Владимирская и Суздальская епархия//ПЭ. М., 2005. Т. 9. С. 38–61; Кузьмин А. В., Шамина И. Н. Вологодская и Великоустюжская епархия//Православная энциклопедия. М., 2005. Т. 9. С. 240–245; Митрофан (Шкурин), иеромон. Воронежская и Лискинская епархия//ПЭ. М., 2005. Т. 9. С. 368–393; Маштарафов А. В., Дудин А., Крупина О. В. и др. Вятская и Слободская епархия//ПЭ. М., 2005. Т. 10. С. 148–164; Липаков Е. В, Пидгайко В. Г., Ключевская Е. П., Маханько М. А. Казанская и Татарстанская епархия//ПЭ. М., 2012. Т. 29. С. 134–196; Печников М. В., Пидгайко В. Г., Кулемзин С.Коломенская епархия//ПЭ. М., 2014. Т. 36. С. 390–398; Пидгайло В.Г., Печников М. В., Баранова С. А., Мерзлютина Н. А. Крутицкая кафедра//ПЭ. М., 2015. Т. 39. С. 66–86; Тихон (Затекин), архим., Морохин А. В., Абросимова Л. В., Кривцов Д. Ю.Нижегородская и Арзамасская епархия//ПЭ. М., 2018. Т. 49. С. 251–276; Гаврилова А. А., Галкин А. К., Ковалев Б. Н., Печников М. В. и др. Новгородская и Старорусская епархия//ПЭ. М., 2018. Т. 51. С. 382–451. Евгений (Болховитинов), митр. Исторические сведения об иерархах Древне-Пермской и Вологодской епархии (опубликовал и дополнил Н. И. Суворов)//Вологодские епархиальные ведомости. 1866. Прибавления. 1. С. 20–39. Башнин Н. В.Архиепископ Вологодский и Белозерский Симон//Вопросы истории. 2016. 5. С. 16–41. Евгений (Болховитинов), митр. Исторические сведения об иерархах Древне-Пермской и Вологодской епархии (опубликовал и дополнил Н. И. Суворов)//Вологодские епархиальные ведомости. 1866. Прибавления. 1. С. 37. Башнин Н. В., Устинова И. А., Шамина И. Н. Высшее духовенство в начале церковной реформы Петра I: правовой статус и имущественное положение. М.; СПб., 2022. С. 146, 546–558, 578–605 и др. Сборник хозяйственных документов Вологодского архиерейского дома Св. |
| 49 . Мецгер Брюс М. Новый Завет. Контекст, формирование, содержание/Пер. с англ. М.: ББИ, 2006. 50 . Мецгер Брюс М. Текстология Нового Завета. Пер. с англ. М.: ББИ, 1996. 51 . Миллер ТА. Византийская экзегеза//Альфа и Омега. 1994. 2,3; 1995. 4. 52 . Миллер ТА. Византийская экзегеза 2//Альфа и Омега. 1994. 3. С. 61–74. 53 . Муравьев А.В. Библия. Переводы на древнегрузинский язык//М.: ПЭ, 2002. Т. 5. С. 134–135. 54 . Назаренко А.В. Библия. Переводы на готский язык//М.: ПЭ, 2002. Т. 5. С. 135–136. 55 . Неклюдов К.В. и др. Герменевтика библейская//М.: ПЭ, 2006. Т. И. С. 360–390. 56 . Нестерова О.Е. Allegoria pro typologia. Ориген и судьба иносказательных методов интерпретации Священного Писания в раннепатристическую эпоху. М., 2006. 57 . Пичхадзе АЛ. Библия. Переводы на церковнославянский язык//ПЭ. М., 2002. Т. 5. С. 139–147. 58 . Пономарев А.В,, Рахновский Андрей, свящ. Евангелие//М.: ПЭ, 2007. Т. 16. С. 585–592. 59 . ПостернакА., свящ. История Древней Греции и Древнего Рима. М.: Изд-во ПСТГУ, 2008. 60 . Прокопчук А. свящ. Двадцать первая глава Евангелия от Иоанна//Вестник ПСТГУ. Ï Богословие. Философия. М., 2006. Вып. 15. С. 5–12. 61 . Прокопчук А., свящ. Лекции по Евангелию от Иоанна. М.: Изд-во храма Трех Святителей на Кулишках, 2009. 62 . Рождественская М.В. Апокрифы//М.: ПЭ, 2001. Т.З. С. 46–47. 63 . Рузер C.JI. Иврит, арамейский или греческий? Какую версию Писания предпочитали новозаветные авторы?//XVIII Ежегодная богословская конференция ПСТГУ: Материалы. М.: Изд-во ПСТГУ, 2008. Т. 1. С. 50–56. 64 . Рузер C.JI. Концепция «нового завета» в иудаизме периода Второго храма и в первоначальном христианстве//XVII Ежегодная богословская конференции ПСТГУ: Материалы 2006/07 г. М.: Изд-во ПСТГУ, 2007. Т. 1. С. 18–26. 65 . Свенцицкая И. Апокрифические евангелия/Исследования, тексты, комментарии. М.: Присцельс, 1996. 66 . Сидоров А.И. Основные тенденции развития и характерные черты древнехристианской и ранневизантийской экзегезы (II – начало VIII в.)//Сборник материалов богословских научных конференций МДА. Сергиев Посад, 2007. |
|
|
