| Глава 16 1–4. Просьба фарисеев и саддукеев о знамении с неба и ответ им Спасителя. – 5–12. Закваска фарисейская и саддукейская. – 13–20. Исповедание Петра. – 21–23. Речь Христа о страданиях. – 24–28. Учение о кресте. Мф.16:1 . И приступили фарисеи и саддукеи и, искушая Его, просили показать им знамение с неба. (Ср. Мк.8:11 ; Лк.11:16, 29 ). У Марка ( Мк.8:11–13 ) рассказ несколько короче, чем у Матфея (стихи 1–4). Уже древними толкователями была замечена некоторая несообразность и неестественность указанной здесь в Евангелиях связи фарисеев с саддукеями. Объясняли это тем, что хотя фарисеи и саддукеи различались между собой догматами, но против Христа действовали согласно. Объединение фарисеев и саддукеев может указывать и указывает на дальнейшее и зловещее развитие вражды ко Христу. До столицы доходят все более и более тревожные вести о движении в Галилее, и это вызывает опасения как в правящих религиозных классах, так и среди ревнителей. Психологически это вполне понятно. В среде людей постоянно замечается склонность к соблюдению установившихся религиозных форм, и они враждебно относятся к нововведениям, особенно тогда, когда этим затрагиваются их материальные интересы. Поэтому вражда против учения, совершенно выходившего из круга этих общих положений, была естественна. У Марка говорится только об одних фарисеях ( Мк.8:11 ), но саддукеи Матфея могли быть и иродианами. О фарисеях и саддукеях упоминается здесь у Матфея пять раз ( Мф.16:1–6, 11–12 ). Какого знамения хотели фарисеи и саддукеи? Согласно Златоусту, эти враги Христа просили Его остановить солнце, или же сделать недвижимой луну ( τν σελνην χαλινσαι), или низвести молнию, или произвести перемену в воздухе, или сделать что-нибудь подобное. Согласно Феофилакту, фарисеи и саддукеи просили Христа остановить только солнце или луну. Но Евфимий Зигавин говорит, что они хотели видеть чудо над солнцем или луной, или над звездами. Фарисеи и саддукеи, говорит Феофилакт, думали, что знамения на земле совершаются диавольской силой и Веельзевулом. Не знали неразумные, что и Моисей в Египте сделал много знамений на земле, огонь же, сошедший с неба на имущество Иова, был от диавола. Поэтому не все, что с неба, от Бога, и не все, что бывает на земле, от демонов. Мысли верные и характеризуют фарисеев и саддукеев. |
| Скачать epub pdf Глава 22 Замысел Иуды (1–6). Тайная Вечеря (7–23). Наставление о смиренномудрии (24–30). Предсказание об отречении Петровом (31–38). Гефсиманская молитва (39–46). Предательство Иудино (47–53). Христос на суде Синедриона и отречение Петрово (54–71). Лк.22:1–2 . «Приближался»: через два дня ( Мф.26:2 и Мк.14:1 и примеч.).– Праздник опресноков, называемый Пасхой: праздник опресноков начинался собственно на другой день Пасхи; но так как и пасхального агнца надлежало вкушать с опресноками, и еще с вечера предшествовавшего Пасхе дня надлежало уничтожить все квасное в доме, то и самый праздник Пасхи не в строгом смысле можно было назвать праздником опресноков (см. прим. к Мф.26:2 и Мк.14:1 ). – «Искали» и пр.: подробнее у ев. Матфея, ст. Мф.26:3–5 . – «Погубить»: хитростью, тайно от народа, и не в праздник, когда можно было опасаться народного волнения, «потому что боялись народа». Лк.22:3–6 . «Вошел же сатана в Иуду»: это выражение не указывает на то, что Иуда сделался бесноватым в собственном значении этого слова, а лишь на то, что злой дух решительно подвиг его в это время на ужасное дело предательства своего Учителя. Не один раз, может быть, пытался злой дух возмущать душу несчастного предателя, но теперь решительнее возобладал над ней и подвиг на первый шаг к ужасному делу. – После ( Ин 13, 27 ) он еще решительнее овладел им, когда нужно было приводить в исполнение начатый теперь план предательства. – «Он пошел» и пр.: см. прим. к Мф.26:14–16 и Мк.14:10–11 . Лк.22:7–23 . Сказание о тайной вечери у ев. Луки, в сущности совершенно согласное со сказанием об этом евв. Матфея и Марка, содержит много новых частных черт, каких нет у тех евангелистов и которыми он восполняет сказания их. См. Мф.26:17–30 и Мк.14:12–16 и прим. Лк.22:7–13 . Об обстоятельствах, непосредственно предшествовавших пасхальной вечери, ев. Лука повествует почти буквально сходно с ев. Марком, оба полнее, чем ев. Матфей. – «Настал день опресноков»: см. прим. к Мф.26и Мк.14:12 .– «Послал Иисус»: по сказанию евв. Матфея и Марка, ученики сами спросили Господа, где Он хочет, чтобы они приготовили пасху. Ев. Лука несколько видоизменяет – именно, что Господь повелел им приготовить пасху и на вопрос – где, указывает место. Сущность дела очевидно одна и та же, различие только в образе повествования. Вероятно, Господь был особенно сосредоточен и задумчив в это время перед своими страданиями, и ученики, не видя Его распоряжений относительно празднования Пасхи, сочли нужным напомнить Ему об этом (Мф. и Мк.). Да, отвечал Господь на их напоминание, пойдите, приготовьте (Лк.). Где же, – снова спрашивают ученики (Лк.), и в ответ Он указывает им место, но прикровенно, пророчески (Мф., Мк. и Лк.). – «При входе вашем в город» и пр.: см. прим. к Мк.14:13–16 ; см. прим. к Мф.26:18–19 . |
| Скачать epub pdf Христианам часто приходится слышать об искаженности книг Библии . В частности, звучат обвинения в адрес Церкви в том, будто бы она сама позднее внесла вставки в книги Нового завета. Далее представлен краткий анализ нескольких таких стихов. 1) Евангелие от Марка ( Мк. 16, 9–20 ). В Синайском и Ватиканском кодексах (IVb.) этого текста нет. 1 . Текст цитируется уже во II в. (130–190) у свт. Иринея Лионского (см.: Свт. Ириней Лионский . Против ересей. 3, 10, 6), 2 . Стихи были известны мч. Иустину Философу , около 165 г. претерпел мученическую кончину. 3 . Известны его ученику, Татиану, христианскому писателю II в., соединивший все четыре евангелия в единое повествование, или Диатессарон, которое оставалось в ходу в сирийской церкви на протяжении нескольких столетий. 3 . Есть в W Кодексе четвероевангелия IV-V вв. Это место в самом Кодексе по стилю похоже на Р45 (перв.пол. III в.). 4 . Есть в Кодексе Безы, который одним, правда, исследователем датируется IV в., другими V-VI вв. 5 . Есть в двух Кодексах V в.: Александрийском и кодексе Ефрема. 6 . Если признать, что спорные стихи есть позднейшая вставка, то придется считать заключением Евангелия от Марка слова о женах-мироносицах: «И никому ничего не сказали, потому что боялись» ( Мк.16:8 ). Однако не может Евангелие – Весть Радости – кончаться словами о страхе. 2) «Скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет» ( Лк.16:17 ). 1 . Сама по себе фраза не содержит того смысла, которым её пытаются наполнить критики Библии (мусульмане, атеисты и др.): т.е. вся Библия должна быть неизменна буквально. Здесь говорится только о Законе, то есть о пятикнижии Моисеевом. Когда Иисус говорил вообще о Ветхозаветном Писании, Он употреблял иные слова, например: “надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах” ( Лк. 24:44 ). 2 . Смотрим контекст. Господь в этом месте, сразу же после этих слов, делает изменение закона: в нём позволялось давать развод по любому поводу, а Иисус говорит: “Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует” ( Лк. 16:18 ). Итак, как можно приписывать этим словам значение буквальной неизменности текста, когда Сам Иисус изменяет законодательные постановления закона? Разумеется, это сказано не о чертах букв, и не о словах, а о сути закона, поскольку изменения, привносимые им, не искажали заповеди, а более полно раскрывали их суть, и по сути заповеди закона остались неизменны. |
| Глава 5 Зач. 19. Исцеление бесноватого в стране Гадаринской. Читается в четверг 14-й недели по Пятидесятнице. Повествование о чуде исцеления Иисусом Христом бесноватого в стране Гадаринской находится и в Евангелии Матфея ( Мф.8:26–4 ). Но здесь у евангелиста Марка оно отличается особенными подробностями. Мк.5:1 . И пришли на другой берег моря, в страну Гадаринскую. Это было после укрощения бури (чит. 4 гл. 35–41). На другой берег моря. Море это – Галилейское (иначе Тивериадское или Геннисаретское озеро. Чит. о нем в объясн. 16 ст. 1 гл.). Другой берег, это – юго-восточный берег от Капернаума (4 гл. 1 ст.). В страну Гадаринскую. Так названа местность, где лежал город Гадара ( Лк.8:26 ). У еванг. Матфея названа она Гергесинской от г. Гергесса или Гераза, лежавшего недалеко от Гадары. Из этого мы ясно видим, что Евангелисты при написании Евангелий не входили в предварительные соглашения между собой, иначе они называли бы здесь один и тот же город. Так равно и другие, – заметим кстати, – встречающиеся, по-видимому, разноречия в Св. писании свидетельствуют не против, а за божественное вдохновение свящ. писателей. Мк.5:2 . И когда вышел Он из лодки, тотчас встретил Его из гробов человек, одержимый нечистым духом, У еванг. Матфея говорится об исцелении двух бесноватых, а Марк говорит об одном; является, по-видимому, разноречие. Но тут нет разноречия, потому что, говоря об исцелении одного, Марк не исключает другого. Предполагают (напр. блаж. Августин), что собственно исцеленных бесноватых было два, но что один из них был особенно известен, может быть, как житель самого города Гадары, или как наводивший на всех большой страх, и поэтому исцеление сего несчастного произвело сильное впечатление и прославило Иисуса Христа; тогда как другой был неизвестен и не так страшен, и потому исцеление его, при том первом, не обратило на себя особенного внимания. Подобное повествование встречается у евангелистов относительно двух, распятых со Христом, разбойников: Матфей и Марк вообще говорят, что оба разбойника поносили Христа ( Мф.27:44 ; Мк.15:32 ); Лука же определеннее говорит, что только один из них ругался над Спасителем ( Лк.23:39–43 ). Человек, одержимый нечистым духом (в духе нечисте). О бесноватых чит. в объясн. 23 ст. 1 гл. |
| Скачать epub pdf Беседа 20 2. Что принесет будущее (Мк.8:34–9:1) (Мф 16,24–28; Лк 9,23–27) И, подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. 35 Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее. 36 Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? 37 Или какой выкуп даст человек за душу свою? 38 Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами. И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе. В этой части Евангелия от Марка содержатся центральные и важные моменты христианской веры. Итак, из предшествующего разговора с Петром выяснилось, что для Иисуса как Мессии, как Христа, существует только один путь, путь страданий. Но это имеет последствия для тех, кто хочет идти за Ним. Иисус никогда не пытался подкупать людей, обещая им легкий путь. Он обещал им славу, но никогда не обещал людям покоя. Поэтому Иисус " 34 подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Заявить человеку, что он должен быть готов нести свой крест, значило сказать ему, что он должен быть готов к тому, что на него будут смотреть как на преступника, что он должен быть готов умереть. Понятно, что первые христиане понимали это выражение не так, как мы, но буквально: «нести крест» значит быть распятым. Надо сказать, что это выражение было известно и в иудейском народе, так как в Римской империи распятие было довольно обычной казнью, и те, кто принадлежал к партии зилотов, должны были считаться, что их могут схватить и распять. Вспомним, что и среди ближайших 12 учеников Иисуса Христа был Симон Зилот ( Лк 6,15 ). Иначе говоря, выражение «взять крест свой» означало то же, что «вступить на опасный путь». (Что-то отдаленно похожее в русской поговорке «от сумы и тюрьмы не зарекайся», но только очень отдаленно.) Итак, Иисус как бы говорит: «Кто не готов принять на себя даже самые крайние, грозящие смертью следствия, тот не может быть Моим учеником». |
| Скачать epub pdf Беседа 25 Благословение детей (Как войти в Царство Божие?) (Мк.10,13–16; Мф 19,13–15; Лк 18,15–17). 13 Приносили к Нему детей, чтобы Он прикоснулся к ним; ученики же не допускали приносящих. 14 Увидев/то,/Иисус вознегодовал и сказал им: пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие. 15 Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него. 16 И, обняв их, возложил руки на них и благословил их. К Иисусу Христу приносят детей. Кто приносит и зачем? Да был такой обычай: Иудейские матери мечтали, чтобы их детей благословил какой-нибудь великий учитель. Для этого они приносили детей к известному раввину, желательно сразу после рождения. Так и теперь они приносили детей к Иисусу. Ученики их отгоняют. Их понять можно: они не хотели, чтобы кто-нибудь тревожил их Учителя, Которому и так-то нелегко. Но Иисус сказал: «Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие» ( Мк.10:14 ). Почему это сказано? Что ценил в детях Иисус Христос? Обычные толкования носят сентиментальный характер. В толкованиях мы можем встретить наши, взрослые, сентиментальные представления о детях. Указывают на 1 ./Скромность/ребенка. Есть, правда, самовлюбленные и даже стремящиеся к публичности и саморекламе дети. Но такие встречаются крайне редко. 2 ./Послушание./Разумеется, это очень странное представление о каких-то уж слишком идеальных детях. Ребенок часто бывает очень и очень непослушным. 3 ./Доверчивость./а)/Доверие к родителям/. До определенного возраста ребенок считает, что его папа или мама знает все, и что папа или мама всегда правы. Ребенок как бы признает свою беспомощность и доверяет тому, кто, по его мнению, что-то знает. б)/Доверие к посторонним людям./Ребенок, мол, не ожидает от других людей зла. 4 ./Незлопамятность.Ребенок, мол, еще не научился таить злобу и питать вражду. Он быстро забывает и прощает. Однако, несмотря на то, что эти наблюдения отчасти верные, цель рассказа в Евангелии от Марка совсем иная, не сентиментальная. Дитя, малый – здесь, как и в прочих местах, – символ, метафора социально незначительного, подчас даже униженного человека, «нищего духом». |
| Наше знакомство с решениями указанного вопроса привело нас, помимо нашей воли и желания, к тому убеждению, что вся ошибка древних и современных гармонистов в этом вопросе состояла и состоит в том, что они приступали и приступают к решению его со своими, на свой лад переделанными, хронологическими датами Евангелистов: вместо того, чтобы считать днями, как у Евангелистов, они перелагают их на числа месяца (13-е, 14-е, 15-е нисана) и затем начинают строить свои комбинации этих чисел, каковых комбинаций тем всё больше, чем всё больше позабывались иудейские праздничные обычаи и праздничная храмовая хронология. Затем, к этому вопросу припуталась особая цель: хотели, на основании такого или иного решения о дне вечери, решить и вопрос, употреблять ли для таинства Евхаристии опресноки или квасной хлеб? А при такой постановке вопроса можно, как и показала история полемики, всё отыскать. Наша, следовательно, обязанность – позаботиться освободиться от этих ошибок с одной стороны, а с другой взять за данные, при решении вопроса о дне последней вечери И. Христа, хронологические показания самих Евангелистов, на время отбросив свои 13–15 нисана, на время позабыв и полемическую сторону, не касающуюся сущности дела. Даты евангельские в конце концов приведут, как к своему выводу, к датам числовым, но не наоборот, и вся разница евангельских дат у синоптиков и Иоанна сведётся к разнице лишь хронологического термина у того и других (у синоптиков: «первый день опресночный», а у Иоанна: «пред праздником Пасхи»), но с одним и тем же смыслом, со значением «дня приготовления и заклания пасхального агнца». Такой смысл синоптического термина необходимо требуется всем ходом рассказа у синоптиков и Иоанна и замечанием о таком его характере у Марка и Луки ( Мк.14:12 и Лк.2:7 ), – смысл, которому пока не удаётся подыскать оснований в библейской и после-библейской литературе еврейской. Только глухое показание Иосифа Флавия о 8-дневном празднике опресноков, в другом месте исправляемое у него литературным книжно-законным показанием о семи днях праздника опресноков, из которых первый день 15-е нисана, а второй 16-е 2 , и сходящееся с ним замечание Ев. Луки о том, что «приближался праздник опресноков, называемый пасхой» ( Лк.22:1 )=у Иос. Флавия 3 «наступал праздник опресноков, называемый у иудеев пасхой», намекают на двоякое значение в те времена термина: «праздник опресноков»: более строгое, чисто литературное, библейское, учёное, и менее строгое и точное, обыденное. И вышеуказанные заметки Марка и Луки, которые они сочли нужным прибавить к термину «первый день опресночный», очевидно, сделаны ввиду возможной со стороны читателей Евангелия ошибки принять термин за то, что он в большинстве в учёном, строго библейском употреблении обозначает, но чего здесь он не имеет в виду обозначать. |
| Скачать epub pdf 2. Авторитет свидетелей Убедительным доказательством историчности Иисуса следует считать наличие так называемых противоречий, или расхождений, между евангелистами, описывающими, как кажется, одни и те же события, но разнящимися в деталях. Так, например, в Евангелии от Матфея (20:30–34) говорится об исцелении Иисусом двух слепцов, а в параллельном отрывке из Марка (10:46–52) об исцелении одного слепца. У Матфея (8:28–34) Иисус исцеляет двух бесноватых, а у Марка (5:1–16) и Луки (8:26–36) – одного. Наличие разногласий между евангелистами в деталях при сходстве по существу говорит не против, а, наоборот, в пользу реальности описываемых событий. Если бы речь шла о мистификации, авторы, несомненно, позаботились бы о том, чтобы сверить информацию. Расхождения свидетельствуют о том, что никакого сговора между евангелистами не было. – Чтобы лучше представить себе механизм возникновения подобных расхождений в рассказах евангелистов, – говорил митрополит, ныне Святейший Патриарх Кирилл, – представим себе, например, дорожно-транспортное происшествие, свидетелями которого стали несколько человек. Естественно, что их показания неизбежно будут разниться – не по сути, но в частностях, просто в силу того, что каждый обладает собственным восприятием и видением дела. Будучи едины в том, что касается фиксации факта как такового, свидетели всегда привносят в рассказ о нем индивидуальное понимание происшедшего. Подобная вариативность свидетельских показаний ни в коей мере не ставит под сомнение реальность самого события, но, напротив, способствует объективной реконструкции истинной картины. То же самое можно утверждать и в отношении свидетельств евангелистов... Изредка встречающееся разноречие в их повествованиях лишь свидетельствует о подлинности текстов: ведь если бы последние были подделаны, то фальсификаторы в первую очередь озаботились бы устранением всех возможных несовпадений. Ключевым в этом отрывке является слово «свидетель». Многие исследователи определяют жанр Евангелий как свидетельство очевидцев. |
| Скачать epub pdf Беседа 29 Иисус в храме: протест и сопротивление (Мк.11,15–19; Мф 21,12–17; Лк 19,45–48; ср. Ин 2,13–22). Продолжение. 15 Пришли в Иерусалим. Иисус, войдя в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул; 16 и не позволял, чтобы кто пронес через храм какую-либо вещь. 17 И учил их, говоря: не написано ли: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов? а вы сделали его вертепом разбойников. 18 Услышали/это/книжники и первосвященники, и искали, как бы погубить Его, ибо боялись Его, потому что весь народ удивлялся учению Его. 19 Когда же стало поздно, Он вышел вон из города. Гнев Иисуса Христа на торговцев и продавцов, на обменщиков денег и продающих голубей в храме современниками должно было, как ни странно, почти неизбежно восприниматься как нападки на храмовый жертвенный культ. И разве могли «книжники и первосвященники» смотреть на все это и при этом бездействовать, особенно если всё это происходило в их непосредственной близости, во дворе язычников святилища? Сейчас мы несколько внимательнее посмотрим на некоторые особенности прочитанного отрывка. Мы уже обсуждали стих, в котором говорится, что Иисус «не позволял, чтобы кто пронес через храм какую-либо вещь». Мы объясняли это место Евангелия следующим образом: Иудеи мало думали о святости наружных дворов храма, что пользовались ими в качестве путей сообщения, бегая по своим делам, что было запрещено законом. Поэтому, Иисус, Которого огорчало осквернение святого места Божия, обратил внимание иудеев на их же собственные законы. – Однако, как показали новейшие исследования этого вопроса, все не так просто! Вот в чем дело: во время Пасхального праздника наряду с обязательным участием в богослужении и в жертвоприношении происходило также зримое представление священных сосудов, которые c этой целью выносились во внешний двор храма. Это зрелище манило народ в храм. Об этом свидетельствуют законы того времени. Теперь обратим внимание, какое слово употреблено в оригинальном Евангелии от Марка, которое у нас переведено как «какую-либо вещь: не позволял, чтобы кто пронес через храм какую-либо вещь». |
| [греч. Ιοδας] (I в.), брат Господень (пам. 19 июня; пам. зап. 28 окт.), отождествляется в правосл. традиции с апостолами от 12 Иудой Иаковлевым и Фаддеем-Леввеем и с автором Иуды послания . В НЗ существует 4 варианта списков 12 апостолов (Мф 10. 2-4; Мк 3. 16-19; Лк 6. 13-16 и Деян 1. 13). Наиболее очевидное разногласие между этими списками связано с именем ап. Иуды. Иуда Иаковлев представлен только в списках 12 апостолов у евангелиста Луки (Ιοδαν Ιακβου - Лк 6. 16) и в Деян 1. 13, в параллельном месте списка у евангелистов Матфея и Марка приводится имя Фаддей (Мф 10. 3; Мк 3. 18). Имя Леввей появляется в некоторых версиях текста Мф 10. 3 или Мк 3. 18 либо вместо имени Фаддей, либо как дополнение к нему: имя апостола варьируется в греч. и лат. рукописях НЗ - Фаддей, Леввей, прозванный Фаддеем, или просто Леввей (напр., греч. кодекс Безы, V в.). Б. Мецгер считал чтение «Фаддей» (Θαδδαος) первичным по сравнению с «Леввей» (Λεββαος) (см.: Metzger B. M. A Textual Comment. on the NT. L.; N. Y., 1975. P. 26, 81). Для некоторых библейских критиков наличие этих разночтений служило доказательством того, что к моменту создания Евангелий отдельные детали предания о 12 учениках Спасителя начали забываться (см., напр.: Fitzmyer J. A., ed. The Gospel According to Luke. Garden City, 1981. Vol. 1: I-IX. P. 620); в то же время наличие лишь одного существенного разночтения может свидетельствовать об обратном ( Nolland J. Luke 1. 1-9: 20. Dallas, 1989. P. 265. (WBC; 35A)). Все возможные попытки в современной библеистике объяснить наличие разночтений можно условно отнести к 2 крайним предположениям. Согласно одной гипотезе, Иуда Иаковлев и Фаддей - одно и то же лицо, поскольку среди палестинских иудеев того времени допускалось носить 2 имени: греческое или латинское и иудейское. Употребленное в списке ап. Луки имя Иуда имело официальный статус, Фаддеем же он назывался в неформальной обстановке ( Бокем. 2011. С. 127-128). Сторонники др. т. зр. не признают соотнесение имен в списках (а также попытки их отождествления в церковной традиции) и рассматривают их носителей как разные личности ( Meier J. P. Un certain Juif Jesus: Les données de l " histoire. P., 2005. Vol. 3. P. 133-134). И., брат Господень |
|
|
