| В Откр 22:18–19 речь идет о «написанном в книге сей». И пять раз упоминается «написание» в небесных книгах – 5:1; 13: 8; 17: 8; 20: 12; 21: 27. 1.2. Употребление слова «книга» в Апокалипсисе Понятие «книга» (в греческом оригинале выраженное несколькими однокоренными словами, образованными от корня 3i 3?i-) встречается в тексте Апокалипсиса 28 раз. Для сравнения, во всех остальных книгах Нового Завета вместе – 19 раз 186 . Этот факт ярко указывает на значимость понятия книги для Апокалипсиса. Самое частое по употреблению слово, обозначающее книгу, – βιβλον. Из 28 оно встречается в Апокалипсисе 23 раза; кроме него употреблены также β βλος (два раза – 3: 5; 20: 15) и редкое слово βιβλαρδιον (три раза, оно встречается только в Откр 10 – 10: 2, 9, 10 ). Слово βιβλον – диминутивная форма для β βλος, однако ко времени написания Апокалипсиса оно постепенно лишилось уменьшительного значения; в сочинениях авторов эпохи Тай-нозрителя эти слова часто используются как взаимозаменяемые 187 . То же самое мы наблюдаем и в Апокалипсисе: применительно к книге жизни употребляется то выражение β βλος ς ς (3:5; 20: 15), то βιβλον ς ς (13: 8; 17: 8; 20: 12; 21: 27). Из 28 употреблений слова «книга» в Апокалипсисе «книга жизни» упоминается шесть раз ( Откр 3: 5; 13: 8; 17: 8; 20: 12, 15; 21: 27 ); в Откр 20: 12 упомянуты «книги» во множественном числе ( βιβλα), в которых записаны дела людей. О «книге, запечатанной семью печатями», говорится восемь раз ( Откр 5: 1, 2, 3, 4, 5, 7, 8, 9 ). О «книжке», которую ангел дает Тайнозрителю – четыре раза ( Откр 10: 2, 8, 9, 10 ). В стихе Откр 6: 14 имеет место сравнение с книгой: в Синодальном переводе «и небо скрылось, свившись как свиток ( βιβλον)» (ср.: Ис 34: 4 ). Также о самом Апокалипсисе как о книге говорится восемь раз ( Откр 1: 11; 22: 7, 9,10,18–19 ; в стихах 18–19 по два раза). Итак, в Апокалипсисе упоминаются четыре книги, являющиеся небесными: книга жизни, книга людских деяний, книга с семью печатями Откр 5и книжка Откр 10 . В остальных случаях слово βιβλον относится к самому Апокалипсису. 1.3. Апокалипсис как книга |
| Отчасти можно согласиться с персонализацией. Во время Исхода Бог постановил, что каждое последующее поколение израильтян должно было считать себя вышедшими из Египта ( Исх.13:8–9 ). Этот же принцип персонализации повторялся многократно и в отношении ветхозаветного Израиля ( Втор.5:2–4;6:20,21 ), и в отношении нового Израиля ( Гал.3:29 ; Откр.15:1–2 ; 2Кор.5:14–15,21 ; Рим.6:3–6 ; Еф.1:20;2:6 ; Евр.4:3,16;6:19;10:19,20;12:22–24 ). Однако нужно понимать, что постановка личных вопросов всегда субъективна. Личные предпочтения, вопросы, склонности и желания не могут не оказывать влияния на определение смысла отрывка. Второй способ применения текста называется «принципиализация». Это попытка обнаружения и извлечение в тексте духовных, нравственных или богословских принципов, которые имеют непреходящее значение и важны для современных верующих. Чаще всего принципилизация используется для раскрытия значения повествовательных частей Писания, но может быть приложима и к другим жанрам. Данный способ применения основан на предпосылке, с которой трудно не согласиться. Святой Дух выбрал исторические события, затем записанные в Писании, с определённой целью: передать сообщение, суть дела; проиллюстрировать важную истину и т. д. Выявление принципов – это метод, который пытается понять повествование таким образом, чтобы была ясна первоначальная причина, по которой оно включено в Писание, а также принципы, которым это повествование должно научить. Простой пересказ повествования – недостаточный и неэффективный метод изложения. Сам по себе такой метод ведёт к отсечению смысла Писания и сведению её только к тому значению, которое текст имел для верующих времён его написания, а это не показывает, какой смысл имеет данное повествование для современных верующих. В то же время при толковании повествований экзегет может встретиться со следующей трудностью. Часто исторические события не сопровождаются комментарием со стороны Бога: ни Его одобрением, ни неодобрением. Например, в Бытие 19:34 описан случай инцеста между Лотом и его дочерьми. Хотя прямых слов осуждения в тексте нет, это не значит, что Господь остался равнодушен к такому поступку. Понятно, что описание какого-то события не должно автоматически рассматриваться в качестве нормативного распоряжения, только на основании того, что это записано в Библии. Например, такие факты как грех Давида с Вирсавией или многожёнство некоторых ветхозаветных праведников, нельзя считать предписанием. Все они свидетельствуют только о том, что история происходила именно как она была описана в Священном Писании . Тот факт, что событие было верно записано ещё не говорит о том, что оно отражает волю Божью для всех времён. |
| Мир — это нормальный богоустановленный порядок мировой жизни, порядок постепенного гармоничного развития отдельной личности и всего человечества, порядок последовательного свободного, разумного осуществления людьми высших целей истории и мироздания в целом. Наиболее выразительное святоотеческое определение понятия «мир» дано св. Григорием Нисским: «Мир — это настроение, полное любви». § 2. Разрушение мира — дело безнравственное, бесчеловечное и богопротивное Первым возмутителем мира был «древний змий, называемый диаволом и сатаною» (Откр 12:9), открывший духовную брань против Самого Бога. Всячески противясь воле Божией и следуя лишь своим «похотям», он стал «человекоубийцей от начала» (Ин 8:44), ибо его завистью вошел в мир грех и грехом смерть (Прем 2:24), а люди, потомки Адама, стали в отношении к Богу «отчужденными и врагами, по расположению к злым делам» (Кол 1:21). Диавол не только вверг человека в мучительное рабство греху, в постыдное служение страстям и похотям (Ри.мл. 1, 26—27), но и всеял в общественную жизнь семена раздоров, вражды, ненависти и братоубийства, дабы ниспровергнуть весь богоустановленный порядок жизни на земле. Дети диавола (Ин 8:44; 1 Ин 3:10) продолжают разрушительное дело этого исконного врага Божия. В личной жизни, заглушая голос совести, они бесстыдно попирают нравственный закон, растлевают себя (Иуд 1:10), руководствуются плотской мудростью (2 Кор 1:12), ценят лишь земное и вещественное (Лк 12:19). В общественных отношениях они являются распространителями соблазна, строителями царства тьмы (Лк 22:53), того «мира», все ценности которого суть «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1 Ин. 2:16). Дети диавола преданы социальной неправде (1 Ин 3:10), не знают милосердия (Мф 25:41–43), действуют из корыстно–эгоистических побуждений, бессердечно попирают права других, разжигают ненависть и вражду, ввергая целые народы в пучину братоубийственных войн. § 3. Воплощение Сына Божия — основа воссоздания мира Сын Божий явился, чтобы «разрушить дела диавола» (1 Ин 3:8), «создать в Себе Самом… нового человека» (Ефес 2:15) — «по Богу, в праведности и святости истины» (Ефес 4:24) и Своей жизнью, делами любви, искупительным подвигом и прославлением восстановить во всех сферах человеческой жизни нарушенный грехом мир. |
| Как непреложна Его верность Своим обетованиям, когда, «яже предвозвести усты всех пророк пострадати Христу, исполни тако?» ( Деян.3:18 ). Как безграничны Его всемогущество и сила, поколебавшие всю природу в минуту страданий Нашего Искупителя! Слову ли человеческому, слову ли даже ангельскому изречь все это так, как изрекает крест?.. Хотите ли, сколько возможно, яснее уразуметь то, что проповедует нам св. вера о человеке? Воззрите паки на крест. Чтобы избавить нас от греха со всеми его последствиями, чтобы «очистить совесть нашу от мертвых дел» ( Евр.9:14 ), Сам Сын Божий «ради беззаконий» наших добровольно «ведеся на смерть» ( Ис.53:8 ), и «бысть по нас клятва» ( Гал.3:13 ): можно ли разительнее засвидетельствовать о высоком достоинстве нашей природы, о всей драгоценности того образа Божия, которым почтил нас Творец и превознес пред всеми земнородными? Чтобы примирить нас с Богом и восставить нас из бездны падения, Сам Сын Божий подъял на Себя наши грехи, и «вознес на теле Своем на древо» ( 1Пет.2:24 ): можно ли разительнее засвидетельствовать о крайнем повреждении и безсилии нашей природы, о совершенной необходимости для нас Божественного Примирителя, Ходатая и Помощника? Чтобы стяжать нам «вся Божественныя силы, яже к животу и благочестию» ( 2Пет.1:3 ), и привести нас во едином Духе к Отцу ( Еф.2:18 ) Сам Сын Божий соделался «агнцем, закланным от сложения мира» ( Откр.13:8 ): можно ли разительнее засвидетельствовать о необходимости для нас благодати Божией, о необходимости пользоваться теми спасительными средствами, чрез которые она нам подается? – Хотите ли, наконец, уразуметь, сколько можно яснее вещания нашей св. веры о жизни загробной? Паки и паки воззрите на крест. Он лучше всяких доказательств докажет, что наша душа бессмертна: иначе к чему бы и употреблять для искупления её такое сверхъестественное, изумительное средство? Ужели Бог, бесконечно премудрый и всеведущий, предал бы за нас на столь позорную смерть Своего единородного Сына, если бы все бытие наше ограничивалось только несколькими годами настоящей жизни? Лучше всяких доказательств докажет, что, несомненно, будут для праведников ценные награды, нескончаемые блага: эти блага куплены для них «неистленным сребром или златом, но честною кровию яко агнца непорочна и пречиста Христа» ( 1Пет.1:18 ), – а за такую ли цену нельзя купить всех сокровищ неба? Лучше всяких доказательств докажет, что будут, что должны быть и вечные мучения для грешников: ибо судите, как велика теперь вина их! Они отвергли эту неизреченную любовь Отца небесного, Который Самого Сына любве своея, совершенно «неведевшего греха, по нас грех сотвори, да мы будем правда Божия о нем ( 2Кор.5:21 ); они попрали Сына Божия и Его кровь заветную, пролитую за них на кресте, которою некогда освятились; они поругались благодати Духа Святого, приобретенной для них такою бесценною ценою ( Евр.10:29 ). |
| «Отверзши уста». «Для чего присовокупляет отверзши уста Свои? Это кажется излишне. Нет, ибо Он учил и не отверзая уст, то есть Своею жизнью и чудесами, а теперь учит отверзши уста» (Феофилакт; ср.: Златоуст). Мф.5:3 . Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. «Блаженны». Какое блаженство здесь разумеется – показывают объяснения, следующие за каждым изречением: блаженны, то есть блаженство Царства Мессии. «Нищие духом». Бедные духом. Быть бедным духом – значит иметь смиренное понятие о своих духовных качествах, уничижать себя, считать грешником; вообще бедный духом есть смиренный – качество, противоположное гордости, тщеславию или самолюбию. «Поскольку Адам пал от гордости, возмечтав быть Богом, то Христос восставляет нас посредством смирения» (Феофилакт; ср.: Златоуст). «Присовокупил – духом, чтобы ты разумел смирение, а не бедность» (Иероним). «Для чего же не сказал Он – смиренные, а нищие? Потому что последнее выразительнее первого». (Златоуст). Таковым принадлежит Царство Небесное (ср.: примечание к Мф.3:1 ), то есть они способны и достойны получить блаженство в Царстве Небесном, ибо смиренный, сознавая свою греховность и недостоинство, вполне предается водительству Божественной благодати, нисколько не надеясь на свои духовные силы, и благодать приводит его к Царству. Смирение есть дверь в Царство Небесное. Мф.5:4 . Блаженны плачущие, ибо они утешатся. «Плачущие». О своих и чужих грехах и недостоинстве (ср.: Василий Великий . 5, 307; Златоуст и Феофилакт) или вообще угнетаемые в жизни, утесняемые и скорбящие (ср.: Ис.61:2 ; Ис.57:17 и далее). Плач (в смысле сокрушения сердца) разумеется не однократный какой-либо, но постоянный и притом сильный и глубокий (ср.: Феофилакт и Златоуст). «Они утешатся». Евангелие о Царстве Божием одно только может даровать истинное утешение таким скорбящим или плачущим; всякое утешение, почерпаемое из других источников, не способно утолить глубокую печаль скорбящих духом. Мысль о Боге Едином и Милосердом, о Спасителе, любвеобильно принимающем к Себе всех труждающихся и обремененных, дарует внутренний мир душе и спокойствие совести, то есть высшее утешение ( 2Кор.3:17–18,5:1 ); Утешитель Дух прольет в сердца их радость здесь и особенно там – на Небе, где будет отерта всякая слеза с очей здесь плачущих ( Откр.21:4 ). «Утешатся же они не только там, но и здесь, ибо кто плачет о грехах, тот духовно радуется, особенно там. Здесь он радуется по надежде получить прощение грехов, а там будет непрестанно радоваться, получив жизнь блаженную» (Феофилакт). |
| Обидчики же, увидев, смутятся великим страхом и изумятся неожиданности спасения его; и, раскаиваясь и воздыхая от стеснения духа, будут говорить: это тот самый, который был у нас в посмеянии и поругании… Как же он причислен к сынам Божиим и жребий его — со святыми» ( Прем.5:2, 3, 5 ) 5 . Слово Божие решительно говорит, что место мучения для грешников будет самое ужасное, — и в таком-то месте они будут находиться в сообществе со злыми духами. Как Св. Писание изображает места мучений, куда будут удалены грешники? Оно дает им разные наименования, места эти называются в Писании тьмой внешней ( Мф.8:12, 22:13, 25:30 ), геенною огненною ( Мф.5:22 ); печью огненною, где будет скрежет зубов ( Мф.13:50 ); озером огненным и серным ( Откр.19:20, 20:14, 21:8 ); адом ( Лк.16:23 ); землей вечной тьмы, где нет света ( Иов.10:22 ); бездною, страшною и для самых демонов ( Лк.8:31 ); темницею ( Мф.5:25 ); вечными узами и мраком вечной тьмы ( Иуд.1:6, 13 ); червем неусыпающим и огнем неугасающим ( Мк.9:44 ); вечным огнем ( Иуд.1:7 ); дном адовым ( Притч.9:18 ); преисподнею ( Флп.2:10 ). Чтобы приблизить этот предмет к нашему пониманию, Св. Писание употребляет для изображения мучений в аду разные сравнения, заимствуя их от того, что есть в нашей видимой природе ужасного и мучительного. И во-первых, оно представляет состояние мучимых в аду под видом тьмы самой непроницаемой, или внешней, внушая сим ту мысль, что в аду решительно нет света, столь необходимого для жизни, столь отрадного для всего живущего. Во-вторых, адские мучения всего более и часто изображаются в слове Божием под видом пребывания в огне вечном, или озере огненном, так что ад и вечный огонь на языке Писания понятия почти равнозначные. Но что должно разуметь под именем неугасаюшего огня, в котором грешники будут вечно будут мучиться, гореть и не сгорать? Слово Божие сего не определяет. Некоторые из учителей Церкви 6 под именем вечного огня разумели не в собственном смысле огонь, а только символ жесточайших адских мучений. Но лучше, правильнее и полезнее понимать огонь в собственном смысле: потому что такой образ понимания сильнее и благотворнее действует на душу, удерживая ее от всего греховного и окрыляя к небесному и божественному. Впрочем, это будет и не наш нынешний огонь; ибо нынешний огонь сам, можно сказать, сгорит в последний день мира, когда, по свидетельству Св. Писания, стихии, разгоревшись, разрушатся ( 2Пет.3:10 ). |
| Те, которые не соглашаются признать Иммануила за Мессию, не согласны между собою и в том, кого именно признать за Иммануила. Одни видят в словах Пророка предсказание о рождении Езекии 2 другие – предсказание не о Езекии, а о другом сын Ахазовом 3 , иные наконец под девою разумеют жену самого Пророка, а под Иммануилом того сына Исаина, который (в Ис. 8:1 ) называется магер-шалал-кашбаз 4 . Еще не входя в рассмотрение сих различных мнений, можем заметить, что одна многочисленность и разнообразие их служит признаком их нетвердости и неосновательности. Ибо откуда бы могло родиться подобное различие мнений, если бы в Ветхом Завете было такое лицо, к которому бы с достоверностью, без всякой принужденности, и между тем во всей полноте могли быть приложены слова Пророка? Не всякой ли бы тогда обратился к сему лицу, и находя в нем все, что заключается в словах Пророка, остановился бы на нем в своем изъяснении, оставив все другие лица? Но дело в том, что ни к кому из известных Ветхозаветных лиц нельзя отнести того, что говорит Пророк о великом Младенце и об образе Его рождения. Се дева зачнет. Еврейское слово, алма (), которым называет Пророк мать младенца, не означает молодой замужней женщины, а значит собственно деву. Это видно как из употребления сего слова в Священном Писании , так и из этимологии оного. Слово, алма, нигде в священном Писании не означает замужней женщины, а всегда деву девственную. В таком значении сим именем называются: Быт. 24:43 , дева предназначенная от Бога в жену Исааку; Исх. 2:8, юная и до смерти девственная Мариам; Пс. 67:26 – девы тимпанницы, (Сл. Исх. 15:20–21 ); Песн. 1:2 , девы любящие Жениха Христа (Сл. Откр. 14:4 ); Песн. 6:8 , девицы, отличные от жен цариц и от наложниц, Притч. 30:19 , дева непорочная. Иероним говорит, что и на Пуническом языке именем алма всегда называется собственно дева; в Арабском и Сирском языках употребление назначает такое же значение сему слову. LXX Толковников в свое время заменили слово сие словом παρθνος дева; а Онкелос в своем толковании на Пятикнижие везде, где говорится о девице, употреблял слово алма, на пр. Быт. 24:16 , Втор. 22:11 , Втор. 32:25 . Что касается до этимологии, то, следуя древним изыскателям Св. языка, объяснявшим в настоящем случае язык еврейский им самим, должны мы положишь, что слово, алма означает собственно сокровенную, и следовательно деву. В объяснение сего словопроизводства присовокупим, что по восточному обычаю, который удержали и Иудеи, девы до времени брака своего не должны были являться в обществе, а скрывались в доме своих родителей; отчего и назывались они заключенными (χατχλειςοι) 2Мак. 3:19 , 3Мак. 1:15 . Новые изыскатели производят имя алма с Арабского и Сирского языков, в коих оно означает собственно возрастную, и вообще деву. В том и другом случае, как очевидно, этимология не разноречит в смысле слова. |
| Вот достойное чтение на Новый год! Вот достойная пища для сердца и мыслей. Мы бесплодны, и нас можно срубить в любое время. Но Спаситель мира Иисус Христос есть Первосвященник, Который вошел «в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Евр. 9: 24). Он ходатайствует за нас. Может быть, для смирения Он обкладывает нас навозом, то есть смиряет и лечит от гордости. Он небезразличен к нам, он переживает о нашей вечной участи. И поэтому терпит людей Отец, но терпит не до конца, а на время, ожидая исправления. Тот, кто останется добровольно глухим, цинично-насмешливым и неисправленным, пусть смеется ныне и ждет того часа, когда придется возопить и возрыдать. Тот час будет поистине страшен! Ну вот, а теперь, когда необходимое слово сказано, а неумолимое время сдвигает стрелки часов, когда Новый год уже зашагал по планете, посещая страну за страной от Востока до Запада, пришло время праздновать и нам. Делайте громче звук телевизора, впускайте в свои дома, если очень хотите, армию болтунов, клоунов и пересмешников. Пейте и ешьте, что Бог послал, дарите друг другу подарки. Завтра многих из вас ждет поистине тяжелый день: сон до обеда, отвратительный вкус во рту, чувство непонятной печали, как будто тебя обманули. Некоторые проснутся в незнакомом месте. Кое-кто будет бесполезно собирать воедино обрывки воспоминаний. Оставшуюся еду будет жалко выкинуть и невкусно доедать. Короче, у многих из вас все будет именно так, как должно быть у людей, жаждущих «нового счастья» в Новом году. Но 13-ю главу Евангелия от Луки все же прочтите. Это один из отрывков тех самых слов, о которых сказано, что небо и земля пройдут, а эти слова не пройдут. Эти слова несут в себе истинную новизну, которая грядет и о которой говорится: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря нет уже» (Откр. 21: 1). Слышите? «Новое небо и новая земля» – вот что действительно новое. А до тех пор «нет ничего нового под солнцем» (Еккл. 1: 9). Рейтинг: 7.3 Голосов: 573 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 |
| Эти строки как нельзя лучше характеризуют психологическое бессилие человека в борьбе с грехом, с которым он так сроднился и сблизился, что эта близость может быть соизмерима только с отчужденностью от Бога, являющейся неизбежным и логическим последствием пагубного порабощения греху, ибо «что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» ( 2Кор.6:14–15 ). Но для Божественного вмешательства в целях спасения мира греховность, влекущая его к гибели, является лишь одной из предпосылок. Вторая и определяющая предпосылка – любовь Божия к созданному Им, но согрешившему и отчуждившемуся от своего Создателя миру. Любовь Божия – обращенная к миру сторона Его непостижимой сущности, и потому мы с полным основанием вместе с апостолом Иоанном определяем Бога как Любовь ( 1Ин.4:16 ), ибо ничего иного о Его сущности нам неизвестно. Все остальные известные нам свойства Божии имеют акциденциальный характер (премудрый, всеведущий, всемогущий и др.); только определение Бога как Любовь субстанциально, и в нем коренится все христианское богомыслие. Именно тот факт, что Бог по любви Своей к людям «хочет, чтобы все люди спаслись» ( 1Тим.2:4 ) есть причинная основа всего, что совершает Бог для спасения мира. Мир не мог быть спасен без его коренного преобразования, без его переделки. В течение многих веков бесчисленное количество богословов, священников и мирян, воспитанных в атмосфере юридической сотериологии, представляли себе спасение только как прощение грехов. В результате ясное в свое время для отцов Церкви сознание необходимости коренного изменения человека к лучшему, его возрождения к новой жизни ( Ин.3:3 ) так, чтобы можно было сказать: «Древнее прошло, теперь все новое» ( 1Кор.5:17 ), это сознание уступило место далекому от реализма представлению, что для спасения, т. е. для получения вечной жизни в Царстве Небесном, достаточно получить прощение без переделки и перестройки мыслей, чувств и воли, т. е. без возрождения человека в новое творение. Между тем, слово Божие говорит, что не войдет в Царство Божие ничто нечистое ( Откр.21:27 ), «никакой... |
| К кон. 40-х - нач. 50-х гг. XVIII в. относится одна из самых значительных гравюр Ж. «Видение небесного града Иерусалима» по мотивам Апокалипсиса (Откр 21. 2). В 1753 г. Ж. прибыл в Москву и вскоре скончался в Богоявленском муж. мон-ре (в Китай-городе). Надгробие не сохранилось. Ж. считают одним из основателей новой школы южнослав. живописи и графики, зачинателем новаторских методов в правосл. церковном искусстве, одним из первых просветителей правосл. юж. славян Нового времени. Выполненные им гравюры оказали заметное влияние на развитие афонской и русской народной гравюры (лубка). Изд.: Стематография: Фототип. изд. Нови Сад, 1961; Стематография: Факс. изд./Коммент.: А. Василиев. София, 1986; Описание св. Божия града Йерусалима: Фототип. изд. Нови Сад, 1973; Bentchev I. Griechiesche und bulgarische Malerbücher des XVI-XIX Jh. Recklinghausen, 2004. S. 154-232. Лит.: J. Српска у XVIII в. Београд, 1909. С. 246-253; Петровский Н. М. К биографии Христофора Жефаровича//ИОРЯС. 1910. Т. 15. Ч. 2. С. 297-313; Пенев Б. История на новата бълг. лит-ра. София, 1930. Ч. 1. С. 338-350; 19762. С. 256-268; Л., И. Манастир Београд, 1953; Атанасов П. Началото на бълг. книгопечатание. София, 1959. С. 93-120; Дело Христофора О. Д. Давидов, Д. Нови Сад, 1961; О. Нови Сад; Београд, 1964; Gurdus L. Newly Discovered Epitaphios Designed by Christopher Zefarovic//The Bull. of the Needle and Bobbin Club. N. Y., 1969. Vol. 52. P. 3-25; Динеков П. Из историята на бълг. лит-ра. София, 1969. С. 153-164; он же. Жефарович Х.//КМЕ. Т. 1. С. 682; П. Доба барока. Београд, 1971. С. 93-96, 145-148; Д. Путеви српког барока. Београд, 1971. С. 157-178; он же (Medakovi D.). Serbische Barok: Sakrale Kunst in Donauraum. W.; Koln; Weimar, 1991; Давидов Д. Српска графика XVIII в. Нови Сад, 1978; он же. Српски бракорези XVIII. в. Нови Сад, 1983; Кръстанов Т. Завещанието на Христофор Жефарович//IX Българо-гръцка конф.: Културни и литературни отношения от сред. на XVIII до средата на XIX в. София, 1984. С. 133-140; Гюрова С. Христофор Жефарович//СтБЛ. 1991. С. 497-498; Западноевропска графика као предложак у срп. сликарству XVIII. в. Београд, 1992; Хромов О. Р., Топурия Н. А. «Описание Иерусалима» Симона Симоновича и Христофора Жефаровича в рус. лубочных изданиях: Исслед. и свод. кат. книг, хранящихся в моск. собраниях. М., 1996; Мутафов Е. Гръцкият протограф на ерминията на Захари Петрович//Palaeobulgarica. 1997. 103-106; он же. Къде е учил живопис Христофор Жефарович?//ГСУ, ЦСВП. 2000. Т. 90. С. 411-423. |
|
|
