Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор.

http://pravenc.ru/text/149135.html

Это богословие в иконе «Одигитрия» представлено в живописном повторе, создающем круг зрительных ассоциаций, в котором смыкаются символы свитка, образы Христа и Божией Матери. Во многих иконах существует четкая согласованность в положении рук Божией Матери с Богомладенцем и Христа со свитком. При существующем к тому же общем подобии фигур Божией Матери и Христа возникает своеобразный композиционный повтор, как «колесо в колесе». Богородица держит Христа словно Евангелие, а Он Её в образе свитка, в котором написался Сам. Но Богородица являет в иконах не только Себя, но и Церковь , а значит, в руках Божиих оказывается всё Творенье (другой символ свитка), которое Он для спасения соединяет в Церковь . Для этого Он воплотился и принёс Себя в жертву. Так рождается образ Новой Церкви, в которой Христос соединил творение ради вечной жизни и вручил Ей Евангелие – Благой закон, ведущий ко спасению. Новая прославленная Церковь , единая с Небесным Иерусалимом, соединит землю с Небом после всех времён: И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И сказал Сидящий на престоле: се творю все новое. И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец ( Откр.21:2–3,5,6 ). «Воплощенна родивши Божественнаго Слова, благолепное освящение Благодатная, сего оказала еси: темже Твой храм обновляем» 73 . Богородица, «Взбранная Воевода победительная», Своим образом «Одигитрии» утверждает, что побеждающий наследует все ( Откр.21:7 ). Это проповедь Церкви о Себе Самой, свидетельствующей, что только через Неё человечество может восстать и соединиться с Богом. Её Он очистил Духом Святым, в Ней восседает на престоле и в Ней благословляет всех на крестный путь спасения. Поэтому иконография «Одигитрии» более других связана с апостольским служением Пресвятой Богородицы. При жизни Божия Матерь путешествовала мало, но после Своего воскресения Она начала проповедовать учение Сына Своими иконами. Именно в Сказаниях об «Одигитрии» больше всего говорится о самостоятельном передвижении образов, о нисхождении с них Самой Богородицы, о таинственных назиданиях и пророчествах. Римская, Иверская, Тихвинская, Выдропусская… – иконы-путешественницы, которые сами приходят туда, где нужно живое свидетельство о Христе или заступление Его Пречистой Матери. В иконах Смоленской, «Отрада и Утешение», «Скоропослушница» и других Божия Матерь являлась ожившей, внушая благоговейный страх.

http://azbyka.ru/otechnik/ikona/bozhija-...

Христос восседает у Богородицы на левой руке, образующей вокруг Него подобие византийского престола с низкой полукруглой спинкой. Божия Матерь, рождшая и носившая на руках держащего «вся рукою Господа» 68 , – «престол высокий превознесенный». Как Вседержитель Христос и изображается на иконах «Одигитрии»: Он прямо развернут в мир, правой рукой благословляет, в левой руке у Него свиток – один из наиболее многозначных христианских символов. Бог Слово, Вторая Божественная Ипостась, является творческой силой Бога. Поэтому книга 69 в древней Палестине имела очень широкий мистический смысл. Во-первых – это Сам Бог, Его Божественная природа, Которая заключает в Себе Божественное Слово ( Иез.2–3 ). В образе книги или свитка представлено также все Творение, призванное к бытию Словом: это книга земного и небесного Бытия ( Пс.59:9, 138:16, 39:8 ); это небо земное ( Откр.6:14 ) и небо как место пребывания чинов ангельских ( Ис.34:4 ). Кроме того, свиток – это Книга Жизни ( Исх.32:32–33 ; Флп.4:3 ; Откр.13:8, 20:15, 21:27, 22:18–19 и др.), и список судеб человеческих ( Иер.36 ), и список грехов человеческих – проступков против Бога ( Иов.14:17 ). Свиток употребляется в Священном Писании и как образ гнева Господня ( Зах.5:1–2 и др.). Одно из его значений также образ Закона, данного Бога людям ( Втор.28:58–61; 29:20–21 и др., 2Пар.25:4, 34:24 и др. Гал.3:10 и др.). В святоотеческой литературе свитком называли и Саму Пресвятую Богородицу. Так, святитель Григорий Палама в «Беседе на спасительное Рождество Богородицы» говорит о Ней: «Сегодня приготовлена на земле поразительная Книга, не начертания слов, но могущая носить Самое Живущее Слово» 70 . Как о новом свитке ( Ис.8:1 ), «который приготовило совершающее все Слово Божие , чтобы Самому писать в нем, как тростью, языком Божиим – Духом Святым», пишет о Богородице прп. Иоанн Дамаскин в «Слове» на Её Рождество 71 . В иконах «Одигитрия» свиток всегда имеет несколько значений, одни из них постоянны, другие меняются. Часто образ Богородицы соединяется с символом свитка и творения, и Божия Матерь осмысляется как совершенная Книга, где написалось Божественное Слово, творившее мир. «Неописанное Слово Отчее, из Тебе Богородице описася воплощаем» 72 .

http://azbyka.ru/otechnik/ikona/bozhija-...

III. Царство славы будет в будущей жизни. В сем Царстве будут праведники и верующие: и видех небо ново и землю нову ( Откр.21:1 ). Праведницы просветятся яко солнце в царствии Отца ( Мф.13:43 ). Блажен и свят, иже имать часть в воскресении первем ( Откр.20:6 ). Любовью здесь управляемы будут верные: ибо вера и надежда в смерти престанут, а любовь вечно пребудет ( 1Кор.13:13 ). § II Царство греха. О нём пишет Апостол: да не царствует убо грех в мертвеннем вашем теле ( Рим.6:12 ). Из сего царства никто не исключён: в беззаконних, – говорит Давид, – зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя ( Пс.50:7 ). Истинный Христианин до конца жизни противится царству сему, всячески старается сбивать оковы, грехом налагаемые, и при содействии благодати Божией, от оного освобождается. § ΙII Царство смерти. Не было ещё никого на свете, кто бы от сей мучительной власти избавился: ибо верно слово Господне: земля еси, и в землю отъидеши ( Быт.3:19 ). И сие царство непосредственно произошло от царства греховного Вси бо согрешиша, и лишени суть славы Божия ( Рим.3:23 ). Смерть царствова и над несогрешившими ( Рим.5:14 ). Бессмертный Царь, смертию Своею, разрушил царство смерти так, что все Христиане с Павлом хвалиться могут: где ти смерте, жало? И мы теперь, хотя и умираем (ибо се положен предел, егоже не прейдём); однако с надеждою получения благ вечных, и смерть нам есть дверь к Царствию Небесному, начало лучшей жизни, прешествие от земли на Небо, к Ангелам, к святым, к Богу. §. IV Царство сатанинское. Все неверующие под игом сего царства стенают. Оно так пространно, что заключает в себе оба царства: царство греха и смерти. Ибо диавол есть ходатай греха: будете яко бози ( Быт.3:5 ), а, следовательно и смерти: оброцы бо греха смерть ( Рим.6:23 ), – говорит Павел. Грех и смерть – сии два плода сатанинской злобы – заразили ядом своим всю землю. Прежде пришествия Господа Иисуса царство сие блистало в полном великолепии. Везде были видны олтари, везде курились жертвенники; но кому? – Духовом неприязненным; в единой только Иудейской церкви было истинное Богослужение: ведом во Иудеи Бог: во Израили велие имя его ( Пс.75:2 ). Но и сии, как видно из Священного Писания , весьма часто устремлялись в идолослужение. Когда же пришёл Христос, тогда царство сие рассыпал, а утвердил благодатный Свой престол. Посему-то пред страданием Своим сказал: ныне суд есть миру сему: ныне князь мира сего изгнан будет вон ( Ин.12:31 ), истребится, то есть в конец царство сатанинское, а станет Царство Моё, которое вечно не рассыплется. Не видно ли теперь ясного события? Восток, Запад, Север, Юг – славят Единого Бога в Троице. Европа, Азия, Африка, и Америка – поклоняются Распятому; славно имя Его во вселенной. Хотя и доднесь есть много неверующих: ибо между пшеницею нельзя не быть плевелам; однако мы надеемся, и с Церковью единодушно молимся: да Бог подаст им ум разуметь словеса Своя, и да наставит их на путь правый: проповедатися бо подобает Евангелию по всей вселенней ( Мф.24:14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Lebed...

СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ: Наличие Новозаветного священства ( 1Тим. 4:14 ) предполагает и наличие священных одежд. Где 2 или 3 во имя Моё… Скажите, этим Христос призывал к единству или разделению? Тогда в любом случае эту цитату нельзя рассматривать как благословение разделений. Умоляю вас, братие, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы вы все говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях ( 1Кор. 1:10 ) Преемственность – явление временное. При временных служениях преемственности не было. Например, пророческое или говорение языками. Канон Нового Завета заменил дар пророчества и учительства, но служение священства – созидание Тела Христова. Нужда в сем есть и ныне. Христос наш первосвященник ( Евр. 8:1 ). Да, как Искупитель ( Евр. 9:12 ). У священнослужителей служение иное. Они домостроители тайн Божиих ( 1Кор. 4:1 ), т.е. служители плодов искупления. Мы все священники ( Откр. 1:6 ; 1Пет. 1:9 ). Это о нашем внутреннем преображении, плодами которого мы призваны возвещать совершенства Призвавшего нас ( 1Пет. 2:9 ). Это было сказано еще в Ветхом Завете ( Исх. 19:6 ), но Корей, Дафан и Авирон за подобное вашему понимание этого места: всё общество, все святы, и среди их Господь! Почему же вы ставите себя выше народа Господня? ( Числ. 16:3 ) поплатились жизнью (ст. 32). Христос соделал нас царями н священниками Богу и Отцу Своему ( Откр. 1:6 ). В каком смысле мы цари? В этом же смысле мы и священники. Освящение Воды: Святая вода освящалась Господом и называлась святой ( Числ. 5:17 ), очистительной ( Чис. 19:9, 13, 20 ), живой ( Чис. 19:17 ). Ею очищались от скверны в разных случаях. Господь в Новом Завете часто подает благодать через воду: Крещение, исцеление слепорожденного посредством воды и брения ( Ин. 9:7 ), в Иерусалимской купальне ангел возмущал воду, и она исцеляла болящих ( Ин. 5:2–4 ). Разве Господь или вода изменились? Миропомазание : Сначала апостолы миром не помазывали, а возлагали руки. Симон же, увидев, что через возложение рук апостольских подается Дух Святой, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого ( Деян. 8:18 ). С умножением числа верующих апостолы заменили возложение рук миропомазанием: утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог , который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши ( 2Кор. 1:21–22 ). Коринфянам (грекам) не знакомо было понятие о духовном помазании. К тому же, они были духовными младенцами в вере. Апостол Павел не стал бы вводить излишнее богословское понятие для немощных. В Ветхом Завете помазание елеем означало сообщение особых даров Святого Духа. Аарон ( Исх. 30:30 ), Саул ( 1Цар. 10:1 ), Давид ( 1Цар. 16:13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/posobie-...

Обращаясь к Эфесской Церкви, Господь держит в правой руке семь золотых светильников. Семь звезд символизируют семь Ангелов Церквей, а семь светильников – семь Церквей. Христос тем самым говорит, что держит в руках Своих всех епископов мира и всех Ангелов Хранителей. В Библии читаем: «Сердце царя – в руке Господа» ( Притч.21:1 ), и то же самое можно сказать и о сердце епископа. 15 Все Церкви находятся в руках у Бога, и Он смотрит, горят ли люди любовью к Нему или уже потухли. Господь может «тушить» Церкви-светильники, переставлять их с места на место, Он может их снова зажигать. Бог – всемогущий, Он Повелитель всех Церквей мира. Нельзя думать, будто они могут сами по себе погаснуть – ими управляет Христос. «Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы» ( Откр.2:2 ). Господь говорит Церкви: «Знаю все твои добрые дела, что ты Мне угождала, трудилась в проповеди Евангелия». Так, как проповедовали в то время, не проповедовали больше никогда. 16 Это действительно необыкновенные труды, и апостолам пришлось претерпеть множество преследований за имя Христово. Господь хвалит первую Церковь за то, что она не может переносить злых, которые считают зло нормой; отбрасывает злодейства от себя, выметает зло из своих рядов; она испытала называющих себя апостолами и нашла, что они не таковые, но лжецы. Апостольская Церковь отвергла недобросовестных, фальшивых апостолов, которые пытались иудаизм совместить с христианством, навязать всем христианам нормы Ветхого Завета, уже отмененные кровью Христа Спасителя. 17 «Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал» ( Откр.2:3 ). Господь говорит Церкви, что она не только трудилась, но еще и очень многое ради имени Христова терпела и при этом не изнемогала. Имя Господне увлекало Ее все дальше и дальше, любовь Христа переполняла Церковь , и силы ее не источались. Тот, кто трудится ради Христова имени, чувствует в себе силу, которая лишь все более и более возрастает. В то время Церковь изобиловала духовными делами. Апостол Павел свидетельствует, что в любой христианской общине обязательно были пророки, имеющие различные дары от Духа Святого. Сейчас у нас в Церкви дары остались, но их стало значительно меньше – из-за уменьшения любви.

http://azbyka.ru/otechnik/Daniil_Sysoev/...

Видение измерения храма и поклонящихся в нем говорит о выделении Христианской Церкви, общества истинных христиан из остального общества. Таким образом, святой город Иерусалим в видении представляет собою весь мир; храм же Божий – общество верующих в Иисуса Христа. Этот внутренний храм, внутренняя церковь , т. е. общество истинно верующих, будет окончательно выделено; истинные христиане будут поклоняться Богу духом и истиною. Истинные христиане, будучи истинными священниками ( 1Пет 2:9 ), будут иметь доступ к Богу, как истинные дети в доме Божием, как истинные священники в святилище 54 . А внешний двор храма, т. е. неверующий и нечестивый мир, вместо церковного и христианского руководства, отдает себя под руководство своих безбожных представителей. Они-то и будут попирать внешний двор храма, т. е. будут уничтожать все святое и христианское в душе и жизни подчинившегося им грешного человечества. И это будет продолжаться все 42 месяца господства антихриста до самого второго пришествия. Откр.11:3 .  И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище. Откр.11:4 .  Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли. Название свидетелей употреблено в общем смысле проповедников Божественной истины, христианского учения. Они были пророками и проповедниками в самом широком смысле этого слова, и цель их проповеди не столько вразумление нечестивых, сколько и общее назидание и утешение праведников через предвозвещение грядущего Божия суда 55 . Так что и облачение их во вретища (ср. Иер 4:8 ; Мф 11:21 ) может быть понимаемо в общем значении одежды проповедников. Срок их проповеди – 1260 дней (42 мес., 3 1/2 года) должно рассматривать как указание определенного времени. Этого требует самая точность выражения, доходящая до такой малой единицы, как день, и в таком большом количестве, как 1260. Два свидетеля – несомненно две отдельных действительных личности. Такого понимания требует не только описание их личных особенностей, но и их сопоставление с антихристом и с его лжепророком.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Это понимание reshit в Быт. 1:1 также, по-видимому, подразумевается в других частях Нового Завета, в частности в Ин. 1, где объединяются элементы, взятые из Прит. 8 и Быт. 1­, и понятие Премудрости весьма разумно приравнивается к греческой концепции Логоса, а после этого этот божественный Логос отождествляется со Христом до воплощения: «В начале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Богом. Оно было с Богом в начале. Через Него все было сделано; без Него ничего не было сделано, что было сделано» (Ин. 1:1-3; ср. 1:10). Это подразумевается в загадочном именовании Христа « reshit творения» в Откр. 3:14 ( he arche tes ktiseos. Ср. Откр. 21:6; 22:13). Некоторые утверждали, что это отражает зависимость от Кол. 1:15, которое могло быть известно лаодикийцам, поскольку церкви Колосса и Лаодикии, возможно, обменивались письмами (Кол. 4:16). Если это так, то он поддерживает утверждение Берни о том, что arche в Быт. 1:1 было в поле зрения автора Кол. 1:15 . Субъектное действие Христа в творении упоминается в Евр. 1:1-2: «Много раз и различным образом Бог говорил в прошлом нашим предкам через пророков, но в эти последние дни Он говорил нам в Сыне Своем, Которого назначил наследником всего и через Которого сотворил мир» . В 1 Кор. 8:6, опять же, возможно, в контексте первобытного исповедания: «Для нас есть только один Бог, Отец, от которого все [пришло в бытие] и для которого мы живем; и есть только один Господь, Иисус Христос, через Которого все [пришло в бытие] и через Которого мы живем». В отношении этих ссылок можно сделать два общих замечания. Во-первых, поразительно, насколько они разбросаны: они встречаются у таких разных писателей, как Павел и Иоанн, авторы послания к Евреям и Откровения. Это значит, что это учение было частью первоначального христианского вероисповедания. В­ то же время поразительно, насколько небрежно вводится эта доктрина: за возможным исключением Кол. 1:15, библейского обоснования ей не предлагается. Это напоминает, как Акива в MaBot 3:15 прямо утверждает действующую функцию Торы в творении, не приводя доказательств из Библии. Такое утверждение может показаться неизбежно вытекающим из отождествления Христа с Премудростью, чья роль в творении постулируется в эллинистических иудейских текстах, но эта доктрина не так широко распространена в иудаизме Второго Храма, как это часто предполагалось, и на самом деле она укрепляется только тогда, когда reshit из Прит. 8:22 связывается с reshit из Быт. 1:1 .

http://bogoslov.ru/article/6168474

Когда в катехизисах разбираются “свойства” Церкви (единая, святая, соборная и апостольская), в их упрощенном учении, по-видимому, подразумевается, что уже известно, что такое Церковь . Однако, прежде чем говорить о признаках, нужно подчеркнуть наличие тайны Церкви, содержащейся в ней самой 443 . Говоря об “Агнце, закланном от создания мира”, ( Откр.13:8 ), как и Послание апостола Петра ( 1Пет.1:19 ), показывает, что акт творения мира уже несет в себе Communio Sanctorum (общение святых) Церкви как альфу и омегу всего творческого домостроительства Божия. Мир сотворен с целью воплощения; и в самой своей основе мир в потенции или, в возможности, есть Церковь . Святой Климент Римский (Второе послание, 14:2) говорит: “Бог сотворил мужчину и женщину, мужчина – это Христос, а женщина – это Церковь ”. Также Ерм во втором видении своего “Пастыря” описывает Церковь в образе пожилой женщины и объясняет: “Она – преклонного возраста, так как она была сотворена первой, прежде всего, и именно для нее был создан мир”. В терминах Аристотеля можно сказать, что Церковь является “энтелехией” 444 истории, ее содержанием и ее целью, “телосом”, что делает ее местом осуществления истории. “Исповедание Православной веры” помещает начало Церкви в рай 445 . Действительно, Бог “ходил в раю во время прохлады дня” ( Быт.3:8 ), чтобы беседовать с человеком; таким образом, существо Церкви выражается в единении Бога и человека. Предвосхищаемая в состоянии Эдема, пророчески предваряемая в ветхозаветном укладе жизни, она осуществляется в воплощении и полностью раскрывается в небесном Граде ( Откр.21:22 ), в живом храме брака Агнца. Брачный образ отношений уже провозглашен в Ветхом Завете и явно открывается в Песне Песней. В начале, как и в конце, подобное видение Церкви показывает ее стремящейся к высшей степени единения с Богом: теосису. Именно в его свете, как самой драгоценной сути Библии, святые отцы строили свое богословие Церкви. Они подчеркивали наиболее потрясающее проявление божественной любви к человеку: Бог становится человеком и в Своей ипостаси соединяет супружески тварное и нетварное. Христос Иисус – Богочеловек в широком смысле и, благодаря принципу единосущия, открывается во Христе-Церкви – в Богочеловечестве, в богочеловеческой полноте.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Evdokimo...

Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) .   2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14).

http://bogoslov.ru/article/2698699

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010