| В книге пророка Иеремии с Источником «воды живой» отождествляется Сам Господь Бог. «Выслушайте слово Господне, дом Иаковлев и все роды дома Израилева… – восклицал Иеремия от лица Бога, – два зла сделал народ Мой: Меня, Источник воды живой, оставили и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды» (Иер. 2: 4, 13). «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!» (Пс. 41: 2); «Простираю к Тебе руки мои; душа моя – к Тебе, как жаждущая земля» (Пс. 142: 6), – пел царь Давид. Поэтому, когда Иоанн Богослов свидетельствует о Христе как об «Источнике воды живой», он ссылается на сказанное ранее пророками. Принципиальным акцентом является лишь то, что именно Иисус для апостола тот Агнец, кровью Которого было искуплено «великое множество людей… из всех племен и колен, и народов и языков» (Откр. 7: 9), и именно этот Агнец «будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их» (Откр. 7: 17). Он есть Альфа и Омега, начало и конец. Жаждущему Он дает «даром от источника воды живой» (Откр. 21: 6). Бог не только дает «даром», но, что наиболее удивительно в сегодняшней евангельской истории, Он приходит к жаждущему человеку первым. Авторы богослужебных стихир подчеркивают это: «Облаки водами одеваяй, жене же предста воды прося» («Он, водами наполняющий облака, женщине предстал, прося у нее воды») 1 , «Воды иский, Иже источники и езера вод изливаяй» («Воды искал источники и озера вод Изливающий»), «Воду прося, Иже на водах землю повесивый» («Воды просил на водах землю Повесивший») 2 . В райском саду средь бела дня Ева взяла запретный плод, за что была изгнана в землю сухую и безводную. И вот в час шестой к страдающей от жажды самарянке приходит Источник чудес, чтобы эту дочь Евы вернуть обратно в полноводный Рай. Для авторов богослужебных текстов Господь словно уловляет женщину словами. Вот приблизилась самарянка, чтобы зачерпнуть воды, и, увидев ее, сказал Спаситель: «Даждь Ми воду пити, и Аз воды текущия насыщу тя» 3 . |
| Св. Ерм. В том же столетии или, по крайней мере, в первых годах следующего столетия даёт свидетельство об Апокалипсисе муж апостольский Ерм в своём «Пастырь» (кн. I, вид. IV). Здесь враждебная христианству сила изображается в виде огромного зверя или, вернее, страшного морского чудовища, из уст которого выходит огненная саранча. Чудовище ста футов высоты и имеет урноподобную голову 4 . В том же видении пастырю является украшенная, как невеста, жена (ср. Откр.21:2 ). Вообще I и III книги «Пастыря» Ерма имеют сходство с Апокалипсисом 5 , что естественно можно объяснить знакомством автора с произведением ап. Иоанна Богослова 6 . Ерм , автор «Пастыря», нередко отождествлялся с таким Ермом , о котором упоминает ап. Павел в послании к Римлянам (16:14). Во всяком случае, он принадлежал к апостольскому веку и был современником Климента Римского . III-я Ездры. Апокрифическая книга, известная под именем 3-й книги Ездры в 3Ездр.4:35 и далее содержит сцену, которая сильно напоминает видение 5-й печати ( Откр.6:9–11 ). При предположении позднейшего происхождения апокрифа 7 почти несомненным является факт литературной зависимости автора 3Ездр. от Апокалипсиса (ср. Testam. XII Part. Levi, с Откр.18 и Дан. 5 гл.). Если уже в I веке христианской эры мы находим несомненные следы знакомства и пользования Апокалипсисом, как авторитетным памятником священной письменности, то отсюда мы вправе заключать о широкой распространённости и всеобщем признании его среди первоначальных читателей. II век. Св. Поликарп Смирнский и Папий Иерапольский . Переходя ко II веку, мы невольно останавливаем наше внимание на двух мужах апостольских, тесно связанных с апостольским кругом узами нежной дружбы и ученичества. Разумеем св. Поликарпа, еп. Смирнского, и Папия, еп. Иерапольского, что близ Лаодикии. Тот и другой принадлежат к числу наиболее чтимых мужей и писателей древней церкви. Так как церковное предание ставит их в особенно близкие отношения к личности ап. Иоанна Богослова, называя их учениками и друзьями апостола любви (Ириней, Adv. haer. V, 33; ср. Евсевий, Hist. Eccles. 3:39), то для нас особенно важно отметить их отношение к Апокалипсису, как произведению их любимого учителя – апостола Иоанна. |
| б) божественными тайнами: Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную ( Ин.6:54 ). Что должно делать, чтобы иметь жизнь вечную? Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй; почитай отца твоего и мать и люби ближнего твоего, как самого себя. Если же хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест ( Мф.19:17–19,21 ; Мк.10:17–21 ). Узок путь, ведущий к вечной жизни: Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (теперь). Но сказываю вам, многие поищут войти [в будущей жизни] и не возмогут ( Мф.7:14 ; Лк.13:24 ). Верные а) имеют обетование вечной жизни: Благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей ( 1Тим.4:8 ). Господь есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное ( Евр.9:15 ); б) имеют надежду на вечную жизнь: Когда явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас банею возрождения и обновления Святым Духом, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни ( Тит.3:4–7 ); в) имеют уверенность в вечной жизни: Написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную ( 1Ин.5:13 ); г) ожидают жизни вечной: Сохраняйте себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа для вечной жизни ( Иуд.1:21 ); д) имеют свои имена написанными в книге жизни вечной: Радуйтесь, что имена ваши написаны на небесах ( Лк.10:20 ). Побеждающий облечется в белые одежды, и не изглажу имени его из книги жизни ( Откр.3:5 ) Не войдет в небесный Иерусалим ничто нечистое и никто, преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни ( Откр.21:27 ); е) воскреснут для жизни вечной: Многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление ( Дан.12:2 ). Все, находящиеся во гробах, услышат глас Сына Божия, и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения ( Ин.5:29 ); |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| Мера дней нашего неба не безгранична. При кончине мира ему предстоит свернуться наподобие книжного свитка ( Ис.34:4 ), воспламениться и с шумом разрушиться, после чего взору живущих торжественно откроется «новое небо» ( 2Пет.3:12-13 ). 3) О Небе как о месте особого присутствия Божия священнописатели сообщают, когда обозначают его как жилище Всевышнего Бога ( 2Цар.22:10 ), дом Отца ( Ин.14:2 ), место, где утвержден Престол благодати ( Ис.66:1 ; Откр.4:2 ). Принципиальное отличие горнего Неба от звездного выражается в том, что оно принадлежит невидимому миру, тогда как звёздное — видимому. На невидимом небе обитают светлые ангелы — воинство небесное ( Лк.2:13 ); оттуда сошёл к нам Спаситель ( Ин.3:13 ), и туда же телесно вознесся ( Мк.16:19 ); там находятся «небесные обители» ( Ин.14:2 ), в которых живут и блаженствуют духи праведников ( Евр.12:23 ); оттуда, в видении Евангелиста Иоанна Богослова, опустился Небесный Иерусалим ( Откр.21:2 ). Именно это Небо почитается истинным Отечеством христиан, в противовес нынешней земле, на которой мы всего лишь «странники и пришельцы» ( Евр.11:13 ). Ввиду того, что на Небе наиболее ярко и очевидно проявляется Божественная благодать, исполняется Божественная воля ( Мф.6:10 ), — Сам Господь именуется Небесным Царем, Отцом Небесным ( Мф.6:14 ), Сущим на Небесах ( Лк.11:2 ), Богом небес ( Пс.135:26 ). Достаточно часто понятия «небо» и «небеса» употребляются как взаимно тождественные, но не всегда: «Вот у Господа, Бога твоего, небо и небеса небес, земля и все, что на ней» ( Втор.10:14 ). Сколько всего существует небес — сказать трудно. Об этом знает Господь. Положим, апостол Павел был восхищен до третьего Неба ( 2Кор.12:2 ). А о Христе говорится, что Он вознёсся превыше всех небес ( Еф.4:10 ). 4) В ряде библейских фрагментов термин «Небо» употребляется в форме, располагающей к мысли не столько о месте пребывания его обитателей, сколько о его представителях. Причем, основание такому разумению даёт Сам Искупитель. Так, в притче о блудном сыне последний, раскаявшись и обратившись к отцу, произнёс: «я согрешил против неба и пред тобою» ( Лк.15:21 ). А в споре с иудейскими первосвященниками, книжниками и старейшинами, Христос, парируя их безрассудное нападение, спросил: «Крещение Иоанново с небес было, или от человеков?» ( Мк.11:30 ). В молитве “Отче наш” есть слова: “Отче наш, Который на небесах”. А в Символе веры говорится, что Бог Отец “Творец неба и земли”. О каких небесах говорится в первом и втором случаях, об одних и тех же? |
| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| Слово Божие повелевает нам царя бояться и почитать, быть верными ему и хранить тайну его ( Тов.12:7 ; Притч.24:21 ; 1Пет.2:17 ); оно повелевает даже нечестивого царя почитать ( Вар.1:11 ; 1Цар.21:11–13 ; 4Цар.9:34 ; Мф.22:21 ) и объявляет личность царя, помазанника, неприкосновенной ( 2Цар.1:14–15 ; Пс.104:15 ). На нас, христианах, по учению православной церкви, основанному на Слове Божием, лежит священный долг молиться за царя и начальников ( 1Тим.2:1–4 ) и повиноваться им ( Рим.13:1–5 ; ср. Тит.3:1–2 ). Для нас должны быть непреложны наставления святых апостолов Петра и Павла: «будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти» ( 1Пет.2:13 ), «напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям» ( Тит.3:1 ). Непокорные же строго осуждаются. «Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример: так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти» ( Иуд.1:7–8 ; ср. Рим.13:4 ). Будем же твёрдо помнить учение Слова Божия: Воздадите Кесарево Кесареви и Божия Богови ( Мф.22:21 ). Бога бойтеся, Царя чтите ( 1Пет.2:17 ). Бойся, сын мой, Господа и Царя, с мятежниками не собирайся ( Притч.24:21 ). Царь – Божий слуга, тебе же на добро ( Рим.13:1–4 ). Слово царское храни ( Еккл.8:2 ), начальников, судей не злословь и князя (верховной власти) народа твоего не поноси ( Исх.22:28 ). Будь верен до смерти и дам тебе венец живота ( Откр.2:10 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании царской власти и Богом установленного повиновения властям О царской власти Ин.18:36 . «Иисус отвечал: Царство Моё не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Моё, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но Царство Моё не отсюда». Объясн. Господь, говоря о царстве «не от мира сего», не отрицал земных царств, которые сами по себе не опасны Его царству, а при благочестивых государях способствуют охранению и распространению истины и богоугодной жизни; поэтому-то и сказано в Писании: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу: Мф.22:21 ; 1Пет.2:17 ; Рим.13:1–2 . |
| Мк. 3:22–23 ) и в котором есть своего рода начальства и власти ( Кол.2:15 ; Еф. 6:12 ), есть духи злейшие и менее злые ( Лк.11:26 ), и есть целые их легионы ( Лк.8:30 ). Так как Бог есть присносущий свет ( Ин.1:9 ) и неисчерпаемый источник жизни ( Пс.35:10 ; 1Тим. 6:13 ), то понятно, что ангелы добрые, сохранившие свое жилище на небе ( Мф.22:30 ; Мк. 13:32 ), а вместе с сим и свою близость к Богу (до возможности непосредственно предстоять Ему ( Дан.7:10 ) и всегда зреть лице Его ( Мф.18:10 ), продолжали и непрерывно продолжают почерпать отсюда, по мере своих сил, нужный для своего озарения свет и необходимую для своего укрепления благодать, вследствие чего не престают все более и более возрастать и преуспевать в познании истины, а также утверждаться в добре. К этому же самому направляются и споспешествуют все те разнообразные служения, которые Богом были поручены и непрестанно поручаются добрым ангелам и которые последние всегда неукоснительно выполняют, исполняя в сем случае прежде всего волю Божию ( Пс.102:21 ), но в то же время совершенствуя и укрепляя в добре свою собственную волю. Так, одни из них окружают самый престол Господа и непрестанно приносят Ему поклонение и хвалебные песни ( Ис.6:3 ; Дан. 7:10 ; Откр. 4:8; 7:10–12 ), а также, конечно, исполняют всякую Его волю на небе ( Мф.6:10 ), в отношении к тем ангелам, которые в небесной иерархии занимают сравнительно низшие места, быв подчинены чиноначалиям высшим ( Кол.1:16 ; 1Пет. 3:22 ). Другие же из ангелов являются всегдашними и самыми разнообразными органами Откровения и выполнения Его святой воли на земле. Есть, например, как говорится в Апокалипсисе, ангелы, приставляемые к некоторым земным стихиям, а также к ветрам, которыми располагают и правят они, согласно с намерениями Божиими ( Откр.16:5, 7:1, 14:18 ). Есть также ангелы, которым вверяется Богом наблюдение за судьбой существующих на земле царств и народов, что видно из Книги пророка Даниила, где упоминается об ангелах, как князьях царства Персидского и народов греческого и еврейского ( Дан.10:13, 14:20–21 ). А какому необъятному сонму ангелов предоставлено и предназначено принимать самое близкое и живое участие в судьбах домостроительства спасения людей! Так, например, они целыми тьмами присутствовали при Синайском законодательстве ( Втор.33:2 ), и при их служении дан был еврейскому народу закон ( Деян.7:53 ). Так, во все Ветхозаветные времена они неоднократно и иногда даже в значительном количестве (как, например, Иакову) являлись на земле, то для оказания помощи и избавления заслуживающим того ( Быт.32:1 ; Суд. 2:1, 5:23 ; 3Цар. 19:4–8 ; 4Цар. 19:35 ), то для обличения и вразумления заблудших ( Чис.22:23,31 ), то для Откровения избранным воли Божией относительно судеб израильского народа и будущего царства Христова ( Дан.9:21 ; Зах. 3:1 ). |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| В св. Писании усвояются церкви Земной различные наименования для обозначения различных ее сторон и свойств. Так, И. Христос раскрывал учение об устрояемой Им церкви преимущественно под формой учения о царстве Божием. Иногда Спаситель изображал церковь , как общество верующих, объединенных в одно целое, под образом созидаемого здания ( Мф.15:18 ), а также стада овец, объединенных под руководство одного Пастыря ( Ин.10:16 ; сн. Лк.12:32 ), двора овчаго ( Ин.10 гл.). Апостолы усвояют церкви и другие наименования. Церковь именуется ими домом Божиим ( 1Пет 4, 17 ; 1Тим 3, 15 ; Евр.3:6; 10, 21 ), в том смысле, что верующие, входящие в состав церкви, составляют как бы семейство Господне ( Рим.16:4 ; Кол.4:15 ), суть приснии Богу ( Еф.2:19 ; сн. Гал.6:10 ), невестою Христовою ( Еф.5:23 ; 2Кор.11:2 ; Откр.21:2; 22, 17 ) женою и матерью верующих ( Гал.4:26 ; Откр.19:7 ), телом Христовым ( Кол.1:24 ; Еф.1:22–23 ; 1Кор.12:12, 27 ). Церковь есть невеста Христова в том смысле, что Он возлюбил церковь ( Еф.5:25 ), предал Себя, чтобы сделать из нее Себе непорочную Невесту, не имеющую скверны (25, 27). И. Христос и Сам именовал Себя Женихом (в притче о десяти девах – Мф.15:1–12 , а также 9, 15; сн. Ин.3:29 ). Церковь есть жена и матерь верующих, ибо она, находясь в таинственном соединении со Христом, вторым Адамом, дает бытие восстановленному Им человеческому роду, рождает чад Богу через Христа во Св. Духе, подобно тому, как древний Адам, через праматерь Еву, дал бытие падшему человечеству. Церковь есть тело Христово, которое Он питает и греет, ибо мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его ( Еф.5:28–30 ; сн. Ин.2:18–21 ), т. е. Церковь явилась от плоти Христа и от костей Его (разумеются крестные страдания, прободение ребер Спасителя), как наша праматерь Ева из ребра Адама, и находится в теснейшем соединении с Ним, по подобию соединения мужа и жены, является единой с Ним плотью – для рождения чад Богу, а члены церкви – в единении между собой, как члены тела. § 125. Основание и цель церкви |
|
|
