| Господь да поможет нам раскрыть учение Церкви Христовой о почитании Пресвятой Девы Марии по смыслу и духу Слова Божия и по свидетельствам святых и богодухновенных Отцов Церкви первых столетий христианства, непосредственно примыкавших к апостольскому веку, и добрых свидетелей действий Духа Божия в их разуме, словах и делах и во всей их жизни церковной. 1. Дева Мария и Ева Христос произошел от Девы Марии, как Адам от земли. Адам дыханием Духа Божия – «и вдунул в него дыхание жизни», и Христос наитием Святого Духа – «Дух Святой найдет на Тебя», сказано было Деве Марии. Так Христос произошел по подобию Адама ( Быт.2:7 ; Лк.1:35 ). Но произошел Христос и по подобию Евы: как Ева произошла от отца без матери («из ребра»), так и Христос произошел от матери без отца (Она «мужа не знала»). Как первый Адам произвел Еву без участия женщины, так и Мария произвела Христа без участия мужчины. Ева явилась только семенем мужа, и Христос явился только семенем жены. Способ происхождения Евы и Христа одинаков: природу человеческую оба получили силою Божией от одного пола. Сначала жена (Ева) от мужа, а затем муж (Христос) от жены. Так Христос принял природу первого Адама, природу всего человечества, или всего целого Адама, от Марии, Которая передала Ему эту природу Адама. Поэтому, как Адам сказал об Еве, так и каждый из нас может сказать о Марии, а через Нее и о Христе: «вот это кость от костей моих и плоть от плоти моей». Через Деву Марию наша природа пребывает во Христе, втором Адаме ( Быт.2:21, 23 ; Лк.1:34 ). Как Христос есть второй Адам, так и Мария есть вторая Ева . Это видно из сравнения искушения Евы и благовещения Марии. Там было явление падшего ангела, змие, диавола. Здесь явление святого Ангела Гавриила ( Быт.3:1 ; Откр.20:2 ; Лк.1:26 ). Первый обещал Еве, что через нее человек будет Богом: «будете как боги». Второй обещает Марии, что через Нее Бог будет человеком: «наречется Сыном Всевышняго, Сыном Божиим». «Еммануилом, что значит: с нами Бог» ( Быт.3:4 ; Лк.1:32–35 ; Мф.1:23 ). |
| Правосл. учение об О. человека существенно отличается от восточных и оккультных учений, обожествляющих человека в рамках пантеистического мировоззрения и выстраивающих аскетическое учение на принципах самосовершенствования. В Священном Писании Термины θεοποησις, θωσις и их производные отсутствуют в Свящ. Писании, но сама идея О. человека через приобщение Божественной благодати имеется в ВЗ и наиболее полно представлена в НЗ. Ветхий Завет О людях, особо близких к Богу, наделенных благодатными дарами или стяжавших святость, часто говорится как о «сынах Божиих». Так назывались праведники ВЗ (напр.: Прем 2. 18; Пс 28. 1), народ израильский (Прем 18. 13) и даже ангелы (Иов 1. 6; 2. 1; 38. 7). Во всех этих случаях выражение «сын Божий» указывает не на онтологическую божественность или единосущие с Богом, но на приобщенность благодати Божией. Идея О. как богосыновства выражена в Пс 81, где раскрывается призвание людей стать богами по благодати; люди, однако уклонившись от Бога, утратили понимание своего достоинства: «Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд… Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы; но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей» (Пс 81. 1-7). Из всех ветхозаветных текстов этот псалом чаще всего использовался св. отцами для обоснования идеи О. Новый Завет В проповеди о Своем богосыновстве Господь Иисус Христос цитирует Пс 81 и подтверждает призвание людей стать сынами Божиими по благодати: «Не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание,- Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: богохульствуешь, потому что Я сказал: Я Сын Божий?» (Ин 10. 34-36). Однако призвание к О. в полной мере, согласно учению Христову, осуществится лишь в буд. жизни, после всеобщего воскресения мертвых, когда обнаружится, что праведники «суть сыны Божии, будучи сынами воскресения» (Лк 20. 36). Усыновление верующих Богом приводит к богоуподоблению и дает способность созерцать Бога: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин 3. 2). Полнота усыновления доступна лишь в Царстве Христовом, когда будут упразднены все греховные преграды между людьми и Богом: «Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» (Откр 21. 7). Все люди призваны к О., чтобы стать «причастниками Божеского естества» (2 Петр 1. 4). |
| Вся история Церкви таинственна, и сама она есть, можно сказать, непрерывное таинство, которое проявляется в отдельных молитвенных тайнодействиях, и в частности, в таинствах Церкви в собственном смысле. И как в Таинстве все видимо, имея свою установленную форму, но и все невидимо, именно что наполняет эту форму. Неверующий глаз здесь видит только одну внешность, для верующего же ведомо содержание этой внешности. Церковь есть лествица между Небом и землей, через которую совершается богонисхождение и восхождение к Небу людей. Церковь есть благодатная жизнь в Боге, и потому она не может быть ни определена, ни описана. Однако по воле Божьей она сращена с внешними формами и установлениями, которые и должны быть свято и нерушимо соблюдаемы, и могут быть показаны, как «Галлия и Венецианская республика»... В этом смысле Церковь есть богоустановленное общество, основанное Господом Иисусом Христом и имеющее свой определенный строй. 2. Основание Церкви Церковь на земле основана по прямому изволению Господа Иисуса Христа, в дни Его земной жизни, и утверждена Кровью Его, излиянной за жизнь мира. «Совершишася», возвестившееся с креста ( Ин.19:30 ) и раздравшее церковную завесу ветхозаветного Храма, явилось и основанием Церкви Христовой. Другим событием, завершившим основание Церкви, явилась Пятидесятница, излияние Даров Святого Духа на апостолов, а через них и на всякую тварь. Однако несмотря на это говорится и о Ветхозаветной Церкви, существовавшей ранее пришествия Христова, конечно, силою грядущего явления Христа. И в этом смысле начало Церкви положено в раю («начало ея в раи положил еси» – чин правосл.). Это начало непосредственно связывается с изреченным Богом обетованием о семени жены. Однако можно не без основания рассматривать уже и райское состояние прародителей до грехопадения как предначинающуюся Церковь . Прародители жили в непосредственном богообщении: «И услышали глас Бога, ходящего в раю во время прохлады дня» ( Быт.3:8 ). В раю не было храма подобно тому, как в небесном Иерусалиме (в Откр.21:22 ): «Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец». Нам совершенно неведомо, каковы были бы судьбы мира, если бы не произошло грехопадение. Однако и оно не могло изменить самого основания создания мира, ибо так возлюбил Бог мир, что в предвечном совете Своем определил вочеловечение и крестную жертву Сына Своего для спасения мира и создания Церкви. Церковь есть неизменное основание и цель миротворения. Мир создан Богом ради Церкви как ее вместилище («Он избрал +мира будет то, когда Бог станет всяческая во всех. Это есть «домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною... начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» ( Еф.3:9–10 ). «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» ( 1Тим.3:16 ). |
| Одна из форм богохульства – это клевета на Церковь, которая, по слову Священного Писания, есть Тело Христово и полнота наполняющего ее Духа Святого (см. Еф. 1, 23), " столп и утверждение истины " (1 Тим. 3, 15). Клевета есть грех против правды и истины, а потому также разрушительна для Богом установленного вселенского порядка мира и любви. В других случаях понятие клеветы, многократно встречающееся в текстах православной традиции, понимается как грех против ближнего (Рим. 1, 30; 2Кор.12, 20; 2Тим. 3, 3). Необходимо отличать от клеветы ответственную критику негативных явлений в жизни земной Церкви, которые требуют исправления и преодоления с точки зрения христианского учения. Как и всякий грех, богохульство и клевета разрушают в человеке способность любить Бога и других людей, затемняя в нем образ Божий. " Подобно тому, как тот, кто считает солнце темным, не унижает этого светила, но представляет ясное доказательство своей слепоты, и как тот, кто называет мед горьким, – не уменьшает его сладости, но обнаруживает болезнь свою, так точно и осуждающие дела Божии... Богохульство не унижает величия Божия... Кто богохульствует, тот наносит раны самому себе " (св. Иоанн Златоуст, Беседа на псалом 110). 2. Богохульство и клевета в обществе За всю историю человечества появилось большое количество текстов, содержащих богохульство и клевету на Церковь. Это наследие – свидетельство о многовековой дискуссии в человеческой семье по поводу основных вопросов бытия, а также места и роли религии в обществе. С точки зрения христианской эсхатологии, как и всякий грех, богохульство и клевета будут существовать в мире до того, как наступит " новое небо " и " новая земля " (Откр. 21, 1). Стремясь ответственно осуществлять дело спасительной миссии и противостояния греху, члены Церкви Христовы должны различать причины и мотивы совершения богохульства и клеветы. К богохульным словам и действиям нередко приводит низкий уровень религиозной культуры, отсутствие знаний о религиозной жизни, недостаток духовного опыта. Несовершенства и неправедные поступки верующих также могут стать предлогом для появления богохульных слов и действий или клеветнических обвинений на Церковь. |
| Одна из форм богохульства — это клевета на Церковь, которая, по слову Священного Писания, есть Тело Христово и полнота наполняющего ее Духа Святого (см. Еф. 1, 23), «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15). Клевета есть грех против правды и истины, а потому также разрушительна для Богом установленного вселенского порядка мира и любви. В других случаях понятие клеветы, многократно встречающееся в текстах православной традиции, понимается как грех против ближнего (Рим. 1, 30; 2Кор.12, 20; 2Тим. 3, 3). Необходимо отличать от клеветы ответственную критику негативных явлений в жизни земной Церкви, которые требуют исправления и преодоления с точки зрения христианского учения. Как и всякий грех, богохульство и клевета разрушают в человеке способность любить Бога и других людей, затемняя в нем образ Божий. «Подобно тому, как тот, кто считает солнце темным, не унижает этого светила, но представляет ясное доказательство своей слепоты, и как тот, кто называет мед горьким, — не уменьшает его сладости, но обнаруживает болезнь свою, так точно и осуждающие дела Божии… Богохульство не унижает величия Божия… Кто богохульствует, тот наносит раны самому себе» (св. Иоанн Златоуст, Беседа на псалом 110). 2. Богохульство и клевета в обществе За всю историю человечества появилось большое количество текстов, содержащих богохульство и клевету на Церковь. Это наследие — свидетельство о многовековой дискуссии в человеческой семье по поводу основных вопросов бытия, а также места и роли религии в обществе. С точки зрения христианской эсхатологии, как и всякий грех, богохульство и клевета будут существовать в мире до того, как наступит «новое небо» и «новая земля» (Откр. 21, 1). Стремясь ответственно осуществлять дело спасительной миссии и противостояния греху, члены Церкви Христовы должны различать причины и мотивы совершения богохульства и клеветы. К богохульным словам и действиям нередко приводит низкий уровень религиозной культуры, отсутствие знаний о религиозной жизни, недостаток духовного опыта. Несовершенства и неправедные поступки верующих также могут стать предлогом для появления богохульных слов и действий или клеветнических обвинений на Церковь. |
| Пришел Тот, Кто утолит все наши печали, возьмет на себя наши немощи, отрет всякую слезу (Откр. 21:3-4). Свершилась " великая благочестия тайна: Бог явился во плоти " (1 Тим. 3:16), разрушилась стена, разделявшая нас с Богом, человек получил возможность стать причастником Божеского естества (2 Пет. 1:4). Сын Божий, Начальник мира, Отец будущего века (Ис. 9:6) возвращает нам честь и достоинство детей Божиих и наследников Его Царства. Как проникновенны и значимы обетования Господни, обращенные к любящим Его: " Не оставлю вас сиротами... Я с вами во все дни до скончания века " (Ин. 14:18; Мф. 28:20). Воистину – с нами Бог! Воистину вселенская радость наполняет наши души; радуется Небо, радуется земля. Радуются сердца христиан, мысленно созерцающих рождение Господа, воспринявшего человеческое естество, чтобы всех нас возродить, спасти и, по слову апостола Павла, вселиться в наши сердца (Еф. 3:17), чтобы нам, смертным и унывающим, подарить бессмертие и нескончаемую радость. Мы непрестанно молимся, чтобы эта радость вошла в каждую семью, согрела каждое сердце. В стремительно развивающемся мире информации у нас все меньше и меньше остается времени для живого общения. Современные технологии, призванные облегчить нашу жизнь, делают человеческое общение поверхностным, информационный поток рассеивает ум, вселяет суету в сердца, отдаляет от Бога, отчуждает друг от друга. Праздник Рождества Христова – это хороший повод вспомнить о тех, кто нуждается в нашем внимании и участии, кого может согреть наша любовь и сострадание. Пусть каждая православная семья, вознеся молитвы благодарения Богу и собравшись за праздничным столом, почувствует сегодня радость общения и сопричастности к событию, которое соединяет всех нас воедино. Уходящий год был нелегким. Экономические потрясения и, как следствие, обнищание людей, неуверенность в завтрашнем дне, страх перед болезнями показали несовершенство человеческого общества, нашу слабость и беззащитность. Во все времена и при любых обстоятельствах Церковь словом и делом поддерживала народ Божий, совершая свою спасительную миссию. |
| Рассмотрим каждый из них в отдельности. Индифферентизм , по сути, отражает и показывает недостаток воли для различения понятий в сфере основных ценностей веры и нравственности. Противоположен этому состоянию фанатизм как чрезмерное превознесение ценности одного элемента (чего-то несущественного) за счет целого. Индифферентизм в виде недостаточного внимания к делу личного спасения осуждает Сам Господь во многих местах Своего Евангелия (см.: Мф.13: 24–30; 22: 1–14), а также словами: «Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно» (Лк. 10: 41–42). Также и апостол языков Павел пишет в Послании к евреям: «Как мы избежим, вознерадев о толиком спасении» (Евр. 2: 3). Еще более характерны слова пророка Илии относительно равнодушия людей к вере: «Долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте» (3 Цар. 18: 21). Или, как, предостерегая, говорит Иоанн Богослов: «О, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3: 15–16). Отсюда видно, что индифферентность есть великое зло с любой точки зрения. Это зло овладевает, когда распространяется равнодушие к вере и нравственности среди высших кругов или же среди большинства народа. И в самом деле, зло индифферентизма к вере пустило глубокие корни в жизни нашего народа особенно в прошлом, ХХ веке. Причин тому, без сомнения, множество, но, как нам представляется, по большей части это последствия многолетнего влияния коммунизма, атеизма и материализма. Сей недуг обнаруживается во всех областях народной жизни, когда дело касается отношения к вере и Церкви Православной. Перечислим лишь некоторые проявления индифферентизма: в отношении к посту («грех не входит через уста»), посещению богослужения (церковность), отсутствие понятия о грехе и, в особенности, небрежение о своем спасении. Вера у многих сводится к тому, что «есть Нечто», но как будто к ним не относящееся. Им нет дела до того, что такое это «Нечто». Многие из нас живут так, как и те, кто не верует в Бога. Забота о материальном, преходящем занимает все наше существование. В загробную жизнь по большей части не верим. Часто можно услышать в нашем народе: «Дайте мне есть и пить, пока жив, а как умру, бросьте меня, где хотите». |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок - приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово " panta etoima " (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный " etoimasai laon " (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, - " proetoimasen eis doxan " . В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. " И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, - пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк " . По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, " состояние пророка " в духе " можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он " в духе " просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12) " . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок — приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово “panta etoima” (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный “etoimasai laon” (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, — “proetoimasen eis doxan”. В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. “И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, — пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк”. По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, “состояние пророка ‘в духе’ можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он ‘в духе’ просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12)” . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| Пребывая постоянно с Господом в Царствии Небесном, праведники удостоятся зреть Триипостасного лицом к лицу: блажени чистии сердцем яко тии Бога узрят (Мф. 5, 8). И в этом лицезрении Всесовершенного будут непрестанно обретать полное удовлетворение для своего ума, жаждущего истины: видим ныне (Бога), - говорит св. апостол, - якоже зерцалом в гадании, тогда же лицом к лицу: ныне разумею отчасти, тогда же познаю, яко же и познан бых (1 Кор. 13, 12). Тогда упразднится вера и настанет одно непосредственное видение (2 Кор. 5, 7). Праведники обретут также полное удовлетворение для своей воли, жаждущей добра: блажени алчущии и жаждущии правды яко тии насытятся (Мф. 5, 6). По мере того, как праведники более и более будут созерцать и постигать умом своим совершенства Всесовершенного, они более и более будут воспламеняться к Нему любовью, которая, по слову апостола, николиже отпадает (1Кор. 13, 8), более и более усовершаться в безусловном повиновении Его святейшей воле и в нравственном уподоблении Ему: возлюбленнии, - говорит святой Иоанн Богослов, ныне чада Божия есмы, и не у явися, что будем: вемы же, яко, егда явится подобни Ему будем, ибо узрим Его, якоже есть (1 Ин. 3, 2-3). Обретается праведниками также полное удовлетворение для своего сердца, жаждущего блаженства. Ибо чрез самую любовь свою удостоятся ближайшего общения и единения с Богом, источником блаженства: Бог любы есть, пребываяй в любви в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает (1 Ин. 4, 16). Тогда-то исполнятся на них во всей силе слова Спасителя: да вси едино будут, якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут... Аз в них, и Ты во Мне, да будут совершени во едино (Ин. 17, 21-23) Блаженному состоянию праведников по душе будет соответствовать в Царствии Небесном состояние их по телу. Кроме того, что их тела восстанут для будущей жизни нетленными, славными или светоносными, сильными, духовными, они будут изъяты от всех нужд жизни настоящей. Не взалчут ктому, - говорит тайнозритель о святых на небеси, - ниже вжаждут, не имать же пасти на них солнце, ниже всяк зной (Откр. 7, 16). И отъимет Бог всяку слезу от очию их, и смерти не будет ктому: ни плача, ни вопля, ни болезни не будет ктому. |
|
|
